Shintō und jindō: Zum Begriffsinhalt des „Weges der kami“

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Shintō und jindō Zum Begriffsinhalt des „Weges der kami“

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Seit

Kuroda Toshio 黒田俊雄 (jap.)

1923–1993; Historiker und Religionswissenschaftler

Gelehrte Person • •

Der Begriff „Kuroda Toshio“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Kritik des Shintō Begriffs in den 70er und 80er Jahren des vorigen Jahr·hunderts wird dieser unter Religions·spezialisten vor·zugs·weise nur noch in An·führungs·zeichen gebraucht. Das drückt Vorsicht und einen Bedarf nach einer neuen Konzeption von Shintō aus, zumindest im akademischen Bereich. Versuche, tat·sächlich eine Neu·definition zu wagen, sind aller·dings spärlich. Einen wichtigen Schritt in diese Richtung stellt die „jindō-These“ des Shintō-Spezialisten Mark Teeuwen dar. Teeuwen versucht dabei, die Ent·stehung des Begriffs

Shintō 神道 (jap.)

Shintō; wtl. Weg der Götter, Weg der kami

Schulrichtung • •

Der Begriff „Shintō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Daniel Clarence Holtom, hongū, jindō, jingi-dō, kami, kannagara no michi, kannushi, Kashima Jingū, shintō, shintō, WorldMate

historisch dort fest zu machen, wo er auch eine sprachliche Ver·schiebung, nämlich eine Änderung der Lesung von jindō zu shintō aus den Quellen her·aus·lesen zu können meint. Die Impli·kationen dieses Gedankens inklusive einiger Reaktionen seitens der Fach·welt und eigener Über·legungen sind das Thema dieses Arti·kels.1

Kurodas Shintō-Kritik

„Götter-Weg“ in Taiwan

Zunächst ganz kurz zu Kuroda: In seinem Artikel „Shintō in the history of Japanese religion“ aus dem Jahr 19812

fasst er vorher·gehende Unter·suchungen zum Begriff Shintō und seiner Verwendung (namentlich von

Tsuda Sōkichi 津田左右吉 (jap.)

1873–1961; jap. Historiker und Religionswissenschaftler, in der Kriegszeit wegen kritischer Geschichtsauffassung unter Berufsverbot, später rehabilitiert

Gelehrte Person • •

Der Begriff „Tsuda Sōkichi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

) zusammen und zieht daraus den Schluss, dass es das Wort zwar tatsächlich schon seit dem Alter·tum gibt, dass es aber nicht die Be·deutung hatte, die man heute damit verknüpft, nämlich „japanische Religion“ oder gar „japanische Ur·religion“. Vielmehr sei der Aus·druck in erster Linie auf einzelne Gott·heiten bezogen und würde keine systematisierte eigenständige Religion bezeichnen. Auch sei er nicht oder nur mit Ein·schränk·ungen als Gegen·begriff zum Bud·dhis·mus zu sehen. Im Unterschied zu früheren Autoren3

leitet Kuroda aus dieser Erkenntnis eine fundamentale Kritik an eben jener Vor·stellung einer eigen·ständigen, auf die japanischen

kami 神 (jap.)

Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō

Shintō-Gottheit • •

Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

gongen, hafuri, hashira, honji suijaku, jingi, jinja, jitsu no kami, miko, mitama, Myōjin, shen, shinbutsu bunri, shinbutsu bunri no rei, shinmei, Shintō, shinzō, Tōjō Hideki

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aus·gerichteten Religion namens Shintō ab: Eine solche hätte es in historischer Zeit erst gegeben, als sie im Zuge der

Meiji 明治 (jap.)

posthumer Name von Kaiser Mutsuhito; nach ihm wird auch die Meiji-Zeit (1868–1912) benannt

Historische Figur • •

Der Begriff „Meiji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

aka-e, Ernest Fellonosa, haibutsu kishaku, Inoue Tetsujirō, Kido Takayoshi, Konpira-san, Meiji Tennō, sanjō no kyōsoku, shinbutsu bunri, Shōkon-sha, taikyō, taikyō senpu undō, Taishō, Tanzan Jinja, wakon yōsai

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-Restauration und der gewalt·samen Trennung von kami und

Buddha बुद्ध (skt., m.)

„Der Erleuchtete“ (jap. butsu, hotoke 仏 oder Budda 仏陀)

Buddha • •

Der Begriff „Buddha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Bimbisara, Bodhisattva, hotoke, Jina, shinbutsu bunri no rei, shravaka, Varanasi, Yuima

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sozusagen von oben herab verordnet wurde. 

Zugespitzt lässt sich Kurodas Shintō-These so formulieren: Shintō ist, von einzelnen theo·logischen Speku·lationen einmal abgesehen, eine Erfindung der Moderne. In den tausend Jahren davor waren Schrein·kulte in den japanischen Bud·dhis·mus eingebettet. Die gängige Dar·stel·lung einer un·unter·broche·nen shintō·isti·schen Tradi·tions·linie oder die Vorstel·lung von Shintō als unbe·wusstes Stratum, das der japanischen Kultur zugrunde liegt, sind nach Kuroda nichts anderes als Projektionen der Ideologie des Staats·shintō in die Ver·gangen·heit.4

Angefangen von Allan Grapard haben zahlreiche westliche Japanologen Kurodas Dekonstuktion des Shintō-Begriffs zum Aus·gangs·punkt eigener Studien gemacht. Für viele, einschließ·lich meiner selbst, ergibt sich jedoch früher oder später die Frage, wieso die kami über·haupt in der kollektiven Erinne·rung Japans verblieben und wie es dazu kam, dass sie zum Objekt einer nicht-bud·dhis·tischen Religion wurden, wann auch immer diese entstand. Darüber hinaus gibt es im Feld des Shintō zumindest auf rituellem Gebiet offenbar doch einige erstaunlich alte und beständige Traditionen. Auch dieses beharr·liche Bei·behalten nicht-bud·dhis·tischer ritueller Gebräuche kann Kurodas Kritik nicht be·friedi·gend erklären. Doch viel·leicht sind es gerade diese un·geklärten Punkte, die Kurodas radikale Kritik zum Kataly·sator zahl·reicher neuerer Forschungen — etwa Forschungen zur Genese jener theo·logi·schen Spe·kula·tionen, die den moder·nen Shintō vorbe·reiteten, oder zur Koexistenz von kami- und Buddha-Kulten (

shinbutsu shūgō 神仏習合 (jap.)

Übereinstimmung von kami und Buddhas; shintō-buddhistischer Synkretismus

Konzept • •

Der Begriff „shinbutsu shūgō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

) — werden ließen.5 Trotz einer neuen thema·tischen Aus·rich·tung auf solche Fragen blieb es in der westlichen Forschung allerdings bislang bei Einzel·studien.

Weg einer Gottheit (Ise)

Anlässlich der periodischen Neuerrichtung der Schreinanlage von Ise, die alle 20 Jahre stattfindet, wird das Hauptheiligtum (go-shintai) des Schreins in einer nächtlichen Prozession zu seinem neuen Bestimmungsort gebracht. Das heilige Objekt ist durch Tücher verhüllt.
Meiji-Zeit. Schreinamt von Ise (Jingū Shichō), 2006.

Teeuwens jindō-These

Eine der wenigen Arbeiten, die Kurodas Ansatz systematisch aufnimmt und erweitert, ist Mark Teeuwens Aufsatz „From jindō to Shintō: A concept takes shape“ aus dem Jahr 2002. Ähnlich Kuroda widmet sich Teeuwen vor·wiegend der Begriffs·geschichte von Shintō, allerdings bereichert um neues Material seitens der jüngeren japanischen Forschung und ein theore·tisches Instru·men·tarium, das vom deutschen Historiker Reinhart Koselleck (1923–2006) stammt. In seiner „Begriffs·geschichte“ des Shintō geht es Teeuwen darum:

…to lay bare the emergence of Shintō as a theological concept through an anal·ysis of the sem·an·tic develop·ment of the term 神道 (jindō, shintō, kami no michi) in histor·ical sources. 6

Mit Koselleck sieht Teeuwen einen ent·scheidenden Unter·schied zwischen bloßen „Worten“ und „Be·griffen“ (concepts in Teeuwens Übersetzung): Worte können klar definiert (bzw. auf konkrete Gegen·stände bezogen) werden, Begriffe lediglich inter·pretiert. Begriffe sind abstrakt und wandelbar, aber gerade deshalb auch geschichts·mächtig. Sie werden von ge·schicht·lichen Entwick·lungen beein·flusst, haben aber auch umgekehrt die Fähigkeit, Ent·wick·lungen zu beein·flussen.7

Auf der Grundlage dieser Unter·scheidung geht Teeuwen nun der Frage nach, wann „Shintō“ zu einem „Begriff“ wurde, der den abstrakten Rahmen für eine Reihe theo·logi·scher und schließ·lich auch poli·tischer Inter·pre·ta·tionen bildete. Als Quellen dienen ihm vor allem neuere japa·nische Arbeiten, die die Ver·wendung von shintō wesen·tlich genauer und um·fassen·der dokumen·tieren als die Arbeiten, die Kuroda zugrunde lagen.8 Aus diesem Material zieht Teeuwen einige Schlussfolgerungen, die der Diskus·sion um den Begriff Shintō eine neue Wen·dung geben.

Von jindō zu Shintō

Bezüglich des japanischen Altertums stellt Teeuwen die These auf, dass shintō anfänglich ein bud·dhis·tischer Begriff war, der in einem bud·dhis·tischen Kontext ver·wendet und dort auf nicht-bud·dhis·tische lokale Gott·heiten, also kami, angewandt wurde. Die be·rühm·ten vier Er·wähn·ungen von shintō im

Nihon shoki 日本書紀 (jap.)

Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)

Text • •

Der Begriff „Nihon shoki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

William George Aston, Asuka-dera, Dōzō, kiki, Nihongi, Shaku Nihongi, Shoku Nihongi

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(verfasst 720) schreibt er z.B. einem buddhis·tischen Mit·autor dieses Werkes zu.9

In Texten aus der frühen Heian [Heian (jap.) 平安 auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)]-Zeit findet sich der Begriff dann nach·weislich in hohem Ausmaß bei bud·dhis·tischen Autoren, v.a. wenn es um die Bekeh·rung von Schrein·gott·heiten geht. Z.B. klagt die Gottheit des Tado Schreins, dass sie aufgrund karmischer Ver·strickung im Weg der kami (shintō) wieder·geboren wurde.10 Für diese Klagen lassen sich im übrigen chine·sische Textvorlagen finden.11 Dies ist insofern bemer·kens·wert, als damit die Behauptung, die buddhistische Bekehrung ein·heimi·scher Götter sei eine spezi·fisch japani·sche Ent·wick·lung, in Zweifel gezogen wird. Der Bud·dhis·mus kam also offen·bar bereits mit einer be·stimm·ten shintō-Vor·stel·lung im Gepäck von China nach Japan und wandte diese dann auf die japa·nischen kami an.

Das

Konjaku monogatari 今昔物語 (jap.)

„Geschichten aus alter und neuer Zeit“ (12. Jh.); umfangreiche Sammlung von Geschichten und Anekdoten, meist aus einem buddhistischen Kontext

Text • •

Der Begriff „Konjaku monogatari“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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aus der späten Heian Zeit ist das früheste Werk, das eine

furigana 振り仮名 (jap.)

Lesehilfe für Kanji in Silbenschrift (kana)

Text • •

Der Begriff „furigana“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

-Lesung unseres Aus·drucks enthält, nämlich jindō. Es handelt sich dabei um die

go-on 呉音 (jap.)

wtl. „Lesung [nach dem Chinesisch] der Wu [Dynastie]“; alte chin. Lesung; bes. häufig bei buddh. Begriffen

Denken • •

Der Begriff „go-on“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Lesung der Zeichen kami 神 und michi 道, wie dies bei bud·dhis·tischen Texten zu erwarten ist. Es ist dies ein erster Beleg, aus dem Teeuwen die These ableitet, dass der zunächst bud·dhis·tische Fach·termi·nus für kami und michi im Alter·tum nicht shintō, sondern jindō gelesen wurde. Dies wäre nicht weiter von allzu großer Bedeu·tung, wenn nicht, wie Teeuwen meint, diese Aus·sprache, oder genauer der Wechsel der Aus·sprache von jindō zu shintō, mit dem Über·gang „vom Wort zum Begriff“ verbunden wäre.

Die wichtigste Textstelle, die diese Annahme belegt, ist ein Zitat aus einer

Nihongi 日本記 (jap.)

Kurzbezeichnung für Nihon shoki

Text • •

Der Begriff „Nihongi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

-Exegese des bud·dhis·tischen Mönchs

Ryōhen 良扁 (jap.)

buddh. Mönch des 15. Jh.s; Shintō-Theoretiker

religiöse Figur • •

Der Begriff „Ryōhen“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

aus dem Jahr 1419: 

On the term 神道: we do not read this jindō but shintō, without voic·ing, to indic·ate its straight·for·ward charac·ter (sugu naru gi). Straight·for·ward means that it is just as it is (ari no mama).12

Hier mahnt Ryōhen, dass das Wort eben shintō und nicht jindō aus·ge·sprochen werden soll. Die stimm·lose Variante wird von Ryōhen als „klar“, „unverfälscht“, „direkt“ charak·terisiert.

Aus diesem Zitat geht hervor, dass jindō zu dieser Zeit offenbar die gängige Lesung war, während Ryōhen eine neue, ungewohnte Lesung ins Spiel bringt. Der bewusste Versuch, den Begriff neu zu akzen·tuieren, geht Hand in Hand mit zahl·reichen Neu·inter·pretationen, die weiter unten noch genauer aufgezeigt werden. Daher unter·scheidet sich der Aus·druck jindō, laut Teeuwen, nicht nur in der Aus·sprache vom späteren Shintō, er ist überdies kein „Begriff“ im Koselleck‘schen Sinn. Jindō bezeichnet also konkrete, einzelne kami-bezogene Praktiken und Vor·stel·lungen, nicht ihre abstrakte Gesamt·heit oder ein ihnen zugrunde liegendes System.

Zusammen·fassend charakterisiert Teeuwen den alter·tümlichen jindō als einen buddhis·tischen Termi·nus, der eher abwer·tend die ein·heimi·schen Götter, die ihnen zu·ge·dachten Kulte, oder den Bereich der kami als eine Form der Wieder·geburt bezeichnete.13 Daher ist er auch in offiziellen Texten selten zu finden.

Dem buddhistischen jindō steht das Kompositum

jingi 神祇 (jap.)

wtl. Götter/Geister des Himmels und der Erde, chin. shenqi; in Japan zumeist Synonym von kami

Shintō-Gottheit • •

Der Begriff „jingi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

, wtl. „Götter des Himmels und der Erde“, gegenüber. Es besitzt eine ähnliche Be·deu·tung und ist natürlich ebenfalls dem Chinesi·schen ent·nommen, ent·springt aber einem offi·ziellen, „konfu·ziani·schen“ Diskurs. Diesen Ausdruck findet man im Altertum viel häufiger14

und er ist eindeutig positiv konnotiert. Noch im 20. Jahrhundert verwenden einige japanische Autoren als Alternative zu shintō die Bezeich·nung

jingi-dō 神祇道 (jap.)

„Weg der Götter des Himmels und der Erde“; Synonym von Shintō

Schulrichtung • •

Der Begriff „jingi-dō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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. Für das Altertum besteht nach Teeuwen jedoch eine klare Trennung zwischen den diskursiven Sphären von jindō und jingi, auch wenn damit unter Um·ständen die gleichen Phäno·mene bezeichnet werden. Jindō ist also bud·dhis·tisch konnotiert, jingi höfisch.15

Der „Begriff Shintō“, der sich laut Teeuwen Hand in Hand mit dem Aus·sprache·wandel verbreitet, äußert sich konkret in folgen·den histori·schen Phäno·menen:

• Shintō wird im vierzehnten und fünfzehnten Jahr·hundert vermehrt zum Gegen·stand theologischer und kosmo·logi·scher Speku·latio·nen, zu einem Schlüssel·begriff für der Welt zugrunde liegende Prinzi·pien, die dem Bud·dhis·mus vorausgehen.
• Shintō taucht auf einmal in Werk·titeln und in den Selbst·bezeichnungen shintōistischer Schulen auf.16
• Schließlich (und damit sind wir bereits beim

Yoshida Shintō 吉田神道 (jap.)

mittelalterl. Shintō-Richtung, begründet von Yoshida Kanetomo

Schulrichtung • •

Der Begriff „Yoshida Shintō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Yoshida Jinja, Yoshida Kanetomo, Yoshida-ke, Yuiitsu Shintō

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und den Shintō-Schulen der Edo-Zeit) wird Shintō zu einem Gegen·begriff zum Bud·dhis·mus und zu einer Klammer für einen eigenen, nationalen „Weg“ (freilich ohne dass die theologi·schen Unter·schiede und Grenzen zu anderen „Wegen“ oder Religionen genau definiert wären).

Diese Ver·änderungen sind natürlich nicht allein auf die zitierte Text·stelle des Ryōhen zurück·zu·führen. Ryōhen war wohl auch nicht der erste, der für die „ungetrübte“ Aus·sprache shintō plädierte. Es mag ähnliche frühere Text·zitate geben, die uns bislang un·bekannt sind. Aber mit dieser Text·stelle gelingt Teeuwen ein faktischer Beleg für eine bewusst voll·zogene Ver·ände·rung im Diskurs über jindō/Shintō.

Die Aufwertung der kami

Etliche Entwicklungen deuten den Begriffswandel bereits an und bereiten ihn vor. Teeuwen zählt dazu in erster Linie die Auf·wertung von jindō (bzw. der kami allgemein) innerhalb der sog.

honji suijaku 本地垂迹 (jap.)

wtl. Grundform und herabgelassene Spur; Theorie der Identität von kami und Buddhas

Shintō-Gottheit, Konzept • •

Der Begriff „honji suijaku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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Konzeption. Also jener Auf·fassung, die die kami als „sicht·bare Spuren“ der Buddhas versteht. In der späteren Phase der honji-suijaku Konzeption werden ins·beson·dere

Amaterasu 天照 (jap.)

Sonnengottheit; Ahnherrin des Tennō-Geschlechts; Hauptgottheit von Ise

Shintō-Gottheit • •

Der Begriff „Amaterasu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Ame no Hohi, Ame-no-iwato, Ame no Oshihomimi, Ichikishima-hime, Naikū, Ninigi, Susanoo, Tagitsu-hime, Tagori-hime, Tenshō Daijin, Tsukuyomi, Uhō Dōji, Yamato-hime

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, aber auch andere kami oder die kami schlecht·hin, als prim·ordia·les Prinzip inter·pre·tiert und den Buddhas gleich oder gar höher gestellt, ohne dass dies eine Ab·wen·dung vom Bud·dhis·mus bedeu·tet hätte. Der Heian-zeitliche Gelehrte

Ōe no Masafusa 大江正房 (jap.)

1041–1111; Hofgelehrter der Heian-Zeit

Gelehrte Person • •

Der Begriff „Ōe no Masafusa“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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ist ein wich·tiger Ver·treter und Ver·brei·ter dieser Auf·fassung,17

die sich aller·dings auf kei·nen ein·zel·nen Autor zurück·füh·ren lässt und in An·sät·zen bereits zu Beginn der Heian-Zeit existiert. Die meisten honji-suijaku Texte stammen im übrigen von bud·dhis·ti·schen Mönchen.

Eine weitere Inspiration, die zum Begriffswandel von jindō führt, geht von daois·ti·schen Quel·len aus, ins·beson·dere dem

Yijing 易経 (chin.)

„Buch/Leitfaden der Wandlungen“ (chin. Klassiker); jap. Ekikyō

Text • •

Der Begriff „Yijing“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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, mit dem be·rühm·ten „Shintō“- (oder ge·nauer

shendao 神道 (chin.)

Göttl. Weg, Weg der Götter; chin. Aussprache von jap. shintō

Konzept • •

Der Begriff „shendao“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

-)Zitat:

When we contemplate the shendao of heaven, we see how the four seasons pro·ceed without error. The sages have laid down their teach·ing in ac·cord·ance with this shendao, and all under heaven yield sub·mis·sion to them.18

Ausgehend von dieser Textstelle, in der der „Göttliche Weg“ (shendao) als Synonym des daois·ti·schen Weges auftritt, öffnet sich in Japan das Tor zu Spe·ku·la·tionen über den Weg der kami und die kosmo·logi·schen Prinzi·pien des Daois·mus. Diese sind aber eben nicht Teil des frühen jindō Begriffs. Daher weist Teeuwen die ver·brei·tete Ansicht, das Nihon shoki hätte seinen Begriff dem Yijing ent·nom·men, auch zurück.19 Für die Entwicklung des mittelalterlichen Shintō-Konzepts spielt der Daoismus [Dōkyō (jap.) 道教 Daoismus, wtl. Lehre des Weges, chin. Daojiao; philosophisch-rel. Strömung Chinas; s.a. dō] hin·ge·gen eine außer·or·dent·lich wich·tige Rolle.

Letztlich ergeben sich aus der Aufspaltung in jindō, jingi und Shintō mehrere Bereiche der „kami-Religion“, die analytisch ge·trennt be·trach·tet werden müssen: Das jingi-System, also die höfi·schen Kulte für die kami; lokale Schrein·kulte und Praxis·formen; und jindō als bud·dhis·tischer Diskurs über die kami, aus dem schließ·lich der „Begriff Shintō“ entsteht. Erst nach·dem dieser Begriff Shintō ent·stan·den ist, kommt es unter der Ägide höfi·scher Pries·ter wie der

Yoshida Urabe 吉田卜部 (jap.)

höfische Priester Familie; genau genommen die Yoshida-Linie der Urabe Priesterdynastie

religiöse Figur, Geschichte • •

Der Begriff „Yoshida Urabe“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

zu einer Syn·these von Shintō und — wenn man so will — jingi-dō, also höfi·schem „Shintō“. Dies leitet die kon·zep·tio·nel·le Ab·spal·tung von Shintō und Bud·dhis·mus ein. Diese in die Praxis um·zu·setzen blieb aber in der Tat der Moderne vor·be·halten, wie schon Kuroda Toshio her·vor·ge·hoben hat.

Reaktionen

Die akademischen Mühlen mahlen langsam und Teeuwens Thesen sind erst nach und nach in Fach·kreisen wahr·genommen und diskutiert worden. Einen Anlass bot z.B. ein Shintō Symposium an der Columbia Universität 2007, bei dem Teeuwen seine jindō-These ein weiteres Mal präsen·tierte.20 Vor allem von den japanischen Zuhörern, unter denen prominente Wissen·schaftler wie Sueki Fumihiko oder Abe Yasurō vertreten waren, kamen lebhaft vor·getra·gene Einwände, die sich in erster Linie auf die Frage kon·zen·trierten, in wie weit die Aus·sprache jindō linguis·tisch haltbar sei. Dieser Aspekt wurde von Sueki auch in der bilingualen Mailing-Liste kuden-ML auf·ge·griffen, wo er einräumte, dass die Aus·sprache jindō durchaus plausibel sei. Die Unter·scheidung von shintō und jindō sei jedoch nur schwer in japani·scher Text·form aus·zu·drücken, da man sich ja in beiden Fällen der gleichen Kanji bediene. Aus diesem Grunde sei jindō als Terminus in der heu·tigen japani·schen Religions·wissen·schaft nicht wirklich prakti·kabel.21 Ein anderer Teilnehmer, Iyanaga Nobumi, äußerte sich in kuden-ML wesentlich zustimmender.

Dass Teeuwens These auch im Umfeld der Shintō-Universität Kokugakuin Daigaku wahr·genommen wird, lässt sich aus der Tatsache ent·nehmen, dass diese den Artikel im Rahmen ihres „Center of Excellence“ Programmes ins Japanische über·setzen ließ und die Über·setzung unentgeltlich im Internet anbietet.22

Zu einer breiteren inhaltlichen Auseinandersetzung hat sich bisher aber meines Wissens lediglich Kadoya Atsushi aufgerafft, der ebenfalls 2007 am Columbia Symposium teilnahm. In einem 2009 ver·öffent·lichten Artikel steuert er in erster Linie Material bei, das Teeuwens These weiter unterstützt. So weist er unter anderem auf den Autor Ikō Myōan hin, einen Sprach·gelehr·ten des 16. Jahr·hunderts, der ganz ähnlich wie Teeuwen’s Ryōhen ebenfalls auf der nicht-nigorierten Aussprache shintō anstelle von jindō besteht.23 Anfang des sieb·zehn·ten Jahr·hun·derts dürfte sich shintō jedenfalls durch·gesetzt haben, wie das japa·nisch-portu·giesi·sche Wörter·buch Nippo jisho [Nippo jisho (jap.) 日葡辞書 jap.-portugiesisches Wörterbuch, 1603 von jesuitischen Missionaren kompiliert; auch Vocabulario da lingoa de Iapam] aus dem Jahr 1603 belegt, indem es ledig·lich die Lesun·gen shintō und kami no michi enthält. Dennoch gibt es bis Mitte der Edo-Zeit japa·nische Wörter·bücher, die nach wie vor die Lesung jindō enthalten.24

Ein weiterer Punkt, den Kadoya in die Diskussion einbringt, ist die im japani·schen Mittel·alter beliebte Gleich·setzung von 神 shin (kami) und 心 shin (kokoro), an der sich eine Reihe von Speku·latio·nen über die Identität von Geist/Seele und den kami entspinnen. Kadoya meint, dass dieses theo·logi·sche Wortspiel einen weiteren Anreiz dar·gestellt haben könnte, die stimm·lose Aussprache shin, dem stimm·haften jin vorzuziehen.25 Alles in allem erfährt die jindō-These jedenfalls in Kadoyas Aufsatz durchaus eine Bestätigung.

Schließlich hat auch ein westlicher Autor, nämlich Michael Como (ebenfalls ein Teil·nehmer des Columbia Symposiums), Teeuwens These auf·ge·griffen, indem er sie ohne allzu große Um·schweife in den Titel seines Aufsatzes „Immigrant gods on the road to jindō“ (Como 2009) inte·grierte.

Schlussbemerkung

Ich selbst habe, wie unschwer zu erkennen sein wird, natürlich eben·falls große Sympathien für die jindō-These. In erster Linie eröffnet sie nämlich einen Be·griff, mit dem sich die seit Kuroda unsichere Haltung gegenüber „Shintō“ kon·zep·tionell meistern lässt. Un·abhängig, wann genau jindō durch shintō ersetzt wurde, kann jindō für uns heute zu einem Begriff (im Koselleck’schen Sinn) für „Shintō avant la lettre“ werden. Es wäre zudem ein Begriff, der auf „emischen“ Vor·stellungen beruht, also nicht allein auf einer wie immer gear·teten theo·reti·schen An·nahme beruht. Den·noch müssten wir uns be·wusst bleiben, dass unser jindō-Begriff nicht iden·tisch sein kann mit dem, was ehe·mals darunter ver·standen wurde, weil er für uns zwangs·läufig zu einem abstrakten Con·tainer einer nicht mehr unmit·telbar erfahr·baren Wirk·lich·keit wird. Wie auch immer die Quellen·lage aussieht, werden wir überdies wohl nie mit Sicher·heit behaup·ten können, dass es die Aus·sprache shintō vor dem Mittelalter nicht gegeben hat. Es sollte daher der linguis·tischen Dis·kussion keine über·triebene Bedeutung bei·ge·messen werden. Wichtiger scheint mir das Faktum, dass es einzelne mittel·alter·liche Autoren gibt, die bewusst eine bestimmte Aus·sprache (shintō) bevorzugen, um eine bestimmte Bedeutung zu unter·streichen. Indem sich diese Autoren von jindō abgrenzen, wird daraus für uns ein Begriff, der den eigentlichen Gegenstand dieser Abgrenzung, nämlich den bud·dhis·tischen Diskurs über die kami im Altertum bezeichnet.

Persönliche Einwände gegen Teeuwens Thesen habe ich allenfalls hinsichtlich der Unter·scheidung von Wort und Begriff. Wie ich an anderer Stelle vorgeschlagen habe (Scheid 2009), scheinen mir die Begriffe „Primär·religion“ und „sekundäre Religion“, wie sie z.B. Jan Assmann verwendet, besser geeignet, um die Tragweite des Begriffswandels von Shintō (bzw. von jindō zu Shintō) im Verlauf des Mittelalters theore·tisch zu charak·teri·sieren.26 Dass es aber gerade im vier·zehnten und fünf·zehnten Jahrhundert zu einem Begriffs·wandel und damit einher·gehend zu einer neuen gesell·schaft·lichen Bedeutung von „Shintō“ kam, steht auch für mich fest. Sollten sich keine gravie·renden linguis·tischen Ein·wände gegen jindō ergeben, benö·tigen wir von nun an keine müh·seligen Um·schrei·bungen oder An·führungs·zeichen mehr, wenn wir diesen Wandel beschreiben, sondern können uns der Begriffe shintō, jindō und jingi bedienen, um die verschie·denen Aspekte und Phasen der kami-Verehrung zu umreißen.

Wir könnten somit die Geschichte des Shintō in eine Phase der vor·bud·dhis·tischen Religionen, eine jindō/jingi-dō Phase und eine shintō Phase unterteilen. Ironischer·weise sind in diesem Fall natürlich westliche Autoren im Vorteil, weil sich der Unter·schied nicht nur in der Aus·sprache, sondern auch im Schrift·bild ausdrückt. Wie auch Kadoya anmerkt, mag dies ein Grund dafür sein, warum die Aus·sprache des Wegs der Götter aus·gerech·net von einem west·lichen Autor mit beson·derer Auf·merk·samkeit bedacht wurde.

Anmerkungen

Literatur

Jan Assmann, Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. München: Beck, 1999. [Erstausgabe 1992.]

John Breen, Mark Teeuwen (Hg.), Shinto in History: Ways of the Kami. London: Curzon, 2000.

Michael Como, „Immigrant gods on the road to jindō“. In: Bernard Faure, Michael Como und Iyanaga Nobumi (Hg.), Rethinking Medieval Shintō.

Cahiers d’Extrême-Asie 16, 2009, 49–69.

James Dobbins (Hg.), The Legacy of Kuroda Toshio.

Japanese Journal of Religious Studies 23/3–4, 1996. (Online.) [Sondernummer des JJRS.]

Bernard Faure, e.a (Hg.), Rethinking Medieval Shintō.

Cahiers d’Extrême-Asie 16, 2009. [Zeitschriften-Sonderband.]

• Kokugakuin Daigaku 2010
  „Articles in Translation“

Kadoya Atsushi 門屋温, „‚Shintō‘ no seiritsu o megutte: ‚Jindō‘-ron e no saikentō“ 「神道」の成立をめぐって―「ジンドウ」論への再検討. Tōyō no shisō to shūkyū 26 (2009), 30–47.

Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1979.

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