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Ahnenkult und Sorge für die Toten

Der Toten- und Ahnenkult in Japan ist für Nicht-Japaner besonders verwirrend, da die Toten an mindestens zwei Orten verehrt werden. Üblicherweise natürlich am Friedhof, darüber hinaus aber auch am buddhistischen Hausaltar (

butsudan 仏壇 (jap.)

buddh. Hausaltar

Gegenstand • •

Der Begriff „butsudan“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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). Auf dem Hausaltar sind die in den letzten Jahren oder Jahrzehnten verstorbenen Verwandten durch sogenannte

ihai 位牌 (jap.)

Ahnentäfelchen

Gegenstand • •

Der Begriff „ihai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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präsent. Ihai sind schwarzlackierte aufrecht stehende Holztäfelchen, auf denen (zumeist in Gold) ein posthumer Name (

kaimyō 戒名 (jap.)

buddhistischer Totenname, posthumer Name eines Verstorbenen

Ritus • •

Der Begriff „kaimyō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

) aufgeschrieben steht. Dieser Name wird dem Verstorbenen nach seinem Tod in einer buddhistischen Zeremonie verliehen.

Die verstorbene Seele

Allgemein bezeichnet man einen Verstorbenen als

hotoke 仏 (jap.)

Buddha; umgangsspr. auch: Totenseele; andere Lesung: butsu; alte Schreibung: 佛

Buddha • •

Der Begriff „hotoke“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Buddha

, eigentlich eine japanische Bezeichnung für „Buddha“. Wörtlich genommen bedeutet dies, dass ein Mensch nach seinem Ableben Buddha wird. Dies ist jedoch nicht im Einklang mit der eigentlichen buddhistischen Lehre. Obwohl es innerhalb der buddhistischen Richtungen Japans dazu verschiedene Auffassungen gibt, vertritt keine die Ansicht, dass man nach dem Tod automatisch zu Buddha wird. Die Bezeichnung ist demnach als frommer Wunsch zu verstehen, in etwa: der Verstorbene möge ein Buddha geworden sein. Natürlich werden all diese Implikationen nicht jedesmal bewusst vollzogen, wenn von hotoke die Rede ist. Hotoke oder hotoke-sama ist schlicht der geläufige Ausdruck für „Verstorbener“. Daneben existieren die Begriffe

reikon 霊魂 (jap.)

Geist, Seele

Geist • •

Der Begriff „reikon“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

(Seele, Geist),

tamashii 魂 (jap.)

Geist, Seele

Geist • •

Der Begriff „tamashii“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

(Seele, Geist) und andere mehr, die im Alltagsgebrauch fast unterschiedslos verwendet werden. Mitunter kann ein Verstorbener auch als

kami 神 (jap.)

Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō

Shintō-Gottheit • •

Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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gongen, hafuri, hashira, honji suijaku, jingi, jinja, jitsu no kami, miko, mitama, Myōjin, shen, shinbutsu bunri, shinbutsu bunri no rei, shinmei, Shintō, shinzō, Tōjō Hideki

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aufgefasst werden. Tatsächlich gibt es in Bezug auf Jenseits- und Seelenvorstellungen selbst unter religiösen Menschen eine große Bandbreite an Interpretationen, die kaum als einheitliches System fassbar sind. Vor allem hinsichtlich des Ineinandergreifens von buddhistischem und shintoistischem Jenseits gibt es heute keine kanonische, d.h. offiziell von religiösen Institutionen vertretene Lehrmeinung mehr. Wer sich mit dem Thema näher befasst, muss sich daher darauf gefasst machen, immer wieder mit höchst widersprüchlichen Darstellungsweisen konfrontiert zu werden. (S. dazu auch Kap. Mythen,  Jenseits.)

Eine bestimmte Vorstellung findet sich allerdings sehr häufig in Verbindung mit japanischen Jenseitsvorstellungen. Man muss nach dem Tod aktiv dafür sorgen, dass die Toten den Weg ins Jenseits finden und dort „befriedet“ werden. Geschieht dies nicht, kann es leicht sein, dass die Totenseele ziellos im Diesseits umher irrt und als Gespenst (

o-bake お化け (jap.)

Gespenst, Geist; wtl. „Verwandeltes“

Geist • •

Der Begriff „o-bake“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

) allerlei Unfrieden stiftet (s. Kap. Mythen, Geister). Die allgemeine Verbreitung dieser Vorstellung auch unter ansonsten vollkommen rationell orientierten Menschen mag mit ein Grund dafür sein, dass den Verstorbenen im Alltag verhältnismäßig viel Aufmerksamkeit zu teil wird. Darüber hinaus kann die Sorge um die Totenseele eines nahen Verwandten aber natürlich auch Ausdruck echter Trauerarbeit sein, die einem Menschen hilft, über den Verlust des Ehepartners oder Elternteils hinwegzukommen. Besonders ältere Menschen widmen sich aus diesen Gründen täglich der Pflege des buddhistischen Hausaltars.

Butsudan — der Hausaltar

Vorlage:Galerie1

Im Hausaltar stehen mehrere ihai-Täfelchen, welche die Verstorbenen, meist unmittelbare Vorfahren, repräsentieren. Darüber hinaus können im oder neben dem Altar auch Fotos an die Verstorbenen erinnern. Ihnen wird beispielsweise bei jeder Mahlzeit ein kleines Speiseopfer dargebracht, d.h. dass ein kleiner Teil der Mahlzeit in eigenen Gefäßen vor den Altar gestellt wird. Auch werden mehrmals am Tag Räucherstäbchen zu Ehren der Ahnen entzündet. Dabei vollführt man ganz ähnliche Gesten wie beim Aufsuchen eines religiösen Gebäudes (

o-mairi お参り/お詣り (jap.)

Schrein- oder Tempelbesuch; auch Grabbesuch; auch sankei, sanpai

Ritus • •

Der Begriff „o-mairi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

sankei, sanpai

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): Glocke läuten, Hände falten, verneigen, kurz innehalten. Die Speiseopfer werden meist nach einer gewissen Zeit selbst gegessen.

Mini-Butsudan mit Kunstblumen und Speiseopfer

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Jede buddhistische Richtung hat eigene Vorschriften für die Ausstattung und die Behandlung des Hausaltars entwickelt. Während

Shingon-shū 真言宗 (jap.)

Shingon-Schule, wtl. Schule des Wahren Wortes; wichtigste Vertreterin des esoterischen Buddhismus (mikkyō) in Japan

Schulrichtung • •

Der Begriff „Shingon-shū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Chōgen, Eizon, Kūkai, mikkyō, Murō-ji, Ninna-ji, Ninshō Ryōkan, ryōbu, Ryōgai mandara, shingon, Shōkai, tōmitsu, Zuzōshō

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etwa vorsieht, die ihai eine Stufe tiefer als die wichtigsten Buddhas und Heiligen zu positionieren, ordnet die größte buddhistische Glaubensgemeinde in Japan, die

Jōdo Shinshū 浄土真宗 (jap.)

Shin-Buddhismus, bzw. Jōdo Shin-Buddhismus; wtl. „Wahre Schule des Reinen Landes“

Schulrichtung • •

Der Begriff „Jōdo Shinshū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Amida, Hongan-ji, Nishi Hongan-ji, Shinshū Ōtani-ha

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an, dass im Hausaltar ausschließlich Buddhastatuen stehen, während die Ahnentäfelchen daneben aufgestellt werden sollen.

Alles in allem ist der butsudan jedoch Bühne einer sehr privaten Religiosität. Die persönlichen und familiären Auffassungen, wie er auszusehen hat und wie man die Ahnen pflegt, sind daher oft stärker als die konfessionelle Bindung. Auch die meisten Jōdo Shinshū Anhänger stellen, glaube ich, ihre ihai in den Hausaltar. Aufgrund meiner persönlichen Erfahrung würde ich außerdem behaupten, dass viele JapanerInnen erst durch die Sorge um die Verstorbenen im Hausaltar zur Religion hingeführt werden.