Ikonographie/Gluecksgoetter/Ebisu

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Ebisu 恵比寿 (jap.)

Glücksgott der Händler und Fischer; andere Schreibung: 夷 oder 戎; Grundbedeutung wahrscheinlich „Fremder“ oder „Barbar“

Glücksgottheit

Der Begriff „Ebisu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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ist heute in erster Linie als ein Mitglied der Sieben Glücksgötter (

Shichi Fukujin 七福神 (jap.)

Sieben Glücksgötter; populäres Ensemble von Glücksgöttern verschiedener Herkunft

Glücksgottheit

Der Begriff „Shichi Fukujin“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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) bekannt. Er wird als solcher für gewöhnlich mit rundem, lachenden Gesicht, einer Angel, einer roten Meerbrasse (tai), der klassischen Hoftracht (kariginu) und einem eboshi (einer für den Hofadel typischen Kopfbedeckung) dargestellt. Seine Füße sind häufig unbeschuht. Er ist zusammen mit

Daikoku 大黒 (jap.)

Gott des Reichtums und Stellvertreter der Sieben Glücksgötter (Shichi Fukujin); skt. Mahakala = „Großer Schwarzer“; auch Daikoku-ten

Glücksgottheit

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für die tägliche Nahrung zuständig und gilt als besonderer Schutzpatron der Fischer und Kaufleute.

Ausbreitung des Ebisu Kults

Ebisus Aufstieg zu einer Schreingottheit ist erstmals im

Nishinomiya Jinja 西宮神社 (jap.)

Ebisu Schrein in der Stadt Nishinomiya, Hyōgo-ken, bei Ōsaka

Schrein

Der Begriff „Nishinomiya Jinja“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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Schrein in der Region zwischen Ōsaka und Kōbe dokumentiert. Dieser Schrein gilt noch heute als das Zentrum der Ebisu-Verehrung. Ende der

Heian 平安 (jap.)

auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)

Ort, Epoche

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-Zeit wird hier eine Gottheit namens

Ebisu Saburō 夷三郎 (jap.)

Beiname des Glücksgottes Ebisu

Glücksgottheit

Der Begriff „Ebisu Saburō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

夷三郎 erwähnt, die dem Meer entstiegen sein soll.1 Später brachte man diesen Ebisu Saburō mit den klassischen Mythen in Zusammenhang und identifizierte ihn mit

Hiru-ko 蛭子 (jap.)

wtl. Blutegel-Kind; erstes (missratenes) Kind von Izanagi und Izanami

Der Begriff „Hiru-ko“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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, dem „Blutegel-Kind“ des Urgötterpaares

Izanagi 伊耶那岐/伊奘諾 (jap.)

Göttervater; auch Izanaki (ki hier männliche Endung); Bruder und Mann von Izanami

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und

Izanami 伊耶那美/伊奘冉 (jap.)

Göttermutter, Göttin der Unterwelt (mi hier weibliche Endung); Schwester und Frau des Izanagi

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. Dieses Kind war den Mythen zufolge eine Missgeburt und wurde deshalb im Meer ausgesetzt. Über das weitere Schicksal des Hiruko berichten die Mythen ebensowenig wie über eine Gottheit namens Ebisu. Es ist daher nicht anzunehmen, dass die Verbindung Ebisu-Hiruko schon zur Zeit der Abfassung der Mythen (8. Jh.) bestand. Dass die beiden im Nishinomiya Schrein mit einander assoziiert werden, liefert uns jedoch einen ersten Hinweis, dass Ebisu nicht bloß ein lächelnder Glücksgott ist, sondern dass von Beginn an auch seltsam-fremde, ungewöhnliche und unvollkommene Charakterzüge das Bild des Ebisu prägten.

Der Nishinomiya Schrein war Ende der Heian-Zeit u.a. ein Zentrum für Schausteller, die von hier aus mit Puppenspielen durch die Lande zogen. Sie waren damals als Ebisu-Träger (ebisu-kaki) or Ebisu-Vagabunden (ebisu-mawashi) bekannt. Es liegt daher nahe, dass diese Puppen-Schausteller zur Verbreitung des Ebisu Kults beitrugen.2

In der Folge lässt sich Ebisus Funktion als Markt-Gottheit nachweisen. Um die Wende von der Heian zur Kamakura Zeit (12. Jahrhundert) scheint Ebisu bereits von Händlern und Kaufleuten als Schutzgottheit angenommen worden zu sein.2 Von da an entwickelte er sich mehr und mehr zu einem städtisch-kaufmännischen Glücksgott der Märkte. Zugleich erinnern seine ikonographischen Merkmale — Angel und Meerbrasse — an seine maritime Herkunft.

Feste und Schreinlegenden

Neben dem Nishinomiya Schrein hat sich auch der

Imamiya Ebisu Jinja 今宮戎神社 (jap.)

Ebisu Schrein in Ōsaka

Schrein

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Schrein in der Handelsmetropole Osaka zu einem populären Zentrum des Ebisu-Kults entwickelt. In beiden Schreinen gilt der zehnte Januar als wichtigster Festtag (

Tōka Ebisu 十日戎 (jap.)

wtl. Ebisu des 10. Tages; wichtiges Schreinfest des Ebisu am 10 Januar

Kalender, Ritus

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, wtl. Ebisu des zehnten Tages), die Feiern beginnen allerdings schon am 9. und erstrecken sich bis zum 11. Januar. Besonders die Händler beten dann um geschäftlichen Erfolg im anbrechenden Jahr. Neben Geldspenden werden auch Speisen und

Sake 酒 (jap.)

Reiswein

Gegenstand

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dargebracht, oft werden auch Meerbrassen geopfert.   

Schwerhörigkeit

In vielen Ebisu Schreinen machen die Besucher des Tōka Ebisu Festes mit lauten Geräuschen auf sich aufmerksam, zum Beispiel, indem sie mit kleinen Holzhämmern an das Schreingebäude klopfen. Dies wird damit begründet, dass die Gottheit schwerhörig sei und die Gläubigen sonst nicht hören könne. 3

Auch ein anderer Feiertag des Ebisu, der 20. Tag des Zehnten Monats, wird mit Ebisus Schwerhörigkeit begründet. Der Zehnte Monat wurde seit dem Mittelalter häufig als der „Monat ohne Götter“ (

Kannazuki 神無月 (jap.)

„Monat ohne Götter“; volkstümlicher Beiname des 10. Monats, in dem sich die Götter Japans alle nach Izumo begeben sollen

Kalender

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) bezeichnet, da die Götter sich zu diesem Zeitpunkt alle im

Izumo Taisha 出雲大社 (jap.)

Großschrein von Izumo (Präfektur Shimane)

Schrein

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Geographische Lage

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Schrein versammeln. Da aber Ebisu den Aufruf nach Izumo zu kommen nicht hören kann, bleibt er als „Aufpasser-Gott“ (rusugami) in seinem Schrein zurück und wird als solcher besonders geehrt. 

Ähnlich wie im Hiruko-Mythos findet sich auch in dieser Legende ein Hinweis auf eine gewisse Behinderung des Glücksgottes, die in der Ikonographie üblicherweise nicht zum Ausdruck kommt.

Deformierter Ebisu

Schließlich gibt es den Brauch des igomori matsuri („Fest der Abgeschiedenheit“), das zumeist am 9. 1., also am Vortag des Tōka-Festes begangen wird.

Im Nishinomiya Schrein wird Ebisu an diesem Tag zum nahe gelegenen Hirota Schrein transportiert. Im Gegensatz zu den üblichen Schreinprozessionen vollzieht sich dieser Transport aber im Geheimen, die meisten Mitglieder der Schreingemeinde schließen sich an diesem Tag zuhause ein. Dies wird damit begründet, dass sich Ebisu an diesem Tag in deformierter Gestalt (isō ebisu) zeigt. Er schämt sich für seine Deformation und verflucht jeden, der ihn an diesem Tag zu Gesicht bekommt. Folglich ist es besser, an diesem Tag zu Hause zu bleiben.4 Zusätzlich wird gefastet und die Kieferzweige (

kadomatsu 門松 (jap.)

wtl. Pinien[zweige] am Tor; Neujahrsschmuck

Gegenstand

Der Begriff „kadomatsu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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), die als Neujahrschmuck an den Türen befestigt sind, werden umgedreht.5 Offensichtlich meint man, dass Ebisu an diesem Tag als verfluchende Gottheit (

tatarigami 祟り神 (jap.)

verfluchender Gott; aus tatari — Fluch, und kami — Gottheit

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祟り神) sein Unwesen treiben würde.

Ebisu, der Barbar

Es ist bis heute nicht sicher geklärt, was der Name „Ebisu“ bedeutet, es gibt allerdings Hinweise, dass er mit dem Wort emishi in Verbindung steht. Dieser Begriff wurde in alter Zeit auf die „barbarischen“ Stämme im Norden Japans angewendet, die bis weit in die Heian-Zeit hinein Widerstand gegen den

Yamato 大和/倭 (jap.)

Kernland der Tennō-Dynastie in Zentraljapan (Präfektur Nara); archaischer Name für Japan

Ort, Geschichte

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Staat leisteten und als Vorfahren oder Verwandte der

Ainu アイヌ (jap.)

indigenes Volk Japans, dessen historischer Siedlungsraum den Norden Japans und Teile Russlands umfasst. Untersuchungen legen nahe, dass es sich bei den Ainu um Nachfahren der prähistorischen Jōmon-Kultur handelt. Ihre Sprache und Religion werden heute kaum noch praktiziert.

Person

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gelten. Das Zeichen für emishi 戎 taucht darüber hinaus auch im Hizen fudoki (8. Jh.), einer alten Regionalchronik aus Kyūshū auf, und wird dort ebisu gelesen. Die betreffende Stelle6 handelt zwar ebenfalls von der Unterwerfung „barbarischer“ Stämme, doch sind diese sicher nicht mit den Emishi Nord-Japans identisch. Somit scheint emishi/ebisu eine generelle Bezeichnung für „Barbaren“ oder Fremde dargestellt zu haben. Ebisu gilt gemeinhin als der einzige unter den Sieben Glücksgöttern, der sich nicht auf ausländische Götter zurückführen lässt, doch wenn die Grundbedeutung „Barbar“ richtig ist, dann muss auch er letztlich als „Fremder“ bezeichnet werden. 

Viele Bräuche, die sich in ländlichen Gegenden Japans bis heute erhalten haben, lassen die Identifikation Ebisus mit einem Fremden plausibel erscheinen. In manchen Fischergemeinden wird Ebisu mit Walen, Haien oder allgemein mit großen Fischen identifiziert. Andererseits manifestiert sich Ebisu aber auch in absonderlichen Gegenständen, die vom Meer an den Strand gespült werden. Sogar Wasserleichen werden bisweilen als Ebisu bezeichnet und in dieser Form bestattet.7 In manchen Gegenden gibt es außerdem den Neujahrsbrauch, dass junge Männer mit verbundenen Augen nach Steinen tauchen. Der erste Stein, den sie nach oben bringen, wird dann als Ebisu verehrt.8 Gemeinsam ist all diesen Vorstellungen, dass sie generell als gute Omen angesehen werden, insbesondere in Fischergemeinden, wo sie auf einen guten Fang hoffen lassen. Diese Vorstellung wird generell als die Basis von Ebisus Funktion als Glücksgott angesehen.2

Sakrale Besucher (marebito)

Wenn Ebisu also im Grunde ein wohlwollender Fremder ist, der aus einem unbekannten Land kommend Wohltaten verteilt, so rückt ihn das in die Nähe des sogenannten

marebito 稀人/客人 (jap.)

Besuchergottheit, sakraler Besucher

Der Begriff „marebito“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

-Glaubens. Marebito sind Gottheiten, die zu gewissen Zeiten auftauchen, bewirtet werden und schließlich wieder ins Unbekannte verschwinden.

Origuchi Shinobu 折口信夫 (jap.)

1887–1953, jap. Volkskundler und Religionswissenschaftler

Gelehrte Person

Der Begriff „Origuchi Shinobu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

, ein Gelehrter der Zwischenkriegszeit, hat von solchen Bräuchen ausgehend den Glauben an „sakrale Besucher“ (marebito shinkō) als eine Frühform der japanischen Religion postuliert, die in Randgebieten, z.B. in Okinawa, noch heute zu finden ist. Obwohl heute nur noch wenige bereit sind, dieser Theorie vollinhaltlich zu folgen, ist unbestritten, dass der marebito Glauben eine weit verbreitete volksreligiöse Vorstellung darstellt.

Sukunabikona und Tokoyo

Sakrale Besucher kommen sogar in den klassischen Mythen vor, z.B. in der Gestalt des zwergenhaften Gottes

Sukunabikona 少名毘古那 (jap.)

winzige Gottheit, Gefährte oder alter ego von Ōkuninushi, auch: Sukunahikona

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, der von einem unbekannten Ort jenseits des Meeres herbeikommt, dem „Großen Herrn des Landes “ (

Ōkuninushi 大国主 (jap.)

mythol. Gottheit; wtl. Großer Meister des Landes

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) hilft, diverse Schöpfungsakte zu verrichten, und schließlich nach

Tokoyo 常世 (jap.)

Land der Unsterblichkeit, Land der Unvergänglichkeit

Konzept

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, einer Art Insel der Unsterblichkeit, wieder entschwindet. Diese Insel ist für Origuchi ein Synonym für das Jenseits des marebito-Glaubens. Im Gegensatz zu den „Himmlischen Gefilden“ (

Takama-no-hara 高天原 (jap.)

wtl. „Die Hohen Himmelsgefilde“, mythol. Bez. für das Reich der Himmlischen Götter; auch Takama-ga-hara

Pantheon

Der Begriff „Takama-no-hara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

) befindet sie sich gleichsam auf Augenhöhe mit der sichtbaren Welt. Im marebito Glauben herrscht demnach ein horizontales Weltbild vor, das laut Origuchi älter ist als die vertikalen Vorstellungen von den Himmelsgöttern (

ama-tsu-kami 天津神 (jap.)

Götter des Himmels; mytholog. Gottheiten

Der Begriff „ama-tsu-kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

).

Dagegen lässt sich einwenden, dass Tokoyo wohl auch mit der daoistischen Vorstellung von der Insel der Unsterblichen

Penglai 蓬莱 (chin.)

daoistische Insel (Berg) der Unsterblichkeit, im Osten gedacht, daher manchmal mit Japan identifiziert; jap. Hōrai

Pantheon

Der Begriff „Penglai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

(jap.

Hōrai 蓬莱 (jap.)

daoistische Insel der Unsterblichkeit; chin. Penglai

Pantheon

Der Begriff „Hōrai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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) zusammenhängt.9 Auch die buddhistischen Vorstellungen vom Reinen Land können mit der Insel der Unsterblichen in verbindung gebracht werden. Das bedeutet aber lediglich, dass sakrale Besucher und ähnliche mit Tokoyo verbundene Vorstellungen nicht allein auf die japanische Volksreligion beschränkt werden können. Wir erhalten wie so oft einen Komplex von verwandten Vorstellungen, die über kulturelle Grenzen hinweg lose mit einander assoziiert sind und sich gegenseitig in Erinnerung rufen. Ebisu gehört zu diesem Tokoyo/Hōrai Komplex dazu und wird daher auch gern mit anderen Figuren assoziiert, die diesem zuzurechnen sind, vor allem mit Sukunabikona, der seinerseits mit Hiruko (s.o.) identifiziert wird.

Ebisu als Glücksgott

Die Glücksgötter werden als Gruppe häufig in einem „Schatzschiff“ (takarabune) dargestellt, mit dem sie über das Meer segeln. Ein Traum von den Glücksgöttern zu Neujahr wird als besonders gutes Omen gewertet, daher zieren das Schatzschiff und die Glückgötter in allen erdenklichen Varianten Neujahrskarten, die schon seit der Edo-Zeit in Umlauf sind. In vieler Hinsicht hat diese Gruppe der Glückgötter insgesamt Gemeinsamkeiten mit Ebisu, wie wir ihn hier kennen gelernt haben: exotische, aber wohlwollende Wesen, die zu gewissen Zeiten, vor allem zu Jahresbeginn, herbei gesegelt kommen und Wohltaten verrichten.

Zugleich hat jede einzelne dieser Gestalten auch eine dunkle Seite, wie sich insbesondere an Daikoku zeigt (s.).

Anmerkungen

  1. Shinto jiten 1996, S. 665. Abgesehen davon findet sich eiine der frühesten Erwähnungen Ebisus in einem Wörterbuch der späten Heian-zeit. Hier wird lediglich angemerkt, dass seine Urform (
    honji 本地 (jap.)

    (buddhistische) Urform (eines kami); s.a. suijaku

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    der buddhistische Wächtergott
    Bishamon-ten 毘沙門天 (jap.)

    Himmelswächter des Nordens, Glücksgott; abgeleitet von einem indischen Gott des Reichtums, Vaishravana

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    sei (Wikipedia [jap., えびす]).
    
  2. abc Iwai Hiroshi, Ebisu shinkō (Encylopedia of Shinto)
  3. Der Brauch ist im Imanomiya Schrein bereits in der Edo-Zeit dokumentiert. Damals versammelten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rückseite des Schreingebäudes. Settsu meisho zue (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.
  4. Ouwehand 1964:84
  5. Iwai Hiroshi, Tōka Ebisu (Encyclopedia of Shinto). Oka Masao zitiert dazu eine Edo-zeitliche Quelle, laut der ein igomori matsuri am 9.1. rund um den Hirota Schrein abgehalten wurde. Auch damals schlossen sich die Leute zuhause ein, um der Gottheit (Ebisu bzw. Hiruko), die man sich von sehr hässlichem Aussehen dachte, nicht zu begegnen. Auch die verkehrte Kiefer wird erwähnt (Setsuyō gundan von Okada Keishi, 1701, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.)
  6. Aoki 1997: 551
  7. Naumann 1974:1-2
  8. Wilhelm 2005, S. 29
  9. Deutlich wird dies in einer Episode aus Kojiki und Nihon shoki, die davon berichtet, dass ein gewisser Tajima-mori eine wunderbar duftende Frucht, die man heute Orange (jap. tachibana) nennt, aus dem Lande Tokoyo mitbrachte. Auch manche Versionen der Glossar:Urashima Legende beziehen dieses Tokoyo mit ein. All diese Erzählungen teilen Motive mit daoistischen Legenden.
Religion in JapanIkonographie
Diese Seite:

„Ebisu: Der vertraute Fremde.“ In: Bernhard Scheid, Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch. Universität Wien, seit 2001