Essays/Vajrapani

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Vajrapani Der Feldherr des esoterischen Buddhismus

Vajrapani auf einem tibetischen Thangka, 18. Jh. (Detail)
In seiner rechten Hand ein Vajra, um seine Schultern ein Löwenfell. Krone mit fünf Totenschädeln, drei Augen. Zu seinen Füßen zwei Leichen.

Vajrapani mit vier Armen, drei Augen. In der rechten, weggespreizten Hand ein Vajra, in der Linken ein Seil, die beiden anderen Arme zur mudra der Dämonenabwehr geformt (vgl. Gōsanze Mudra). Tanzt auf der Leiche eines Dämonen (Aparajita) mit ebenfalls vier Armen und einem Elefantenrüssel.
Tibet, 19. Jh. Himalayan Art.

Was ist ein Vajra?1

1. In den Veden das Zepter Indras in Form eines Donnerkeils.
2. In der puranischen (hinduistischen) Literatur eine Waffe aus den Knochen eines Heilers (rishi).
3. Ritualinstrument und Symbol des tantristischen/esoterischen Buddhismus, des Vajrayana (Fahrzeug des Vajra). Meist aus Metall mit fünf oder neun (in Japan auch ein oder drei) einwärts gebogenen Zacken an beiden Enden.

Tibetischer Vajra (tib. dorje, jap. kongō)

Vajrapani (skt. „der den Vajra in der Hand hält“) spielt im esoterischen Buddhismus Tibets eine zentrale Rolle. Er zählt hier zusammen mit Avalokitshvara (jap.

Kannon 観音 (jap.)

auch Kanzeon 観世音, wtl. der den Klang der Welt erhört; skt. Avalokiteśvara; chin. Guanyin; als Bodhisattva des Mitleids bekannt

Buddha • •

Der Begriff „Kannon“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Avalokiteshvara, Batō Kannon, Fudaraku tokai, Guanyin, Hase-dera, hyakushaku Kannon, Kannon Bosatsu, Kanzeon, Nyoirin Kannon, Sanjūsangen-dō, Sendai Daikannon, Senju Kannon, Suigetsu Kannon, Tokudō

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) und Manjushri (jap.

Miroku 弥勒 (jap.)

Bodhisattva Maitreya, „Buddha der Zukunft“

Buddha • •

Der Begriff „Miroku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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) zu den drei wichtigsten Bodhisattvas und gilt als mächtigster Beschützer des Bud·dhis·mus. In dieser Funktion nimmt er zumeist die Gestalt eines zornigen Yaksha-Dämonen an, in der auch andere Schutz·gott·heiten, z.B. Mahakala auftreten können. Diese Dämonen·gestalten besitzen Raub·tier·zähne und ein drittes Auge, zu ihrem Schmuck gehören Toten·schädel und ein Lenden·schurz aus Tiger·fell, sie tanzen eine Art Sieges·tanz auf den Leichen ihrer getöteten Gegner. Ähnlich wie die friedfertigen Bodhisattvas unter·scheiden sie sich unter einander haupt·säch·lich durch die Attribute, die sie in der Hand halten, oder durch bestimmte paranormale Körpermerkmale, etwa die Farbe der Haut oder die Anzahl der Arme und Beine. Der Vajra ist Vajrapanis typischstes Attribut, dem er auch seinen Namen verdankt. Ein Vajra (manchmal auch als „Diamant“ oder „Donnerkeil“ übersetzt) dient im esoterischen Buddhismus als wichtiger Ritual·gegen·stand und gilt zugleich als magische Waffe.

Die allseits bekannten dämonischen Schutzgottheiten des tibetischen Buddhismus lassen sich zum Großteil auf indische Ursprünge zurückführen und sind auch in anderen buddhistischen Regionen — wenn auch meist weniger prominent — vertreten. Wenn man sie zum ersten Mal betrachtet, drängt sich un·will·kürlich die Frage auf, wie diese Ikono·graphie mit dem fried·vollen Bild der üblichen Buddha- und Bodhisattva-Statuen in Ein·klang zu bringen ist. Man stößt in diesem Zu·sammen·hang recht bald auf Erklärungen, die in derartigen Dar·stel·lungen einen meta·physischen Kampf gegen Ver·blendung und weltliche Begierden sehen und meist genau erläutern, wie etwa die Krone mit den fünf Toten·schädeln den Sieg über die „Fünf Gifte“ 2 symbolisiert. Warum aber nimmt dabei die Dar·stellung der Gewalt bzw. der Be·strafung größeren Raum ein als die Darstellung der Belohnung? Und wieso tritt diese Art der Dar·stellung im Buddhismus offenbar erst relativ spät und zumeist im Zu·sammen·hang mit esoterischen Richtungen auf? Mit den folgenden Beispielen aus der Ikonographie des „Vajra-Trägers“ soll eine An·näherung an diese Fragen versucht werden.

Herkunft und früheste Ikonographie

Eine häufig zitierte Theorie besagt, dass Vajrapani sich ursprünglich aus dem vedischen Gewitter- und Kriegs·gott Indra ent·wickelt hat, der eben·falls ein Vajra als Emblem besitzt, und den Namen Vajrapani zu seinen Beinamen zählt. Der Vajra, den Indra in der Hand hält, ist übrigens zugleich Waffe und königliches Zepter und wird überdies als „Donnerstab“ gedeutet, wie ihn auch Zeus oder Thor besitzen.

Andererseits existieren frühe Dar·stel·lungen aus Gandhara (1. bis 3. Jh. im heutigen Pakistan), die Vajrapani im graeco-buddhistischen Stil darstellen. Er tritt hier als Gestalt im Gefolge des Buddha in Erscheinung, die man vielleicht als eine Art Leibwächter bezeichnen könnte. Auffallend ist dabei die starke Ver·wandt·schaft mit dem griechischen Helden Herakles. Der Vajra in seiner Hand ähnelt einem Knüppel oder Knochen.

Vorlage:Galerie2

Die kriegerischen Figuren Herakles und Indra könnten also beide für die vielen gewaltätigen Aspekte in der späteren Ausgestaltung des Vajrapani verantwortlich sein.

Vom friedlichen Bodhisattva zum zornigen Dämon

Tatsächlich kann Vajrapani aber auch in friedvoller Gestalt als typischer androgyner Bodhisattva mit mildem Lächeln und ent·spannten Zügen auftreten. Dar·stel·lungen dieser Art dürften v.a. im Indien des siebenten und achten Jahr·hunderts häufig gewesen sein, tauchen ver·einzelt aber auch später noch in Tibet auf. Die einzige Ge·mein·sam·keit dieser ikono·graphischen Form mit dem zornigen Vajrapani ist der Vajra in seiner Hand.

Vorlage:Galerie2

Die besondere Herausarbeitung des zornvoll-dämonischen Vajrapani mit seiner be·droh·lichen Mimik und dem charakteristischen Tanz auf den Leichen seiner Feinde scheint aber erst mit dem Aufkommen des Tantrismus oder esoterischen Bud·dhis·mus zu erfolgen. In einer 2002 erschienenen Studie bringt der Indologe Ronald Davidson das Auf·kommen des esoterischen Buddhismus v.a. mit 2 Faktoren in Ver·bindung: 1) der zu·nehmenden Militarisierung Indiens im frühen indischen Mittel·alter (6.–8. Jh) und 2) den damit ein·her·gehen·den Sieges·zug des Shivaismus, also jener Richtung des „Hinduismus“, die Shiva als obersten Welten·herrscher ansieht. In einer politisch höchst wechsel·vollen Zeit mit zahlreichen militärischen Aus·ein·ander·setzungen gelang es dieser Glaubens·richtung, Shiva mit neuen, für die Kriegs·herren attraktiven kriegerischen Aspekten auszustatten. Der Buddhismus sah sich nach Ansicht Davidsons gezwungen, gegen die Konkurrenz der Shiva Anhänger ebenfalls neue Gott·heiten ins Spiel zu bringen, die die Lehre des Buddha wehrhaft verteidigten.

Verdeutlichung der kriegerischen Aspekte Vajrapanis.
Li: Bronzestautue aus Kashmir, 8. Jh. Cleveland Museum of Art. [2010/8]
Re: Trailokyavijaya (ein Beinamen Vajrapanis),
Nalanda, Indien, 7. Jh. Quelle: Huntington Archive [2010/8]

Die Unterwerfung Shivas (Maheshvara) durch Vajrapani

Vajrapanis Sieg über Shiva

... Then Vajrapani raised his Vajra away from his heart and waving it, he surveyed the whole circle of the three·fold world to its limits. He spoke: "Come my friends, to the teachings of the Tathagatas. Obey my command!" ... Then Maheshvara, the lord of the whole three·fold world in this worldly sphere, proud of his over·lord·ship of the whole three·fold world, appeared very wrathful and said:

"Listen you Yaksha, I am Ishvara, Lord of the threefold world, creator, destroyer, Lord of all Spirits, God of Gods, Mighty God. So how should I carry out the order of a yaksha" ...
"Listen, you evil being, quickly enter the Mandala and hold my pledge." ...

Then Maheshvara by the power of his overlordship of the threefold world and of his own know·ledge, together with his whole company, mani·fested a fearful and wrathful and greatly terri·fying form ... Then Vajrapani, waving his Vajra and laughing, said:

"Approach you eater of corpses and human flesh, you who use the ashes of the funeral pyres as your food, as your couch, as your clothing, obey my command!" ...

Then Vajrapani pronounced his own Vajra syllable: Hum! As soon as he pronounced this, all the great gods who belong to the threefold world, fell down on their faces, emitting miserable cries, and they went to Vajrapani for protection. The Great God himself remained motionless on the ground, quite dead ...

Auszug aus Mark Elmore, The Roots of a Warrior: The Early History(s) of Vajrapani (http://www.uweb.ucsb.edu/~elmorem/vajrapani/, inaktiv)

Vajrapani ist für diese Entwicklung symptomatisch: Nach einer tantris·tischen Legende bekommt er seinen Namen, „Vajra-Träger“, nachdem ihm Buddha Vairocana (jp.

Dainichi Nyorai 大日如来 (jap.)

Buddha Vairocana, der „kosmische Buddha“; wtl. „Großes Licht“ oder „Große Sonne“

Buddha • •

Der Begriff „Dainichi Nyorai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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Kongōkai, Taizōkai

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) ein Vajra-Zepter über·reicht hat und ihn zu einem Feld·herrn (Yaksha) der bud·dhis·tischen Lehre befördert. Als solcher über·nimmt es Vajrapani, Shiva (Maheshvara, Ishvara, jap. Daijizai-ten) zu unter·werfen. Es gelingt ihm, Shiva zu besiegen und sein Gefolge zu „bekehren“, doch Shiva selbst wider·setzt sich hart·näckig der Lehre des Buddha und muss daher von Vajrapani ge·tötet werden. Er erlangt schließ·lich als Bhameshvara-nirgosa (der tonlose Herr der Asche) eine Wiedergeburt als Buddha.3

In der späteren Entwickung des esoterischen Buddhismus in Tibet steigt Vajrapani neben Avalo·kiteshvara (

Kannon 観音 (jap.)

auch Kanzeon 観世音, wtl. der den Klang der Welt erhört; skt. Avalokiteśvara; chin. Guanyin; als Bodhisattva des Mitleids bekannt

Buddha • •

Der Begriff „Kannon“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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Avalokiteshvara, Batō Kannon, Fudaraku tokai, Guanyin, Hase-dera, hyakushaku Kannon, Kannon Bosatsu, Kanzeon, Nyoirin Kannon, Sanjūsangen-dō, Sendai Daikannon, Senju Kannon, Suigetsu Kannon, Tokudō

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) und

Monju 文殊 (jap.)

Manjushri, Bodhisattva der Weisheit

Buddha • •

Der Begriff „Monju“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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Manjushri

zu den drei wich·tigsten Bodhi·sattvas auf. Sie stehen gemeinsam für das Mit·gefühl (Avaloki·teshvara), die Weisheit (Manjushri) und die Macht (Vajrapani) aller Buddhas der Ver·gangen·heit, Gegenwart und Zukunft. Obwohl alle drei Bodhi·sattvas sowohl über zorn·volle als auch über friedvolle Erscheinungs·formen verfügen, werden Avaloki·teshvara und Manjushri über·wiegend friedlich, Vajrapani dagegen vor·wiegend zorn·voll dargestellt. Dies dürfte wohl mit der er·wähnten Legende der Unter·werfung Shivas zu tun haben. Verschie·dene tantris·tische Texte variierten offenbar sowohl die Legenden als auch die Namen von Shivas Bezwingern, sodass letzt·lich eine Reihe ähnlicher Be·schützer·figuren (Mahakala, etc.) entstand. Es finden sich sogar weibliche Be·schützer·gott·heiten, die beispiels·weise als bekehrte Dämo·ninnen (

Dakini 荼枳尼 (jap.)

weibl. buddhist. Schutzgottheit, identifiziert mit Inari; skt. Dākinī; auch: menschenfressende Dämonin

Buddhistische Gottheit • •

Der Begriff „Dakini“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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, Vajrayogini) gedeutet werden. Die ur·sprüng·lichen Modelle für all diese Figuren stellen aber jeweils die von ihnen be·kämpften Feinde des Bud·dhis·mus (in erster Linie Shiva) dar. Die Attribute (Waffen, etc.) dieser Feinde werden in den Buddhismus auf·genom·men und auf die sieg·reichen buddhis·tischen Gestalten übertragen.

Vajrapani in Japan

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In Japan ist die Figur des Vajrapani weniger prominent als im tibetischen Bud·dhis·mus und hat sich im übrigen in mehrere Einzelfiguren aufgesplittert. Am häufigsten begegnet man Vajrapani in Form des

kongōshu 金剛手 (jap.)

Vajra-Hand, skt. Vajrapani; s.a. Niō

Buddhistische Gottheit • •

Der Begriff „kongōshu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

oder

kongō rikishi 金剛力士 (jap.)

Buddhistische Wächterfigur, „Vajra-Kraftkerl“; Synonym Niō

Buddhistische Gottheit • •

Der Begriff „kongō rikishi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Mit einzackigem Vajra bewaffnet bewachen jeweils ein Paar von Figuren dieses Namens die Tempeltore in Japan. Im allgemeinen sind diese paarweisen Torwächter im übrigen unter der Bezeichnung

niō 仁王 (jap.)

Wächterfigur, Torwächter

Buddhistische Gottheit, Architektur, Bild • •

Der Begriff „niō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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A-gyō, kongō rikishi, kongōshu, niōmon, UN-gyō

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bekannt (s. dazu Niō Wächterstatuen). Eine Frühform dieser Wächtergottheit existierte bereits in der

Nara 奈良 (jap.)

Hauptstadt und Sitz des Tennō, 710–784 (= Nara-Zeit); auch: Heijō-kyō

Ort, Geschichte • •

Der Begriff „Nara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

Daian-ji, Hata no Irogu, Ikaruga-chō, Kōya-san, Kyōkai, Mangan Zenji, Miwa, Murō-ji, Nara-bonchi, Tanzan Jinja, Tokudō, Tōnomine

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Geographische Lage

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Geographische Lage von Nara; s.a. Geo-Glossar

-Zeit (8. Jh.), unter zwar unter dem Namen

Shukongō-jin 執金剛神 (jap.)

skt. Vajrapani. Buddhistische Wächterfigur

Buddhistische Gottheit • •

Der Begriff „Shukongō-jin“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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(s. Abb. unten). Interessanterweise wird Vajrapani in diesem Fall mit dem Titel shin, also

kami 神 (jap.)

Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō

Shintō-Gottheit • •

Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

Glossarseiten

gongen, hafuri, hashira, honji suijaku, jingi, jinja, jitsu no kami, miko, mitama, Myōjin, shen, shinbutsu bunri, shinbutsu bunri no rei, shinmei, Shintō, shinzō, Tōjō Hideki

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versehen, was — zu mindest in späterer Zeit — lediglich shintoistischen Gottheiten vorbehalten ist. Eine sehr ähnliche Figur findet man zu dieser Zeit auch in China (Abb. re.). 

Shukongōjin (Nara-Zeit)

Japanischer Vajra-Träger (Kamakura-Zeit)

Japanische Formen des Vajrapani

Andererseits soll sich Vajrapani auch in

Gōzanze Myōō 降三世明王 (jap.)

skt. Trailokyavijaya, einer der Fünf Großen Myōō

Buddhistische Gottheit • •

Der Begriff „Gōzanze Myōō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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(„Mantra-König, der die Drei Welten bezwingt“, skt. Trailokyavijaya) verkörpern, ohne dass mir klar ist, wie diese Identifikation genau zustande kommt. In jedem Fall steht er hier·archisch klar unter

Fudō Myōō 不動明王 (jap.)

prominentester japanischer myōō (Mantra-König), wtl. „der Unbewegliche“

Buddhistische Gottheit • •

Der Begriff „Fudō Myōō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:

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(skt. Acala), während Acala/Fudō außerhalb Japans weit weniger prominent in Erscheinung tritt als Vajrapani.

Zusammenfassung

Geht man von rein äußerlichen Merkmalen aus, so haben sich in der buddhistischen Ikonographie im Wesentlichen zwei Grundtypen von Wächtergottheiten herausgebildet: Einerseits die hochgewachsenen Figuren, die mitunter Uniform tragen, aber auch gerne mit quellenden Muskeln und Adern dargestellt werden. Andererseits die untersetzten, dickbäuchigen Zwerge, die häufig mit tierischen Merkmalen, etwa Raubtierzähnen, ausgestattet sind und gerne auf Leichen tanzen. Der erste Typus lässt sich möglicherweise tatsächlich auf die Figur des hellenistischen Herakles zurückführen. Der zweite dürfte auf die indischen Yaksha-Dämonen zurückgehen, die ursprünglich Feinde des Buddhismus waren, dann aber „bekehrt“ und zu Wächtern umfunktioniert wurden, ohne dass sie ihre furchteinflößenden Merkmale verloren. In vielen Fällen kommt es zu Verschmelzungen beider Formen. Vajrapani kann interessanterweise zwischen beiden Gestalten wechseln. Während er in Tibet heute zumeist der dickbäuchige Dämon ist, erinnern die japanischen Niō eher an Herakles. Häufig gibt es auch Mischformen, etwa muskulöse aber schlanke Figuren, die die charakteristische Tanzpose der Yakshas einnehmen. Auch die Waffe des Vajrapani, also der namensgebende Vajra, lässt sich sowohl auf den Knüppel des Herakles als auch auf den „Donnerkeil“ der indischen Mythologie zurückführen. Somit scheint es mir am wahrscheinlichsten, dass sich die ikonographischen Grundformen der Wächterfiguren auf zwei unterschiedliche Einflüsse, nämlich einen hellenistischen und einen „hinduistischen“ zurückführen lassen.

Die verschiedenen Bewertungen von Vajrapani, Acala (Fudō) und anderen Wächtergöttern deuten darauf hin, dass es in den unter·schied·lichen regionalen Traditionen des Buddhismus ver·schiedene Ansichten darüber gab, welcher krieger·ischen Gestalt der Vorzug zu geben sei und welches genau ihr Aufgabenbereich sein sollte. Unabhängig von diesen Unterschieden bleibt festzuhalten, dass diese kriegerische Figuren in den meisten buddhistischen Regionen Einzug hielten. Sie wurden offenbar besonders in kriegerischen Zeiten benötigt, wenn auch bud·dhis·tische Mönche gezwungen waren, Besitz oder Leben mit der Waffe zu ver·tei·digen bzw. aktiv in militärische Aus·ein·ander·setzungen ein·zuschreiten. Auch in Japan entstanden martialische Schutz·gottheiten, die weniger die Gläubigen anziehen, als die Feinde des Buid·dhismus abschrecken sollten. Sie erlebten ihre Blüte im Zusammen·hang mit dem esote·rischen Buddhismus während des japani·schen Mittelalters, als das Land politisch zersplittert und von Bürger·kriegen gezeichnet war. Dass in zahlreichen Regionen der buddhistischen Welt ein ausgeprägter Gewalt·aspekt in die Ikono·graphie Eingang fand, scheint somit mit der Erfahrung tat·säch·licher kriegerischer Gewalt in Beziehung zu stehen.

Weiterführende Informationen

Ronald Davidson, Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement. New York: Columbia University Press, 2002.

• Vajrapani: Bodhisattva and Deity, The Shelley & Donald Rubin Foundation (en.)
  Übersichtsseite zum Thema Vajrapani auf Himalayan Art.
  Letzte Überprüfung der Linkadressen: Aug. 2010

Anmerkungen

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