Grundbegriffe/Yin und Yang: Unterschied zwischen den Versionen

Version vom 19. Februar 2021, 16:51 Uhr

Yin und Yang und die Fünf Wandlungsphasen

Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Grundbegriffe/Yin_und_Yang.

Die chinesische Natur·philo·sophie ist als die Lehre von Yin und Yang [Yin Yang (chin.) 陰陽 Dualistisches Prinzip der chin. Naturphilosophie] (jap. in'yō, oder onmyō [onmyō (jap.) 陰陽 jap. für „Yin und Yang“; auch in'yō, on'yō]) und den Fünf Wand·lungs·phasen (chin. wu xing, jap. gogyō [gogyō (jap.) 五行 Fünf Wandlungsphasen; Prinzip der chin. Naturphilosophie]) bekannt. Sie fand ur·sprüng·lich vor allem in Medizin, Astro·logie, Orakel·kunde und in der Kalen·der·kunde An·wen·dung. In diesen Be·reichen war die chine·sische Natur·philo·sophie bereits im japa·nischen Alter·tum bekannt. Diese Seite bietet einen kurzen Überblick über den Inhalt und die geschichtliche Entwicklung der Lehre von Yin und Yang in China und Japan.

Begriffsgeschichte

1 Fuxi und Nüwa

Der mythologische Kaiser Fuxi und seine Schwester/Gemahlin Nüwa. Neben den Trigrammen erfand Fuxi auch das Winkelmaß, das er hier in der Hand hält.
Tang-Zeit. Wikimedia.

Die Lehre von Yin und Yang wird oft als Synonym des Daoismus (jap. Dōkyō [Dōkyō (jap.) 道教 Daoismus, wtl. Lehre des Weges, chin. Daojiao; philosophisch-rel. Strömung Chinas; s.a. dō], chin. Daojiao) verwendet, wobei unterstellt wird, dass dieser die älteste philo·so·phische Tradition Chinas sei. In jüngerer Zeit hat sich in der Fachwelt dies·bezüglich aber ein Paradigmenwandel vollzogen. Der Daoismus wird heute als eine philo·sophische Strömung an·ge·sehen, die sich erst im Wett·streit mit Konfuz·ian·ismus und Bud·dhis·mus herausgebildet hat. Zunächst nur auf indivduelle Vervollkommnung („ewiges Leben)“ ausgerichtet nahem er nach und nach auch Züge einer Religion mit Gebeten und Ritualen an. Der Daoismus ist daher nicht mit der chi·ne·sischen Natur·philo·sophie gleich·zusetzen, griff aber stark auf diese zurück und versuchte, Konzepte wie Yin und Yang für sich zu vereinnahmen. Tatsächlich setzt aber auch der Konfuz·ian·ismus (jukyō [jukyō (jap.) 儒教 Konfuzianismus, Lehre des Konfuzius (Kong Zi oder Kong Fuzi); wtl. Lehre der Gelehrten]) die Lehre von Yin und Yang als Tatsache voraus. Der chi·ne·sische Bud·dhis·mus wiederum bemühte sich, die natur·philo·sophischen Vor·stel·lungen Chinas ebenfalls in seine Vor·stel·lungen zu integrieren. Yin Yang bilden somit ein Fundament für sämt·liche chi·ne·sischen gei·stigen Traditionen, während der Daoismus nur eine spezifische Richtung der Yin Yang Inter·pretation darstellt.

In Japan wurde die chinesische Natur·philo·sophie schließlich sowohl in den ja·pa·nischen Bud·dhis·mus als auch in den Shintō [Shintō (jap.) 神道 Shintō; wtl. Weg der Götter, Weg der kami] integriert. Darüber hinaus etablierte sich der „Weg von Yin und Yang“ (Onmyōdō [Onmyōdō (jap.) 陰陽道 Weg von Yin und Yang; Disziplin der Divination und der magischen Heilkunst; auch on’yōdō oder in’yōdō]) als eine Disziplin der Wahr·sagerei und Heil·kunst, die aber kein eigenes religiöses System (d.h. keine eigenen Heils·lehren, Gott·heiten und Tempel) entwickelte.

Yin und Yang

Die Yin Yang Lehre geht von der Vor·stel·lung eines ur·sprüng·lichen Chaos aus, in dem alle Materie in un·diff·eren·ziertem Zustand ver·mischt ist. Diese Ur·materie wird auch als qi [qi (chin.) 氣/気 Materie (oder „Energie“) der chin. Naturphilosophie; auch Dampf; jap. ki] (jap. ki) oder als taiji [taiji (chin.) 太極 Urmaterie, wtl. das Große Äußerste] bezeichnet. Der Sinologe Paul Unschuld schreibt dazu:

Was sich da die antiken Beobachter genau unter diesem Qi vorstellten, ist nicht überliefert. Das Schriftzeichen […] verweist auf „Dämpfe, die aus Reis aufsteigen“. Schriften aus dem 1. Jh. n. Chr. legen den Schluß nahe, daß das Qi als eine feinstverteilte, luftartige Materie angesehen wurde. Sie konnte sich verdichten und als feste Materie sichtbare Form annehmen. Sie konnte sich zerstreuen und unsichtbar in der Luft aufgehen.

Unschuld 2003, S. 62

Von der Vorstellung einer amorphen, dampfartigen Urmaterie ist es zu Yin und Yang nicht weit: Das qi spaltet sich in das lichte, leichte qi — das Yang, welches nach oben steigt — und das dunkle, schwere qi — das Yin, welches nach unten sinkt. Auf diese Weise bilden sich der Himmel und die Erde, so·wie in der Folge alle anderen dualen Gegen·sätze, an·ge·fangen von männ·lich und weib·lich, Sonne und Mond, Leben und Tod, etc. Abstrakt ausgedrückt steht Yang stets für das Aktive, Yin hingegen für das Rezeptive. Die Yin Yang Philo·sophie be·tont, dass weder Yin noch Yang ge·sondert exis·tieren können und stets dazu ten·dieren von einem zum anderen über·zu·gehen. Stabile Zustände werden durch eine möglichst harmo·nische wechsel·seitige Er·gän·zung von Yin und Yang erreicht. Ein solcher Aus·gleich führt in gewisser Weise wieder zur ur·sprüng·lichen Form der Materie, dem taiji, zurück.

Das Buch der Wandlungen

8 Trigramme

64 Hexagramme

Der Klassiker der Yin Yang Lehre ist das Yijing [Yijing (chin.) 易経 „Buch/Leitfaden der Wandlungen“ (chin. Klassiker); jap. Ekikyō] (auch I Ging geschrieben), das „Buch der Wand·lun·gen“, in dem die chi·ne·si·sche Wahr·sage·kunst kodi·fiziert ist.1 Laut chine·si·scher Mytho·logie wurde das Ora·kel·sys·tem vom le·gen·dä·ren Herr·scher Fuxi [Fuxi (chin.) 伏羲 Erster von drei mythologischen Herrschern in China, Begründer der chinesischen Kultur; jap. Fukugi] ge·schaf·fen, der von 2852–2738 v.u.Z. ge·lebt und den Kör·per einer Schlange be·ses·sen ha·ben soll. Die tatsächliche Existenz dieses Herrschers mag zwei·fel·haft sein, doch exis·tier·en die Hexa·gram·me wahr·schein·lich wirklich schon sehr lange. Hinweise finden sich bereits im zwei·ten Jahr·tau·send v.u.Z. und frühe Fas·sun·gen des Yijing wa·ren wahr·schein·lich spä·tes·tens An·fang des ers·ten Jahr·tau·sends v.u.Z. be·reits bekannt.

Im Zentrum des Yijing stehen die 64 Hexa·gramme („Sechser·zeichen“). Das sind sym·bolische Grund·formen, die mit Hilfe einer (im Grunde belie·bigen) Orakel·technik ermittelt und zur Inter·pretation des befragten Sach·verhalts her·an·ge·zogen werden. Jedes Hexa·gramm besteht aus zwei Tri·grammen („Dreier·zeichen“), die ihrer·seits bestimmte Namen (Schrift·zeichen) und Be·deu·tungen haben. In der An·ordnung rechts stehen die Tri·gramme bei·spiels·weise für die acht Him·mels·rich·tungen (wobei der Süden oben, der Norden unten ist). Jedes Trig·ramm (und daher auch jedes Hexa·gramm) ist eine Kom·bi·nation von Yin und Yang. Yin wird gra·phisch durch einen unter·broch·enen Strich, Yang durch einen durch·gehen·den Strich repräsentiert. Auch jedes Hexa·gramm besitzt einen Namen, etwa: „Warten“, „Be·frei·ung“, „Be·dräng·nis“, aber auch „Heer“, „Brunnen“ oder „Tiegel“. Das Yijing enthält An·leit·ungen, wie diese Namen in bestimm·ten Situa·tion·en von den Orakel·meistern zu inter·pre·tieren sind.2

Die Fünf Phasen

Vorlage:Sidebox3 Neben den beiden Ur·kräften Yin und Yang gibt es noch fünf Ele·mente, nämlich Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser, die in kom·plexen numero·logi·schen Be·zie·hungen zu Yin und Yang stehen. Auch diese Elemente be·dingen einander wechsel·seitig und wieder·holen sich daher in be·stimmten zykli·schen Reihen·folgen. Aus diesem Grund be·zeichnet man sie auch als die Fünf (Wand·lungs-)Phasen. Ursprünglich stellten Yin und Yang und die Fünf Phasen wohl unter·schied·liche Systeme der Natur·erklä·rung dar. Zu ihrer Ver·schmel·zung kam es aller·dings erst in der Frühen Han [Han (chin.) 漢 chin. Han-Dynastie (207 v.u.Z.–220 u.Z.)]-Zeit, im ersten Jahr·hun·dert vor unse·rer Zeit·rechnung, also lange nach Ab·fassung der kon·fuziani·schen und daoisti·schen Klassiker. Obwohl Yin Yang und die Fünf Phasen seit dieser Zeit stets in einem Atem·zug genannt werden, ist die Frage, wie aus einem dualen System ein System, das aus fünf Kom·ponen·ten besteht, her·vor·gehen konnte, meines Wissens nicht restlos geklärt worden.

In der Praxis dienten Yin Yang und die Fünf Wandlungs·phasen in erster Linie als Register, in die sich alle mög·lichen Klassen von Phäno·menen unter·teilen lassen. Wo immer es mög·lich ist, sucht die chine·sische Natur·philo·sophie daher ent·weder nach dualen Gegen·sätzen, die sich als Wechsel·wirkung von Yin oder Yang inter·pretieren lassen, oder nach Fünfer·gruppen, die nach den oben ge·nannten Schemata mit einander in Be·ziehung ge·bracht werden. Es gibt z.B. die Fünf Töne, die Fünf Organe, die Fünf Farben, die Fünf Ge·schmäcker, und anderes mehr. Schließ·lich ergeben die Wand·lungs·phasen in Kombi·nation mit den Tier·kreis·zeichen [jūni shi (jap.) 十二支 Zwölf Erdzweige (chin. Tierkreiszeichen)] den soge·nann·ten Sechziger Zyklus [kanshi (jap.) 干支 Sechzigerzyklus des traditionellen Kalenders, wtl. Himmelsstämme (干) und Erdzweige (支)], der eine ele·mentare Kategorie der traditio·nellen Zeit·messung bzw. der Kalender·kunde darstellt.

Die Zyklen der Fünf Wandlungsphasen

Es gibt unterschiedliche Beziehungs·arten zwischen den fünf Elementen, aus denen die so·ge·nannte Wand·lungs·zyklen abgeleitet werden. Am häu·figs·ten findet man:

Zyklus der Hervor·bringung: Holz gebiert Feuer, Feuer gebiert Erde (Asche), Erde gebiert Metall, Metall gebiert Wasser, Wasser gebiert Holz, ...
Holz→Feuer→Erde→Metall→Wasser→
Zyklus der Besiegung: Holz besiegt (teilt) Erde, Erde besiegt (saugt auf) Wasser, Wasser besiegt Feuer, Feuer besiegt (schmilzt) Metall, Metall besiegt (spaltet) Holz, ...
Holz→Erde→Wasser→Feuer→Metall→

Die fünf Elemente Holz (grün), Feuer (rot), Erde (gelb), Metall (weiß) und Wasser (schwarz) in der Reihen·folge der Her·vor·brin·gung (durch·gehen·de Linie) und Rei·hen·folge der Besie·gung (gestrich·elte Linie).

Vier oder fünf Richtungen

Entsprechend den Fünf Phasen kennt die chine·sische Kosmo·logie auch „Fünf Richtungen“, die grund·sätz·lich mit den hierzu·lande be·kann·ten Vier Himmels·richtungen über·ein·stimmen, denen jedoch als fünftes Element die Mitte hinzu·gefügt wird. Diese Rich·tungen werden in China seit ältes·ter Zeit mit bestimm·ten Farben asso·ziiert, die wiede·rum mit ima·ginären Tieren in Be·zie·hung stehen. Es sind dies:

Richtung	Tier	Farbe	Wandlugsphase	Himmelswächter
Osten	Blauer Drache (Seiryū 清龍)	blau oder grün	Holz	Jikoku-ten
Süden	Roter Vogel (Suzaku 朱雀)	rot	Feuer	Zōchō-ten
Westen	Weißer Tiger (Byakko 白虎)	weiß	Metall	Kōmoku-ten
Norden	Dunkle Schildkröte (Genbu 玄武)3	schwarz oder blau	Wasser	Tamon-ten [Tamon-ten (jap.) 　多聞天 Synonym von Bishamon-ten, Himmelswächter des Nordens (skt. Vaishravana)]
Mitte	[Gelber Drache]	gelb	Erde	--

2 Blauer Drache

Bei diesem Blauen Drachen (Seiryū) handelt es sich um ein chinesisches Emblem des Ostens. Das Bild stammt aus einem Hügelgrab (kofun) der Asuka-Zeit (7. Jh.), dem Takamatsu-zuka. Dass chinesische Embleme in dieser Zeit in Grabkammern festgehalten wurden, verdeutlicht den Einfluss der chinesischen Kosmologie und des daoistischen Polarstern-Glaubens im Japan der Asuka-Zeit.
Wahrscheinlich 7.Jh. 47 News.

3 Roter Vogel

Roter Vogel (Suzaku) // Wandmalerei (Farbe). Goguryo-Zeit (vor 668), wahrscheinlich 7.Jh.; Kanso Middle Tomb, Nordkorea // Bildquelle: Jun's Memo, Blog (letzter Zugriff: 2020/8/29) // Der Rote Vogel des Südens (jap. suzaku). Wandbild aus dem Inneren eines Hügelgrabs (kofun) des koreanischen Königreichs Goguryeo.

4 Weißer Tiger

Der Weiße Tiger (Byakko), das chinesische Symboltier des Westens, dem die Farbe Weiß zugeordnet ist. Es handelt sich ein imaginäres Tier, das mit flügelartigen Federn ausgestattet ist.
Wahrscheinlich 7.Jh. Hoshi ga suki na hito, (Blog).

5 Schwarze Schildkröte

Das chinesische Symboltier des Nordens stellt eigentlich eine Kombination von Schlange und Schildkröte dar. Sein Name, Genbu, bedeutet wörtlich „Dunkler Krieger“.
Asuka-Zeit, wahrscheinlich 7.Jh. Kitora Atlas.

Die Symboltiere der Himmelsrichtungen in alten Hügelgräbern

Die Richtungs·tiere dürften im früh·historischen China zunächst nur eine Vierer·gruppe dar·gestellt haben; die Mitte — reprä·sen·tiert durch einen gelben Drachen, der wiede·rum als Sinn·bild des chine·sischen Kaisers ange·sehen wird — kam später hinzu. Der Einfluss dieser Symbolik auf be·nach·barte Kulturen zeigt sich vor allem in früh·histo·rischen Grab·hügeln in Korea und Japan, in denen die Rich·tungs·tiere häufig abge·bildet sind. Aber auch in der japa·nischen Palast·archi·tektur finden sich Bezüge zu den Rich·tungs·tieren. Ihre Farb·symbo·lik wurde auch von der bud·dhis·tischen Ikono·graphie über·nom·men, die Tiere selbst wurden aller·dings nach und nach von bud·dhis·tischen Wesen·heiten, wie den Vier Himmels·wächtern (Shi-Tennō [Shi-Tennō (jap.) 四天王 wtl. Vier Himmelskönige, die aber eher als Himmelswächter auftreten und jeweils eine Himmelsrichtung beschützen; angeführt von Bishamon-ten, dem Wächter des Nordens; der Ausdruck wird auch für diverse Gruppen von vier Kriegern angewendet]), verdrängt.

Yin und Yang in Japan

In Japan existierte in klassischer Zeit ein Hof·amt, das sich speziell mit chinesischer Wahr·sage·technik be·fasste und als onmyō-ryō [onmyō-ryō (jap.) 陰陽寮 wtl. „Amt für Yin und Yang“; höfische Orakelleser] (Amt für Yin und Yang) be·zeichnet wurde. Sein Auf·gaben·bereich um·fasste neben der Orakel·kunst auch die Kalen·der·kunde und die Geo·mantik, also die Be·stimmung glücks·ver·heißender Zeiten und Orte, die jeweils auf der Grund·lage der Natur·philo·sophie ermittelt wurden. An·gehörige dieses Amtes hatten priester·lichen Status und wurden als onmyōji [onmyōji (jap.) 陰陽師 Yin Yang Meister] (Yin Yang Meister) be·zeichnet. Sie galten unter anderem als große Magier und wurden von An·gehörigen des Hofes auch für private Zwecke, in denen Magie von·nöten war, um Hilfe ersucht.

6 Abe no Seimei

Der Yin Yang-Meister Abe no Seimei (921?–1005). Im Abe Schrein, wo dieses Bild herstammt, wird auch Seimeis angebliche Mutter, die Füchsin Kuzunoha, verehrt.
14. Jh. kknews.

Der bekannteste Yin Yang Magier der Heian-Zeit ist Abe no Seimei [Abe no Seimei (jap.) 安部清明 921?–1005; Yin Yang-Meister des 10. Jh.s] (921?–1005). Er war Ange·höriger des höfi·schen Yin Yang Amtes, trug den Titel „Doktor der Himmels·kunde“ (tenmon hakase) und führte im Auftrag ver·schie·dener Kaiser Orakel und Exorzis·men durch. Dank seiner be·sonderen Be·gabung wurden einige Ämter des Yin Yang Amtes inn·halb seiner Familie erb·lich. Nach seinem Tod rank·ten sich zahl·reiche Legen·den um ihn und über·lagerten die wenigen histo·risch ge·sicherten Berichte. So soll seine Mutter eine Füchsin ge·wesen sein, welche die natür·liche magische Bega·bung dieser Tiere an ihren Sohn weiter·gab (siehe Ver·wand·lungs·künste der Füchse).

Die Bedeutung der chinesischen Natur·philo·sophie scheint in der Heian [Heian (jap.) 平安 auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)]-Zeit ihren Höhe·punkt er·reicht zu haben, durch·zieht aber die ge·samte japani·sche Kultur- und Reli·gions·ge·schich·te wie ein roter Faden. Schon in den frühen Chroni·ken, vor allem im Nihon shoki [Nihon shoki (jap.) 日本書紀 Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)], ist deut·lich zu erken·nen, dass ein·zelne mytho·logische Er·zäh·lungen dem Yin Yang Schema an·ge·glichen wurden. Später machte vor allem der esoterische Bud·dhis·mus von der Yin Yang Sym·bolik Gebrauch (siehe Mandalas der beiden Welten). In der japa·nischen Volks·medizin, der Küche und der Garten·architektur hat sich der Ein·fluss von Yin und Yang bis auf den heutigen Tag er·halten. Schließ·lich sind Yin Yang und die Fünf Phasen un·trenn·bar mit dem klas·si·schen Kalender·wesen ver·bunden, das auch heute noch einen ge·wissen Einfluss in der japani·schen Alltags·kultur besitzt.

Wochentage

Die in der Antike als „Sieben Planeten“ bekannten Himmels·körper (also Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus und Saturn) wurden in Europa be·kannt·lich zur Ein·teilung der Wochen·tage heran·ge·zogen. Fast alle euro·päischen Sprachen be·nennen und reihen ihre Wochen·tage nach diesem Schema (auch wenn im Deutschen Mars zu Odin, Jupiter zum Donner und Venus zu Freia wurden).

In Japan wird die Sieben-Tage-Woche seit der Ein·führung des west·lichen Kalenders (1873) all·ge·mein an·er·kannt. Die Namen der Wochen·tage scheinen auf den ersten Blick aller·dings vom west·lichen Schema ab·zu·weichen. Sonn- und Mond·tag stimmen zwar überein, die nach·fol·genden Tage sind aber nach den Fünf Phasen be·nannt (Feuer – ka, Wasser – sui, Holz – moku, Metall – kin, Erde – do). In Japan dienen somit keine in den Himmel proji·zierten Götter, sondern Yin und Yang [Yin Yang (chin.) 陰陽 Dualistisches Prinzip der chin. Naturphilosophie] (Mond und Sonne) sowie die Fünf Phasen zur Markie·rung der Zeit.

Tatsächlich besteht aber doch eine Über·ein·stimmung. Die Fünf Phasen wurden nämlich tra·di·tioneller·weise auch zur Be·zeichnung der fünf am Nacht·himmel sicht·baren Planeten heran·ge·zogen: der Mars wurde wegen seiner röt·lichen Färbung dem Feuer zugeordnet, und heißt in Ostasien daher „Feuer·stern“, der Merkur ist der „Wasser·stern“, der Jupiter der „Holz·stern“, die Venus der „Metall·stern“ und der Saturn der „Erd·stern“. Das japanische Wochen·tags·system orientiert sich also eben·falls an den „Sieben Planeten“ und zählt sie in der gleichen Reihen·folge auf wie die Europäer seit der Antike.

Tatsächlich war das Sieben-Tage-Wochen Prinzip bereits im alten China be·kannt, wurde aber von anderen Zeit·ein·teilungen, etwa dem Sechziger-Zyklus (kanshi [kanshi (jap.) 干支 Sechzigerzyklus des traditionellen Kalenders, wtl. Himmelsstämme (干) und Erdzweige (支)]), in den Hinter·grund gedrängt. Beide, das europäische wie das ost·asiatische Wochen·system, dürften also einen ge·mein·samen Ur·sprung, möglicher·weise in der baby·loni·schen Kalender·kunde/As·tro·nomie be·sitzen. In Japan soll die Kenntnis der chine·sischen Sieben-Tage-Woche auf den Mönch Kūkai [Kūkai (jap.) 空海 774–835, Gründer des Shingon Buddhismus; Eigennamen Saeki Mao, Ehrennamen Kōbō Daishi] zurück·gehen, der ent·sprech·ende Schriften Anfang des neunten Jahr·hunderts von seiner China Reise mitbrachte.

Auch China verwendet heute die Sieben-Tage-Woche, doch hat sich die alte Konvention, die Wochen·tage nach Yin Yang und den Fünf Phasen ab·zu·zählen interes·santer·weise nicht durch·gesetzt. Während sie in Japan zum Standard wurde, zählt man in China die Wochen·tage heute einfach nume·risch ab.

Weiter zu: Himmelskunde und Himmelsdeutung

Zurück zu: Welche Religionen gibt es in Japan? (Einleitung)

Verweise

Fußnoten

↑ Bereits 1924 er·schien eine deut·sche Über·set·zung dieses Texts durch den berühmten Sino·logen und Mis·sio·nar Richard Wilhelm (1873–1930). Diese wurde auch ins Englische über·tragen und stellt heute die be·kann·teste, wenn auch nicht ganz un·um·strit·tene Fassung des Yijing in einer west·lichen Sprache dar.
↑ Die heute bekannte Form, die etwa auch der Über·setzung durch Richard Wilhelm zu·grunde·liegt, wurde traditionell dem Konfuzius zu·ge·schrieben und zählt daher zu den konfuzi·anischen Klassikern. Die hier zum Ausdruck kommende Philo·sophie übte eine beson·dere Faszination auf Richard Wilhelm oder C.G. Jung aus. Laut neueren For·schungen stammt diese Version jedoch aus der Tang-Zeit (618–907), ist also über tausend Jahre jünger als sie selbst be·hauptet und ent·spricht einer sekundären Be·ar·bei·tung des Werks. Es wurden aller·dings auch ältere Ver·sionen auf·ge·spürt, die kürzer, prag·matischer und weniger auf den Nachweis philo·sophi·scher Grund·prin·zipien hin ausgerichtet sind.
↑ Der Name Genbu bedeutet wörtlich „Dunkler Krieger“, die Schild·kröte tritt zumeist in Kombination mit einer Schlange auf.

Internetquellen

Siehe auch Internetquellen

Yin & Yang and the I Ching, Kelley L. Ross (en.)
Guter Einführungsartikel mit zahlreichen Illustrationen.
The I Ching on the Net, Greg Whincup (en.)
Links zu online-Übersetzungen, online-Orakeln, und vieles mehr.

Letzte Überprüfung der Linkadressen: Jul. 2020

Literatur

Siehe auch Literaturliste

Thomas Crump, The Japanese Numbers Game. London: Routledge, 1992.

Marcel Granet, Das chinesische Denken. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1985. [Französische Erstauflage 1936.]

Dominque Hertzer, Das alte und das neue Yijing: Die Wandlungen des Buches der Wandlungen. München: Diederichs, 1996.

Paul Ulrich Unschuld, Was ist Medizin? Westliche und östliche Wege der Heilkunst. München: Beck, 2003.

Richard Wilhelm (Ü.), I Ging: Das Buch der Wandlungen. Köln: Diederichs, 1995. [Erstauflage 1924.]