Mit 2,75m Sitzhöhe erreichte die Statue des Shaka Nyorai (skt. Shakyamuni) für die damalige Zeit kollossale Ausmaße. Der Bildhauer Tori Busshi stammte aus einer koreanischen Einwandererfamilie. Der Stil des daibutsu ist kontinental geprägt.
Werk von Tori Busshi. 609. Bildquelle: Kyōto shiseki sansakukai 19.
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1 Japans ältester Buddha
2 Fujiwara no Kamatari
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{{titel | Die Frühzeit des japanischen Buddhismus}} | {{titel | Die Frühzeit des japanischen Buddhismus}} | ||
| − | {{fl|I}}m sechsten und siebten Jahrhundert entwickelte sich Japan all·mäh·lich von einer losen Kon·fö·de·ration kon·kurrierender Klans (jap. {{glossar:uji}}) zu einem Staats·wesen, das zu·neh·mend am Vor·bild Chinas orientiert war. China wirkte in dieser Zeit vor allem deshalb so stark, weil es nach Jahr·hun·derten der poli·tischen De·zentrali·sierung zunächst der Sui (581) und dann der {{Glossar:Tang}} Dynastie (618) ge·lungen war, das Reich der Mitte wieder unter einer Herr·schaft zu einen. Die Tang machten den Bud·dhis·mus zu einer Art Staats·religion und werteten ihn damit auch in den Augen der um·lie·genden ost·asia·tischen Reiche deutlich auf. Doch schon davor, im sechsten Jahr·hundert zeigten sich einzelne Monarchen an der neu·artigen indischen Religion interessiert. Aus japanischer Sicht kam ein entscheidender Impuls, sich näher mit dem | + | {{fl|I}}m sechsten und siebten Jahrhundert entwickelte sich Japan all·mäh·lich von einer losen Kon·fö·de·ration kon·kurrierender Klans (jap. {{glossar:uji}}) zu einem Staats·wesen, das zu·neh·mend am Vor·bild Chinas orientiert war. China wirkte in dieser Zeit vor allem deshalb so stark, weil es nach Jahr·hun·derten der poli·tischen De·zentrali·sierung zunächst der {{glossar:Sui}} (581) und dann der {{Glossar:Tang}} Dynastie (618) ge·lungen war, das Reich der Mitte wieder unter einer Herr·schaft zu einen. Die Tang machten den Bud·dhis·mus zu einer Art Staats·religion und werteten ihn damit auch in den Augen der um·lie·genden ost·asia·tischen Reiche deutlich auf. Doch schon davor, im sechsten Jahr·hundert zeigten sich einzelne Monarchen an der neu·artigen indischen Religion interessiert. Aus japanischer Sicht kam ein entscheidender Impuls, sich näher mit dem Bud·dhis·mus zu befassen, aus dem mit Japan ver·bündeten korea·nischen Reich Baekje, wo der Bud·dhis·mus bereits im frühen sechsten Jahrhundert unter König {{glossar:seongwang|Seong}} (r. 523–554) offiziell ein·ge·führt wurde. |
König Seong empfahl seinem Kollegen, dem japanischen Herrscher {{glossar:kinmeitennou|Kinmei}} (r. 540?–571), Maß·nahmen zur För·de·rung des Bud·dhis·mus zu ergreifen, was dieser auch tat. Doch verraten selbst die offiziellen japanischen Chroniken, dass die Ein·füh·rung des Bud·dhis·mus nicht von einem Tag auf den anderen er·folgte und mit er·heb·lichen Wider·ständen von Teilen der höfischen Elite zu kämpfen hatte. | König Seong empfahl seinem Kollegen, dem japanischen Herrscher {{glossar:kinmeitennou|Kinmei}} (r. 540?–571), Maß·nahmen zur För·de·rung des Bud·dhis·mus zu ergreifen, was dieser auch tat. Doch verraten selbst die offiziellen japanischen Chroniken, dass die Ein·füh·rung des Bud·dhis·mus nicht von einem Tag auf den anderen er·folgte und mit er·heb·lichen Wider·ständen von Teilen der höfischen Elite zu kämpfen hatte. | ||
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{{sidebox|sidepage=Empfehlung|titel=zitat|bodhisattva_korea.jpg|w=140|Empfehlungsschreiben des koreanischen Königs}} | {{sidebox|sidepage=Empfehlung|titel=zitat|bodhisattva_korea.jpg|w=140|Empfehlungsschreiben des koreanischen Königs}} | ||
| − | Laut {{glossar:nihonshoki}} erhielt Kinmei Tennō im Jahr 552 eine {{skt:Buddha}}-Statue, einige {{skt:sutra|Sutren}} und ein „Emp·feh·lungs·schreiben“ von König Seong mit der Auf·forde·rung, den Bud·dhis·mus staat·lich zu fördern. Eine Fraktion mächtiger Höf·linge, an·ge·führt vom „kon·serva·tiven“ Clan der {{glossar:Mononobe}}, sprach sich aller·dings bald da·gegen aus, da sie fürchtete die ein·hei·mischen Götter zu erzürnen, und beendete damit die ersten Ansätze staatlicher | + | Laut {{glossar:nihonshoki}} erhielt Kinmei Tennō im Jahr 552 eine {{skt:Buddha}}-Statue, einige {{skt:sutra|Sutren}} und ein „Emp·feh·lungs·schreiben“ von König Seong mit der Auf·forde·rung, den Bud·dhis·mus staat·lich zu fördern. Eine Fraktion mächtiger Höf·linge, an·ge·führt vom „kon·serva·tiven“ Clan der {{glossar:Mononobe}}, sprach sich aller·dings bald da·gegen aus, da sie fürchtete die ein·hei·mischen Götter zu erzürnen, und beendete damit die ersten Ansätze staatlicher Bud·dhis·mus·förderung. Einige Adels·familien, vor allem die {{glossar:soganouji|Soga}}, förderten den Bud·dhis·mus jedoch auf eigenen Faust weiter. Die Soga errichteten u.a. einen privaten bud·dhis·tischen Tempel und ließen drei junge Frauen (ein Hinweis auf die religiöse Bedeutung von Frauen!) zu Nonnen weihen. Als bald darauf, im Jahr 585, eine Epidemie das Land heim·suchte, machten die Gegner der Soga, in erster Linie der Clan der Mononobe, deren aus·ländischen Buddha-Kult dafür ver·ant·wort·lich. Die bud·dhis·tischen Statuen und der Tempel der Soga wurden ge·waltsam zer·stört und die Nonnen ver·bannt, doch die Seuche breitete sich weiter aus, bis ihr schließ·lich auch Kaiser Bidatsu (r. 572–85) erlag. Die Soga fühlten sich dadurch in ihrer pro-bud·dhis·tischen Haltung be·stärkt und ge·wannen neuer·lich die Oberhand. 587 kam es schließ·lich zu einer krie·ge·rischen Aus·ei·nan·der·setzung zwischen den Soga und den Mononobe, die die Soga (nach kräftigen Für·bitten und Opfer·gaben an den Buddha) für sich ent·schieden. Darauf·hin wurde ihnen gestattet, ihren bud·dhis·tischen Kult offiziell wieder auf·zu·nehmen.<ref> Quelle: ''Nihon shoki'' (Aston, ''Nihongi'', Vol. II, S. 65–67 und 101–105.)</ref> |
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| − | Mit dem bestimmenden Einfluss des Soga Klans beginnt in Japan die {{glossar:asukajidai|Asuka Zeit}} (587–710, auch andere Da·tie·rungen möglich), be·nannt nach dem Stamm·land der Soga im südlichen Nara-Becken. Hier ließ {{glossar:soganoumako}} (551?–626), der füh·rende Staats·mann seiner Zeit, gegen Ende des sechsten Jahr·hunderts erst·mals eine weit·läufige Tem·pel·an·lage, den so·ge·nannten Asuka Tempel ({{glossar:asukadera}}) er·richten. Künstler und Bau·meister aus Baekje waren in die Bau·arbeiten ein·be·zogen. Auch die älteste datier·bare Buddha-Statue Japans, der {{glossar:daibutsu}} des Asuka Tempels, trägt deut·liche Züge der da·maligen korea·nischen Bild·hauer·kunst. Archäo·logische Aus·gra·bungen auf dem Gebiet des Asuka Tempels förderten nicht nur bud·dhis·tische Wert·gegen·stände zutage, sondern auch Grab·bei·gaben, wie sie ansonsten in den damals noch üblichen [[Geschichte/Kami_Kulte|Hügelgräbern]] ({{glossar:kofun}}) zu finden sind. Dies legt den Schluss nahe, dass bud·dhis·tische Tempel un·mittel·bar für das Ende der Hügel·gräber ver·ant·wort·lich sind und bei Bud·dhis·mus-freund·lichen Familien als Ersatz dieser archaischen | + | Mit dem bestimmenden Einfluss des Soga Klans beginnt in Japan die {{glossar:asukajidai|Asuka Zeit}} (587–710, auch andere Da·tie·rungen möglich), be·nannt nach dem Stamm·land der Soga im südlichen Nara-Becken. Hier ließ {{glossar:soganoumako}} (551?–626), der füh·rende Staats·mann seiner Zeit, gegen Ende des sechsten Jahr·hunderts erst·mals eine weit·läufige Tem·pel·an·lage, den so·ge·nannten Asuka Tempel ({{glossar:asukadera}}) er·richten. Künstler und Bau·meister aus Baekje waren in die Bau·arbeiten ein·be·zogen. Auch die älteste datier·bare Buddha-Statue Japans, der {{glossar:daibutsu}} des Asuka Tempels, trägt deut·liche Züge der da·maligen korea·nischen Bild·hauer·kunst. Archäo·logische Aus·gra·bungen auf dem Gebiet des Asuka Tempels förderten nicht nur bud·dhis·tische Wert·gegen·stände zutage, sondern auch Grab·bei·gaben, wie sie ansonsten in den damals noch üblichen [[Geschichte/Kami_Kulte|Hügelgräbern]] ({{glossar:kofun}}) zu finden sind. Dies legt den Schluss nahe, dass bud·dhis·tische Tempel un·mittel·bar für das Ende der Hügel·gräber ver·ant·wort·lich sind und bei Bud·dhis·mus-freund·lichen Familien als Ersatz dieser archaischen Grab·stätten fungierten. |
Den endgültigen Durchbruch erzielte der japanische Bud·dhis·mus Ende des sechsten Jahr·hunderts unter der Regent·schaft von {{glossar:shoutokutaishi}} (574–622), einem Sohn des Yōmei Tennō. Shōtoku wurde zwar selbst nicht Kaiser, fungierte aber von 593–622 als Regent seiner Tante, {{glossar:suikotennou|Kaiserin Suiko}} (r. 593–628), und genoss daher höchste politische Au·to·ri·tät. Er zählt zweifel·los zu den wichtigsten Förderern des ja·pa·nischen Bud·dhis·mus. Seine religiöse Vor·liebe offen·barte sich unter anderem in der Tat·sache, dass er der neuen Religion seine Residenz Ikaruga ver·machte — es entstand daraus der Tempel {{glossar:houryuuji}} unweit von Nara, dessen älteste Gebäude aus dem siebten Jahr·hundert stammen. Hier erinnert unter anderem die Statue des {{glossar:guzekannon}}, der angeblich die Züge Shōtokus tragen soll, an die frommen Werke des Prinzen. | Den endgültigen Durchbruch erzielte der japanische Bud·dhis·mus Ende des sechsten Jahr·hunderts unter der Regent·schaft von {{glossar:shoutokutaishi}} (574–622), einem Sohn des Yōmei Tennō. Shōtoku wurde zwar selbst nicht Kaiser, fungierte aber von 593–622 als Regent seiner Tante, {{glossar:suikotennou|Kaiserin Suiko}} (r. 593–628), und genoss daher höchste politische Au·to·ri·tät. Er zählt zweifel·los zu den wichtigsten Förderern des ja·pa·nischen Bud·dhis·mus. Seine religiöse Vor·liebe offen·barte sich unter anderem in der Tat·sache, dass er der neuen Religion seine Residenz Ikaruga ver·machte — es entstand daraus der Tempel {{glossar:houryuuji}} unweit von Nara, dessen älteste Gebäude aus dem siebten Jahr·hundert stammen. Hier erinnert unter anderem die Statue des {{glossar:guzekannon}}, der angeblich die Züge Shōtokus tragen soll, an die frommen Werke des Prinzen. | ||
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| − | Shōtoku Taishi war nicht nur mächtig, er soll auch äußerst gebildet und theo·logisch versiert gewesen sein. Unter dem Eindruck chi·ne·sischer Vor·bilder erließ er eine Art mora·lischen Kodex, die so·ge·nannte 17 Punkte Ver·fassung. Diese gilt als das erste japanische Ge·setzes·werk, ist jedoch nur in·direkt, aus dem ''Nihon shoki'', über·liefert. Der relativ kurze Text orientiert sich vor allem an den Prin·zipien und Tu·genden des Kon·fuzianis·mus und erteilt den Unter·tanen auf dieser Grund·lage einige essen·zielle Ver·haltens·regeln. [[Geschichte/Frühzeit/Shotoku_Taishi|Punkt 2]] enthält jedoch die ex·plizite Forde·rung, den | + | Shōtoku Taishi war nicht nur mächtig, er soll auch äußerst gebildet und theo·logisch versiert gewesen sein. Unter dem Eindruck chi·ne·sischer Vor·bilder erließ er eine Art mora·lischen Kodex, die so·ge·nannte 17 Punkte Ver·fassung. Diese gilt als das erste japanische Ge·setzes·werk, ist jedoch nur in·direkt, aus dem ''Nihon shoki'', über·liefert. Der relativ kurze Text orientiert sich vor allem an den Prin·zipien und Tu·genden des Kon·fuzianis·mus und erteilt den Unter·tanen auf dieser Grund·lage einige essen·zielle Ver·haltens·regeln. [[Geschichte/Frühzeit/Shotoku_Taishi|Punkt 2]] enthält jedoch die ex·plizite Forde·rung, den Bud·dhis·mus zu ehren. |
Die Historizität all dieser pro-buddhistischer Reformen wird in jüngerer Zeit des öfteren in Frage gestellt. Der wahre Shōtoku Taishi steht im Schatten einer Art [[Geschichte/Frühzeit/Shotoku_Taishi|Heiligenbiographie]], die bereits im ''Nihon shoki'' anklingt und später noch weiter ausgebaut wurde. In reinen Zahlen nimmt sich das Aus·maß bud·dhis·tischer Aktivi·täten am Ende von Prinz Shōtokus Lebens ver·hältnis·mäßig be·scheiden aus, wenn man einem Zensus Glauben schenkt, der ebenfalls im ''Nihon shoki'' überliefert wird. Demnach gab es im Jahr 624, also zwei Jahre nach Prinz Shōtokus Tod, im damaligen Japan 46 Tempel, in denen 816 Mönche und 569 Nonnen tätig waren. | Die Historizität all dieser pro-buddhistischer Reformen wird in jüngerer Zeit des öfteren in Frage gestellt. Der wahre Shōtoku Taishi steht im Schatten einer Art [[Geschichte/Frühzeit/Shotoku_Taishi|Heiligenbiographie]], die bereits im ''Nihon shoki'' anklingt und später noch weiter ausgebaut wurde. In reinen Zahlen nimmt sich das Aus·maß bud·dhis·tischer Aktivi·täten am Ende von Prinz Shōtokus Lebens ver·hältnis·mäßig be·scheiden aus, wenn man einem Zensus Glauben schenkt, der ebenfalls im ''Nihon shoki'' überliefert wird. Demnach gab es im Jahr 624, also zwei Jahre nach Prinz Shōtokus Tod, im damaligen Japan 46 Tempel, in denen 816 Mönche und 569 Nonnen tätig waren. | ||
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| − | 645 übernahm eine neue | + | 645 übernahm eine neue Grup·pierung die Führung des kaiserlichen Hofes, der unter anderem {{glossar:nakatominokamatari}} (614–669), der Ahnherr der später dominanten {{glossar:fujiwara}}, an·ge·hörte. Obwohl ur·sprüng·lich aus dem „konservativen Lager“ und daher gegen den Soga Klan und die Nachkommen Shōtoku Taishis ge·richtet, trieb die neue Führung die Sini·sierung des Staates weiter voran. Erst·mals wurden nach chinesischem Vor·bild Jahres·devisen (''nengō'') proklamiert, die als Motto der jeweiligen Politik zu verstehen sind. Die erste dieser Devisen lautete ''Taika'', „Großer Wandel“ (645–650). Die Taika-Reformen leiteten die Arbeit an einem neuen Gesetzeswerk ein, dem {{Glossar:Ritsuryou}} (wtl. Strafen und Verordnungen) Kodex, der schließlich unter {{Glossar:Tenmutennou}} (r. 673–686) in Kraft trat. Obwohl viele Ver·ordnungen rück·blickend als un·voll·kommene Kopien ihres chine·sischen Originals er·scheinen mögen, behielt der ''ritsuryō'' Kodex er·staun·lich lange Geltung und prägte die japa·nische Rechts·sprechung bis zum Beginn der Moderne. |
| − | Der ''ritsuryō'' Kodex regelte Hof und landesweite Ver·waltung, indem er das gesamte Land zu Staats·eigen·tum erklärte und lokale Macht·haber zu beamteten Verwaltern um·funktionierte. Auch der Hof selbst be·stand im Wesent·lichen aus einer streng hierarchisch organisierten Beamten·schaft. Ähnlich wie die „Ver·fassung“ Shōtoku Taishis entsprach auch diese Reform des Staats·wesens konfuzianischen Prinzipien, ohne dass dies die Förderung des Buddhismus aus·schloss. Der | + | Der ''ritsuryō'' Kodex regelte Hof und landesweite Ver·waltung, indem er das gesamte Land zu Staats·eigen·tum erklärte und lokale Macht·haber zu beamteten Verwaltern um·funktionierte. Auch der Hof selbst be·stand im Wesent·lichen aus einer streng hierarchisch organisierten Beamten·schaft. Ähnlich wie die „Ver·fassung“ Shōtoku Taishis entsprach auch diese Reform des Staats·wesens konfuzianischen Prinzipien, ohne dass dies die Förderung des Buddhismus aus·schloss. Der Bud·dhis·mus ver·breitete sich in Japan also Hand in Hand mit einer Sinisierung der Gesell·schaft und zwar von der Spitze der staat·lichen Institutionen aus. |
==Buddhismus und Staat== | ==Buddhismus und Staat== | ||
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Auch vonseiten der Buddhisten selbst wurden ähnliche Argu·mente vor·ge·bracht. Wann immer es um die Er·rich·tung eines neuen Tempels oder um sonstige Ge·neh·mi·gungen ging, be·tonten die Mönche in ihren Bitt·schriften den Nutzen des Bud·dhis·mus für das Wohl bzw. den Schutz des Staates, und zwar durch Einsatz ma·gischer Riten. Im ja·pa·nischen Alter·tum wurde vor allem dem Re·zitieren von [[Texte/Sutra|Sutren]] eine solche Wir·kung zu·ge·schrieben. Es wurde also hand·fester poli·tischer Nutzen mit den ma·gischen Mitteln der Religion in Aus·sicht ge·stellt, spiri·tuelle oder trans·zen·dente Ziele klangen nur am Rande an. | Auch vonseiten der Buddhisten selbst wurden ähnliche Argu·mente vor·ge·bracht. Wann immer es um die Er·rich·tung eines neuen Tempels oder um sonstige Ge·neh·mi·gungen ging, be·tonten die Mönche in ihren Bitt·schriften den Nutzen des Bud·dhis·mus für das Wohl bzw. den Schutz des Staates, und zwar durch Einsatz ma·gischer Riten. Im ja·pa·nischen Alter·tum wurde vor allem dem Re·zitieren von [[Texte/Sutra|Sutren]] eine solche Wir·kung zu·ge·schrieben. Es wurde also hand·fester poli·tischer Nutzen mit den ma·gischen Mitteln der Religion in Aus·sicht ge·stellt, spiri·tuelle oder trans·zen·dente Ziele klangen nur am Rande an. | ||
| − | Der Buddhismus galt dem | + | Der Buddhismus galt dem Zentral·staat insgesamt als äußerst mächtiges Instrument, dessen Kon·trolle man nicht aus der Hand geben durfte. Er wurde daher vom Staat nicht nur ge·fördert, er wurde auch vom Staat ge·maßregelt. Die Klöster durften nur ein be·stimmtes Kon·tin·gent an Mönchen und Nonnen auf·nehmen, jede einzelne Mönchs·weihe bedurfte einer staat·lichen Ge·neh·mi·gung. Anderer·seits sorgte die Zentral·regierung für die lande·sweite Aus·brei·tung des Bud·dhis·mus, indem sie in jeder Provinz ein streng hie·rarchisches Netz von Haupt- und Zweig·tempeln errichtete. Der {{Glossar:Toudaiji}} in Nara wurde 745 von {{glossar:shoumutennou}} als Zentrum dieses staat·lich organi·sierten religiösen Systems errichtet. |
| − | Wie weit der | + | Wie weit der Bud·dhis·mus allerdings den individuellen Glauben der breiten Be·völke·rung prägte, ist ungewiss. Wahr·schein·lich be·stand anfangs nur geringes Inte·resse an einer all·gemeinen Ver·breitung bud·dhis·tischer Glaubens·inhalte. Deshalb wurden bud·dhis·tische Texte, die Japan zu·meist in chi·ne·sischer Form er·reichten, auch nicht über·setzt. Predigten und schrift·liche Unter·wei·sungen in der Landes·sprache sind bei·spiels·weise erst aus der {{glossar:heian}}-Zeit bekannt. Aus dieser Zeit stammen auch die ersten volks·tümlichen Er·zählungen, die bud·dhis·tische Moral·vor·stellungen illustrieren, indem sie dras·tische Bei·spiele von Be·loh·nung und Be·stra·fung durch die karmische Ver·geltung an·führen. Darin kommt u.a. die Über·zeugung zum Aus·druck, dass allein der Klang un·verständ·licher Sutren wohl·tuende Wirkung auf das [[Grundbegriffe/Buddhismus Lehre|Karma]] der Zu·hörer aus·übt. Es ist daher an·zu·nehmen, dass im frühen Bud·dhis·mus eine starke Kluft zwischen einem hoch spezia·li·sierten, aktiv prakti·zierenden bud·dhis·tischen Klerus und einer weit·gehend passiven Ge·mein·schaft von Laien ohne präzise bud·dhis·tische Glaubens·vorstellungen bestand. |
Abgesehen von seinen magisch-religiösen Qualitäten brachte der Bud·dhis·mus auch ganz konkrete Vor·teile mit sich, die wohl die wahren Ur·sachen seiner Be·deutung waren: Bud·dhis·tische Klöster waren Orte der Bildung, wo längst nicht nur religiöses Wissen vom asia·tischen Konti·nent ge·hortet und weiter·ge·geben wurde. Da bud·dhis·tische Mönche Wissen an·sammeln mussten, um in der Kloster·hierarchie vor·anzu·kommen, und dieser Wissens·erwerb die Kenntnis des Chi·ne·sischen vor·aus·setzte, war der Bud·dhis·mus — be·sonders in der {{glossar:nara}}- und {{glossar:heian}}-Zeit — die bedeutendste Brücke, über die sich der Wissens·transfer zwischen Japan und dem Fest·land vollzog. Diese er·ziehe·rische Funktion blieb dem Buddhismus bis weit in die {{glossar:edo}}-Zeit hinein erhalten. | Abgesehen von seinen magisch-religiösen Qualitäten brachte der Bud·dhis·mus auch ganz konkrete Vor·teile mit sich, die wohl die wahren Ur·sachen seiner Be·deutung waren: Bud·dhis·tische Klöster waren Orte der Bildung, wo längst nicht nur religiöses Wissen vom asia·tischen Konti·nent ge·hortet und weiter·ge·geben wurde. Da bud·dhis·tische Mönche Wissen an·sammeln mussten, um in der Kloster·hierarchie vor·anzu·kommen, und dieser Wissens·erwerb die Kenntnis des Chi·ne·sischen vor·aus·setzte, war der Bud·dhis·mus — be·sonders in der {{glossar:nara}}- und {{glossar:heian}}-Zeit — die bedeutendste Brücke, über die sich der Wissens·transfer zwischen Japan und dem Fest·land vollzog. Diese er·ziehe·rische Funktion blieb dem Buddhismus bis weit in die {{glossar:edo}}-Zeit hinein erhalten. | ||
Version vom 16. Juli 2015, 10:31 Uhr
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Die Frühzeit des japanischen Buddhismus
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Im sechsten und siebten Jahrhundert entwickelte sich Japan all·mäh·lich von einer losen Kon·fö·de·ration kon·kurrierender Klans (jap.
uji 氏 (jap.)
altjap. Klan, Sippe, Familie
Der Begriff „uji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) zu einem Staats·wesen, das zu·neh·mend am Vor·bild Chinas orientiert war. China wirkte in dieser Zeit vor allem deshalb so stark, weil es nach Jahr·hun·derten der poli·tischen De·zentrali·sierung zunächst der
Sui 隋 (chin.)
chin. Herrschaftsdynastie, 581–618
Epoche • •
Der Begriff „Sui“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
(581) und dann der
Tang 唐 (chin.)
chin. Herrschaftsdynastie, 618–907
Epoche • •
Der Begriff „Tang“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
Dynastie (618) ge·lungen war, das Reich der Mitte wieder unter einer Herr·schaft zu einen. Die Tang machten den Bud·dhis·mus zu einer Art Staats·religion und werteten ihn damit auch in den Augen der um·lie·genden ost·asia·tischen Reiche deutlich auf. Doch schon davor, im sechsten Jahr·hundert zeigten sich einzelne Monarchen an der neu·artigen indischen Religion interessiert. Aus japanischer Sicht kam ein entscheidender Impuls, sich näher mit dem Bud·dhis·mus zu befassen, aus dem mit Japan ver·bündeten korea·nischen Reich Baekje, wo der Bud·dhis·mus bereits im frühen sechsten Jahrhundert unter König
Seong Wang 聖王/성왕 (kor.)
?–554; König Seong von Baekje (heute Teil Koreas), r. 523–554; auch Seongmyeong Wang 聖明王/성명왕
Der Begriff „Seong Wang“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
(r. 523–554) offiziell ein·ge·führt wurde.
König Seong empfahl seinem Kollegen, dem japanischen Herrscher
Kinmei Tennō 欽明天皇 (jap.)
509–571; 29. Tennō Japans; r. 540?–571; Kinmei Tennō ist ein posthumer Name; sein eig. Herrschername lautete Amekuni-oshihiraki-hironiwa 天国排開広庭
Der Begriff „Kinmei Tennō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
(r. 540?–571), Maß·nahmen zur För·de·rung des Bud·dhis·mus zu ergreifen, was dieser auch tat. Doch verraten selbst die offiziellen japanischen Chroniken, dass die Ein·füh·rung des Bud·dhis·mus nicht von einem Tag auf den anderen er·folgte und mit er·heb·lichen Wider·ständen von Teilen der höfischen Elite zu kämpfen hatte.
Übernahme des Buddhismus und erste Widerstände
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Laut
Nihon shoki 日本書紀 (jap.)
Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)
Text • •
Der Begriff „Nihon shoki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
erhielt Kinmei Tennō im Jahr 552 eine
Buddha • •
Der Begriff „Buddha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
-Statue, einige
Text • •
Der Begriff „sutra“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
und ein „Emp·feh·lungs·schreiben“ von König Seong mit der Auf·forde·rung, den Bud·dhis·mus staat·lich zu fördern. Eine Fraktion mächtiger Höf·linge, an·ge·führt vom „kon·serva·tiven“ Clan der
Mononobe 物部 (jap.)
wtl. „Sippe der Dinge“; altjap. Klan, der gegen den Buddhismus eingestellt war
Der Begriff „Mononobe“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
, sprach sich aller·dings bald da·gegen aus, da sie fürchtete die ein·hei·mischen Götter zu erzürnen, und beendete damit die ersten Ansätze staatlicher Bud·dhis·mus·förderung. Einige Adels·familien, vor allem die
Soga no uji 蘇我氏 (jap.)
Soga-Klan, die ersten Förderer des jap. Buddhismus
Der Begriff „Soga no uji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
, förderten den Bud·dhis·mus jedoch auf eigenen Faust weiter. Die Soga errichteten u.a. einen privaten bud·dhis·tischen Tempel und ließen drei junge Frauen (ein Hinweis auf die religiöse Bedeutung von Frauen!) zu Nonnen weihen. Als bald darauf, im Jahr 585, eine Epidemie das Land heim·suchte, machten die Gegner der Soga, in erster Linie der Clan der Mononobe, deren aus·ländischen Buddha-Kult dafür ver·ant·wort·lich. Die bud·dhis·tischen Statuen und der Tempel der Soga wurden ge·waltsam zer·stört und die Nonnen ver·bannt, doch die Seuche breitete sich weiter aus, bis ihr schließ·lich auch Kaiser Bidatsu (r. 572–85) erlag. Die Soga fühlten sich dadurch in ihrer pro-bud·dhis·tischen Haltung be·stärkt und ge·wannen neuer·lich die Oberhand. 587 kam es schließ·lich zu einer krie·ge·rischen Aus·ei·nan·der·setzung zwischen den Soga und den Mononobe, die die Soga (nach kräftigen Für·bitten und Opfer·gaben an den Buddha) für sich ent·schieden. Darauf·hin wurde ihnen gestattet, ihren bud·dhis·tischen Kult offiziell wieder auf·zu·nehmen.1
Erste Tempel
Mit dem bestimmenden Einfluss des Soga Klans beginnt in Japan die
Asuka 飛鳥 (jap.)
Asuka Region im Süden des Yamato-Beckens (Nara), wo sich in der Frühzeit die Residenzen der Soga no uji befanden; Asuka-Zeit (587–645 oder auch 587–710)
Der Begriff „Asuka“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
(587–710, auch andere Da·tie·rungen möglich), be·nannt nach dem Stamm·land der Soga im südlichen Nara-Becken. Hier ließ
Soga no Umako 蘇我馬子 (jap.)
551?–626; Staatsmann; Sohn des Soga no Iname
Der Begriff „Soga no Umako“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
(551?–626), der füh·rende Staats·mann seiner Zeit, gegen Ende des sechsten Jahr·hunderts erst·mals eine weit·läufige Tem·pel·an·lage, den so·ge·nannten Asuka Tempel (
Asuka-dera 飛鳥寺 (jap.)
erster historisch fassbarer Tempel Japans, gegr. 593 (Nihon shoki) von Soga no Umako; wurde unter anderem als Hōkō-ji (Tempel des beginnenden Dharmas) bezeichnet, später aber unter dem Namen Gangō-ji (Tempel des ursprünglichen Beginns) nach Nara verlegt; unter Asuka-dera versteht man heute den ursprünglichen Standort in der Asuka Region
Tempel • •
Der Begriff „Asuka-dera“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Geographische Lage
Geographische Lage von Asuka-dera; s.a. Geo-Glossar
) er·richten. Künstler und Bau·meister aus Baekje waren in die Bau·arbeiten ein·be·zogen. Auch die älteste datier·bare Buddha-Statue Japans, der
daibutsu 大仏 (jap.)
wtl. „Großer Buddha“; monumentale Buddha-Statue
Der Begriff „daibutsu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
des Asuka Tempels, trägt deut·liche Züge der da·maligen korea·nischen Bild·hauer·kunst. Archäo·logische Aus·gra·bungen auf dem Gebiet des Asuka Tempels förderten nicht nur bud·dhis·tische Wert·gegen·stände zutage, sondern auch Grab·bei·gaben, wie sie ansonsten in den damals noch üblichen Hügelgräbern (
kofun 古墳 (jap.)
Hügelgrab der japanischen Frühzeit (ca. 300–700), wtl. „altes Grab“
Der Begriff „kofun“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
) zu finden sind. Dies legt den Schluss nahe, dass bud·dhis·tische Tempel un·mittel·bar für das Ende der Hügel·gräber ver·ant·wort·lich sind und bei Bud·dhis·mus-freund·lichen Familien als Ersatz dieser archaischen Grab·stätten fungierten.
Den endgültigen Durchbruch erzielte der japanische Bud·dhis·mus Ende des sechsten Jahr·hunderts unter der Regent·schaft von
Shōtoku Taishi 聖徳太子 (jap.)
574–622; Prinz Shōtoku; kaiserlicher Regent
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(574–622), einem Sohn des Yōmei Tennō. Shōtoku wurde zwar selbst nicht Kaiser, fungierte aber von 593–622 als Regent seiner Tante,
Suiko Tennō 推古天皇 (jap.)
554–628; Kaiserin(!) Suiko; 33. Tennō Japans (r. 593–628)
Der Begriff „Suiko Tennō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(r. 593–628), und genoss daher höchste politische Au·to·ri·tät. Er zählt zweifel·los zu den wichtigsten Förderern des ja·pa·nischen Bud·dhis·mus. Seine religiöse Vor·liebe offen·barte sich unter anderem in der Tat·sache, dass er der neuen Religion seine Residenz Ikaruga ver·machte — es entstand daraus der Tempel
Hōryū-ji 法隆寺 (jap.)
Tempel in Ikaruga bei Nara, gegr. 607; wtl. „Tempel des prosperierenden [Buddha]-Gesetzes“
Tempel • •
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Geographische Lage
Geographische Lage von Hōryū-ji; s.a. Geo-Glossar
unweit von Nara, dessen älteste Gebäude aus dem siebten Jahr·hundert stammen. Hier erinnert unter anderem die Statue des
Guze Kannon 救世観音 (jap.)
wtl. Kannon, der Weltenretter; Hauptheiligtum in der Halle der Träume (Yumedono) im Hōryū-ji
Buddha • •
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, der angeblich die Züge Shōtokus tragen soll, an die frommen Werke des Prinzen.
Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Geschichte/Fruehzeit. Shōtoku Taishi war nicht nur mächtig, er soll auch äußerst gebildet und theo·logisch versiert gewesen sein. Unter dem Eindruck chi·ne·sischer Vor·bilder erließ er eine Art mora·lischen Kodex, die so·ge·nannte 17 Punkte Ver·fassung. Diese gilt als das erste japanische Ge·setzes·werk, ist jedoch nur in·direkt, aus dem Nihon shoki, über·liefert. Der relativ kurze Text orientiert sich vor allem an den Prin·zipien und Tu·genden des Kon·fuzianis·mus und erteilt den Unter·tanen auf dieser Grund·lage einige essen·zielle Ver·haltens·regeln. Punkt 2 enthält jedoch die ex·plizite Forde·rung, den Bud·dhis·mus zu ehren.
Die Historizität all dieser pro-buddhistischer Reformen wird in jüngerer Zeit des öfteren in Frage gestellt. Der wahre Shōtoku Taishi steht im Schatten einer Art Heiligenbiographie, die bereits im Nihon shoki anklingt und später noch weiter ausgebaut wurde. In reinen Zahlen nimmt sich das Aus·maß bud·dhis·tischer Aktivi·täten am Ende von Prinz Shōtokus Lebens ver·hältnis·mäßig be·scheiden aus, wenn man einem Zensus Glauben schenkt, der ebenfalls im Nihon shoki überliefert wird. Demnach gab es im Jahr 624, also zwei Jahre nach Prinz Shōtokus Tod, im damaligen Japan 46 Tempel, in denen 816 Mönche und 569 Nonnen tätig waren.
Sinisierung der staatlichen Verwaltung
Laut Bildinschrift handelt es sich um die Kopie einer Portraitzeichnung, die vom Heian-zeitlichen Gelehrten Ono no Takamura (802–853) angefertigt wurde. Im Vordergrund sind die nicht ausgeführten Silhouetten von Kamataris Untergebenen zu erkennen.
Werk von Ono no Takamura (Kopie). Heian-Zeit. Waseda University Library.
Werk von Ono no Takamura (Kopie). Heian-Zeit. Waseda University Library.
645 übernahm eine neue Grup·pierung die Führung des kaiserlichen Hofes, der unter anderem
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(614–669), der Ahnherr der später dominanten
Fujiwara 藤原 (jap.)
mächtigste Adelsfamilie im jap. Altertum
Der Begriff „Fujiwara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Ame no Koyane, Fujiwara no Hirotsugu, Fujiwara no Yasuhira, Kadenokōji Kanenaka, Kashima Daimyōjin, Kasuga gongen kenki, Kasuga Taisha, Nakatomi no Kamatari, Takemikazuchi, Yoshida Jinja
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, an·ge·hörte. Obwohl ur·sprüng·lich aus dem „konservativen Lager“ und daher gegen den Soga Klan und die Nachkommen Shōtoku Taishis ge·richtet, trieb die neue Führung die Sini·sierung des Staates weiter voran. Erst·mals wurden nach chinesischem Vor·bild Jahres·devisen (nengō) proklamiert, die als Motto der jeweiligen Politik zu verstehen sind. Die erste dieser Devisen lautete Taika, „Großer Wandel“ (645–650). Die Taika-Reformen leiteten die Arbeit an einem neuen Gesetzeswerk ein, dem
ritsuryō 律令 (jap.)
wtl. Strafen und Verordnungen; Gesetzessammlung des Altertums nach dem Vorbild der chin. Tang-Dynastie
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(wtl. Strafen und Verordnungen) Kodex, der schließlich unter
Tenmu Tennō 天武天皇 (jap.)
631?–686; 40. japanischer Kaiser; (r. 673–686)
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(r. 673–686) in Kraft trat. Obwohl viele Ver·ordnungen rück·blickend als un·voll·kommene Kopien ihres chine·sischen Originals er·scheinen mögen, behielt der ritsuryō Kodex er·staun·lich lange Geltung und prägte die japa·nische Rechts·sprechung bis zum Beginn der Moderne.
Der ritsuryō Kodex regelte Hof und landesweite Ver·waltung, indem er das gesamte Land zu Staats·eigen·tum erklärte und lokale Macht·haber zu beamteten Verwaltern um·funktionierte. Auch der Hof selbst be·stand im Wesent·lichen aus einer streng hierarchisch organisierten Beamten·schaft. Ähnlich wie die „Ver·fassung“ Shōtoku Taishis entsprach auch diese Reform des Staats·wesens konfuzianischen Prinzipien, ohne dass dies die Förderung des Buddhismus aus·schloss. Der Bud·dhis·mus ver·breitete sich in Japan also Hand in Hand mit einer Sinisierung der Gesell·schaft und zwar von der Spitze der staat·lichen Institutionen aus.
Buddhismus und Staat
Fragt man nach dem Grund für das staatliche Interesse am Bud·dhis·mus, so stößt man in den Quellen immer wieder auf den Glauben an seine besondere magische Kraft. Dies lässt sich bereits in den er·wähnten Be·richten von der offizi·ellen Über·nahme des Bud·dhis·mus erkennen. Wie oben er·wähnt, zitiert das Nihon shoki in diesem Zu·sammen·hang ein Empfehlungsschreiben des korea·nischen Königs Seong an seinen ja·pa·nischen Amts·kollegen Kinmei Tennō, worin König Seong erklärt, der Bud·dhis·mus sei zwar schwer zu ver·stehen, aber äußerst mächtig und daher politisch opportun.
Auch vonseiten der Buddhisten selbst wurden ähnliche Argu·mente vor·ge·bracht. Wann immer es um die Er·rich·tung eines neuen Tempels oder um sonstige Ge·neh·mi·gungen ging, be·tonten die Mönche in ihren Bitt·schriften den Nutzen des Bud·dhis·mus für das Wohl bzw. den Schutz des Staates, und zwar durch Einsatz ma·gischer Riten. Im ja·pa·nischen Alter·tum wurde vor allem dem Re·zitieren von Sutren eine solche Wir·kung zu·ge·schrieben. Es wurde also hand·fester poli·tischer Nutzen mit den ma·gischen Mitteln der Religion in Aus·sicht ge·stellt, spiri·tuelle oder trans·zen·dente Ziele klangen nur am Rande an.
Der Buddhismus galt dem Zentral·staat insgesamt als äußerst mächtiges Instrument, dessen Kon·trolle man nicht aus der Hand geben durfte. Er wurde daher vom Staat nicht nur ge·fördert, er wurde auch vom Staat ge·maßregelt. Die Klöster durften nur ein be·stimmtes Kon·tin·gent an Mönchen und Nonnen auf·nehmen, jede einzelne Mönchs·weihe bedurfte einer staat·lichen Ge·neh·mi·gung. Anderer·seits sorgte die Zentral·regierung für die lande·sweite Aus·brei·tung des Bud·dhis·mus, indem sie in jeder Provinz ein streng hie·rarchisches Netz von Haupt- und Zweig·tempeln errichtete. Der
Tōdaiji 東大寺 (jap.)
Tempel des Großen Buddha von Nara; wtl. Großer Ost-Tempel
Tempel • •
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Geographische Lage
Geographische Lage von Tōdaiji; s.a. Geo-Glossar
in Nara wurde 745 von
Shōmu Tennō 聖武天皇 (jap.)
701–56; 45. japanischer Kaiser; (r. 724–49); Förderer des Buddhismus
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als Zentrum dieses staat·lich organi·sierten religiösen Systems errichtet.
Wie weit der Bud·dhis·mus allerdings den individuellen Glauben der breiten Be·völke·rung prägte, ist ungewiss. Wahr·schein·lich be·stand anfangs nur geringes Inte·resse an einer all·gemeinen Ver·breitung bud·dhis·tischer Glaubens·inhalte. Deshalb wurden bud·dhis·tische Texte, die Japan zu·meist in chi·ne·sischer Form er·reichten, auch nicht über·setzt. Predigten und schrift·liche Unter·wei·sungen in der Landes·sprache sind bei·spiels·weise erst aus der
Heian 平安 (jap.)
auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)
Der Begriff „Heian“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Fujiwara no Tokihira, Fusō ryakki, Heian Jingū, Jōchō, Kakumei, Kanmu Tennō, Kiyohime, Kujiki, Ōkagami, suijin, Yoshino
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Geographische Lage
Geographische Lage von Heian; s.a. Geo-Glossar
-Zeit bekannt. Aus dieser Zeit stammen auch die ersten volks·tümlichen Er·zählungen, die bud·dhis·tische Moral·vor·stellungen illustrieren, indem sie dras·tische Bei·spiele von Be·loh·nung und Be·stra·fung durch die karmische Ver·geltung an·führen. Darin kommt u.a. die Über·zeugung zum Aus·druck, dass allein der Klang un·verständ·licher Sutren wohl·tuende Wirkung auf das Karma der Zu·hörer aus·übt. Es ist daher an·zu·nehmen, dass im frühen Bud·dhis·mus eine starke Kluft zwischen einem hoch spezia·li·sierten, aktiv prakti·zierenden bud·dhis·tischen Klerus und einer weit·gehend passiven Ge·mein·schaft von Laien ohne präzise bud·dhis·tische Glaubens·vorstellungen bestand.
Abgesehen von seinen magisch-religiösen Qualitäten brachte der Bud·dhis·mus auch ganz konkrete Vor·teile mit sich, die wohl die wahren Ur·sachen seiner Be·deutung waren: Bud·dhis·tische Klöster waren Orte der Bildung, wo längst nicht nur religiöses Wissen vom asia·tischen Konti·nent ge·hortet und weiter·ge·geben wurde. Da bud·dhis·tische Mönche Wissen an·sammeln mussten, um in der Kloster·hierarchie vor·anzu·kommen, und dieser Wissens·erwerb die Kenntnis des Chi·ne·sischen vor·aus·setzte, war der Bud·dhis·mus — be·sonders in der
Der Begriff „Nara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Daian-ji, Hata no Irogu, Ikaruga-chō, Kōya-san, Kyōkai, Mangan Zenji, Miwa, Murō-ji, Nara-bonchi, Tanzan Jinja, Tokudō, Tōnomine
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Geographische Lage
Geographische Lage von Nara; s.a. Geo-Glossar
- und
Heian 平安 (jap.)
auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)
Der Begriff „Heian“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Fujiwara no Tokihira, Fusō ryakki, Heian Jingū, Jōchō, Kakumei, Kanmu Tennō, Kiyohime, Kujiki, Ōkagami, suijin, Yoshino
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Geographische Lage
Geographische Lage von Heian; s.a. Geo-Glossar
-Zeit — die bedeutendste Brücke, über die sich der Wissens·transfer zwischen Japan und dem Fest·land vollzog. Diese er·ziehe·rische Funktion blieb dem Buddhismus bis weit in die
Edo 江戸 (jap.)
Hauptstadt der Tokugawa-Shōgune, heute: Tōkyō; auch: Zeit der Tokugawa-Dynastie, 1600–1867 (= Edo-Zeit);
Der Begriff „Edo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Daikoku Jōze, Genroku, ginza, han, Ihara Saikaku, jisha bugyō, kamishimo, Kan’ei-ji, kanme, karitaku, kawaraban, kokugaku, kō, mameita-gin, nagare-zukuri, nanban, Okayama-han, Ōta Nanpō, ryō, shinbutsu bunri, shinōkōshō, shōya, suijin, Takai Ranzan, terauke, Tōdō Takatora, ukiyo-e, yakusō
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Geographische Lage
Geographische Lage von Edo; s.a. Geo-Glossar
-Zeit hinein erhalten.
Verweise
Fußnoten
- ↑ Quelle: Nihon shoki (Aston, Nihongi, Vol. II, S. 65–67 und 101–105.)
Internetquellen
- Asuka Historical Museum (en.)
Mit Informationen und Abbildungen zum Asuka-dera.
Letzte Überprüfung der Linkadressen: Aug. 2010
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- ^ Mit 2,75m Sitzhöhe erreichte die Statue des Shaka Nyorai (skt. Shakyamuni) für die damalige Zeit kollossale Ausmaße. Der Bildhauer Tori Busshi stammte aus einer koreanischen Einwandererfamilie. Der Stil des daibutsu ist kontinental geprägt.
Werk von Tori Busshi. 609. Bildquelle: Kyōto shiseki sansakukai 19.
- ^ Laut Bildinschrift handelt es sich um die Kopie einer Portraitzeichnung, die vom Heian-zeitlichen Gelehrten Ono no Takamura (802–853) angefertigt wurde. Im Vordergrund sind die nicht ausgeführten Silhouetten von Kamataris Untergebenen zu erkennen.
Werk von Ono no Takamura (Kopie). Heian-Zeit. Waseda University Library.
Glossar
- Asuka 飛鳥 ^ Asuka Region im Süden des Yamato-Beckens (Nara), wo sich in der Frühzeit die Residenzen der Soga no uji befanden; Asuka-Zeit (587–645 oder auch 587–710)
- Asuka-dera 飛鳥寺 ^ erster historisch fassbarer Tempel Japans, gegr. 593 (Nihon shoki) von Soga no Umako; wurde unter anderem als Hōkō-ji (Tempel des beginnenden Dharmas) bezeichnet, später aber unter dem Namen Gangō-ji (Tempel des ursprünglichen Beginns) nach Nara verlegt; unter Asuka-dera versteht man heute den ursprünglichen Standort in der Asuka Region
- Bidatsu Tennō 敏達天皇 ^ 538–585; 30. Tennō Japans (r. 572–585); eig. Herrschername Nunakura-futotama-shiki 渟中倉太珠敷
- Guze Kannon 救世観音 ^ wtl. Kannon, der Weltenretter; Hauptheiligtum in der Halle der Träume (Yumedono) im Hōryū-ji
- Ikaruga-chō 斑鳩町 ^ Stadt im Norden der Präfektur Nara; Die Residenz des Shōtoku Taishi befand sich hier, an der Stelle wo heute der Hōryū-ji steht
- Jūshichijō kenpō 十七条憲法 ^ 17 Punkte Verfassung; erstes staatsrechtliches Dokument Japans, das Prinz Shōtoku Taishi im Jahr 604 nach chinesischem Vorbild verfasst haben soll
- Kinmei Tennō 欽明天皇 ^ 509–571; 29. Tennō Japans; r. 540?–571; Kinmei Tennō ist ein posthumer Name; sein eig. Herrschername lautete Amekuni-oshihiraki-hironiwa 天国排開広庭
- kuratsukuri 鞍作 ^ Sattelmacher; alt-jap. Berufsgruppe
- Nihon shoki 日本書紀 ^ Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)
- Seong Wang (kor.) 聖王/성왕 ^ ?–554; König Seong von Baekje (heute Teil Koreas), r. 523–554; auch Seongmyeong Wang 聖明王/성명왕
- Shōmu Tennō 聖武天皇 ^ 701–56; 45. japanischer Kaiser; (r. 724–49); Förderer des Buddhismus
- Shōtoku Taishi 聖徳太子 ^ 574–622; Prinz Shōtoku; kaiserlicher Regent
- Soga no uji 蘇我氏 ^ Soga-Klan, die ersten Förderer des jap. Buddhismus
- Suiko Tennō 推古天皇 ^ 554–628; Kaiserin(!) Suiko; 33. Tennō Japans (r. 593–628)
- Taika no Kaishin 大化改新 ^ „Reformen des großen Wandels“; politischer Umschwung unter Kaiser Kōtoku im Jahre 646; Zentralisierung des Landes und Sinisierung des Staatssystems
- Tenmu Tennō 天武天皇 ^ 631?–686; 40. japanischer Kaiser; (r. 673–686)
- Tori Busshi 止利仏師 ^ tätig um 600; wtl. Buddhameister Tori; Bildhauer aus der Familie Kuratsukuri-be, einer Sippe von Sattelmachern mit koreanischen Wurzeln
- ujizoku bukkyō 氏族仏教 ^ Klan-Buddhismus; Buddhismus der Adelsfamilien des jap. Altertums