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− | [[Prinz Uji]] 宇遲王<ref>Uji wird auch fallweise 宇治 geschrieben </ref> war von Natur aus schlecht (天骨邪見) <ref> wtl. von Natur aus falscher Ansicht </ref> und glaubte nicht an die drei Kostbarkeiten.<ref>''sanbō'' 三宝. Die drei Kostbarkeiten/Schätze des Buddhismus, Buddha, Dharma und Saṃgha (rel. Gemeinde).</ref> Zur Regierungszeit des [[Shōmu tennō]] 聖武天皇 reiste (徘徊) <ref> wtl. herumstreichen, umhergehen</ref> dieser Prinz durch [[Yamashiro]] 山背. Acht Untergebene folgten ihm. Als er [der Prinz] auf dem Weg in die Hauptstadt Nara 奈良京 war, befand sich der ''Shamon'' 沙門 Taikyō 諦鏡 des | + | [[Prinz Uji]] 宇遲王<ref>Uji wird auch fallweise 宇治 geschrieben </ref> war von Natur aus schlecht (天骨邪見) <ref> wtl. von Natur aus falscher Ansicht </ref> und glaubte nicht an die drei Kostbarkeiten.<ref>''sanbō'' 三宝. Die drei Kostbarkeiten/Schätze des Buddhismus, Buddha, Dharma und Saṃgha (rel. Gemeinde).</ref> Zur Regierungszeit des [[Shōmu tennō]] 聖武天皇 reiste (徘徊) <ref> wtl. herumstreichen, umhergehen</ref> dieser Prinz durch [[Yamashiro]] 山背. Acht Untergebene folgten ihm. Als er [der Prinz] auf dem Weg in die Hauptstadt Nara 奈良京 war, befand sich der ''Shamon'' 沙門 Taikyō 諦鏡 des Shimotsukeno-dera 下毛野寺 auf einer Reise von Nara nach Yamashiro und ging durch den Distrikt Tsuzuki 綴喜郡. |
Der Mönch traf auf den Prinzen, aber es war nicht genug Platz da, um zurückzuweichen (無所避退); er blieb neben der Straße stehen und bedeckte sein Gesicht mit seinem Strohhut (傾笠匿面) <ref> wtl. neigte den Hut über sein Gesicht</ref>. Der Prinz sah es und zügelte sein Pferd, um ihn zu bestraften [indem er ihn schlug]. Der Meister und seine Schüler (師與弟子) flüchteten ins Reisfeld. Er [Prinz Uji] jagte ihn [nur] umso mehr, schlug ihn, und zerstörte die Truhen (藏) <ref> wtl. Speicher, Lager. Ich folge hier Nakamura, die 蔵 mit „chest“ übersetzt. </ref>, die sie trugen. Darauf schrie der ''hōshi'' 法師: „Gibt es keinen Schutz des [durch das] Dharma (護法) <ref>護法: B übersetzt hier mit „Schutz des Gesetzes (Buddha’s)“; N mit „Beschützer der Dharma“. „Beschützer des Dharma“ impliziert, dass es jemanden gibt, der das Dharma schützt. 護法 bedeutet aber „die Kraft des buddhistischen Dharmas, vor etwas zu schützen“.</ref>?“ Der Prinz war noch nicht weit entfernt, als er auf dem Weg eine schwere Krankheit erlitt (儵受重病) [als er von einer schweren Krankheit befallen wurde]. Er schrie und stöhnte laut und sprang zwei, drei shaku 尺<ref> shaku 尺: japanischer Fuß; ca. 0,303 m</ref> vom Boden auf [in die Luft]. Die Gefolgsleute wussten über diesen Zustand [Bescheid] und baten den ''hōshi'' zu kommen. [Aber] Taikyō lehnte die Bitte ab (師否不受) <ref> wtl. „sagte ‚nein‘ und nahm nicht an“ </ref>. Drei Mal baten sie ihn, aber er ließ sich nicht umstimmen (三遍請之,猶終不受) <ref> wtl. aber am Ende nahm er nicht an. </ref>. Taikyō fragte: „Hat er Schmerzen (「病.」) <ref>wtl. „Ist [er] krank?“ Aber auf die darauffolgende Antwort: „Er hat außerordentliche Schmerzen.“ ist die Frage nach Schmerzen wohl logischer.</ref>?" Sie antworteten ihm (答) <ref> wtl. die Antwort war </ref>: „Er hat außerordentliche [starke] Schmerzen.“ Taikyō sagte: „Lass den unwürdigen Prinzen leiden, tausende Male, zehntausende Male!“ | Der Mönch traf auf den Prinzen, aber es war nicht genug Platz da, um zurückzuweichen (無所避退); er blieb neben der Straße stehen und bedeckte sein Gesicht mit seinem Strohhut (傾笠匿面) <ref> wtl. neigte den Hut über sein Gesicht</ref>. Der Prinz sah es und zügelte sein Pferd, um ihn zu bestraften [indem er ihn schlug]. Der Meister und seine Schüler (師與弟子) flüchteten ins Reisfeld. Er [Prinz Uji] jagte ihn [nur] umso mehr, schlug ihn, und zerstörte die Truhen (藏) <ref> wtl. Speicher, Lager. Ich folge hier Nakamura, die 蔵 mit „chest“ übersetzt. </ref>, die sie trugen. Darauf schrie der ''hōshi'' 法師: „Gibt es keinen Schutz des [durch das] Dharma (護法) <ref>護法: B übersetzt hier mit „Schutz des Gesetzes (Buddha’s)“; N mit „Beschützer der Dharma“. „Beschützer des Dharma“ impliziert, dass es jemanden gibt, der das Dharma schützt. 護法 bedeutet aber „die Kraft des buddhistischen Dharmas, vor etwas zu schützen“.</ref>?“ Der Prinz war noch nicht weit entfernt, als er auf dem Weg eine schwere Krankheit erlitt (儵受重病) [als er von einer schweren Krankheit befallen wurde]. Er schrie und stöhnte laut und sprang zwei, drei shaku 尺<ref> shaku 尺: japanischer Fuß; ca. 0,303 m</ref> vom Boden auf [in die Luft]. Die Gefolgsleute wussten über diesen Zustand [Bescheid] und baten den ''hōshi'' zu kommen. [Aber] Taikyō lehnte die Bitte ab (師否不受) <ref> wtl. „sagte ‚nein‘ und nahm nicht an“ </ref>. Drei Mal baten sie ihn, aber er ließ sich nicht umstimmen (三遍請之,猶終不受) <ref> wtl. aber am Ende nahm er nicht an. </ref>. Taikyō fragte: „Hat er Schmerzen (「病.」) <ref>wtl. „Ist [er] krank?“ Aber auf die darauffolgende Antwort: „Er hat außerordentliche Schmerzen.“ ist die Frage nach Schmerzen wohl logischer.</ref>?" Sie antworteten ihm (答) <ref> wtl. die Antwort war </ref>: „Er hat außerordentliche [starke] Schmerzen.“ Taikyō sagte: „Lass den unwürdigen Prinzen leiden, tausende Male, zehntausende Male!“ | ||
Da sprachen die Angehörigen des Prinzen beim Tennō vor: „Taikyō verflucht Prinz Uji" und sie trachteten nach seinem Leben. Aber der Tennō gab nicht nach und erlaubte es nicht. Drei Tage später starb Prinz Uji, sein Körper schwarz wie Tinte. Die Angehörigen sprachen abermals beim Tennō vor: "Tod dem, der den Tod verdient <ref> laut Bohner der Todesvergeltungskerl; der den Tod verdient; vielleicht aber auch der mit dem Tod vergolten hat.</ref>. Prinz Uji ist tot. Wir möchten an Taikyō Vergeltung üben." Der Tennō sprach:"Ich bin ein ''hōshi'' 法師, wie Taikyō. Wie kann also ein ''hōshi'' 法師 einen anderen''hōshi'' 法師 töten. Prinz Uji selbst lud das Verderben ein, es war nicht der Fehler von Taikyō". Der Tennō rasierte sich den Kopf und folgte dem Weg Buddhas<ref>[[Shōmu tennō]] 聖武天皇 dankte 749 ab und wurde Mönch. </ref>, hielt dem ''hōshi'' 法師 die Treue und tötete Taikyō nicht. | Da sprachen die Angehörigen des Prinzen beim Tennō vor: „Taikyō verflucht Prinz Uji" und sie trachteten nach seinem Leben. Aber der Tennō gab nicht nach und erlaubte es nicht. Drei Tage später starb Prinz Uji, sein Körper schwarz wie Tinte. Die Angehörigen sprachen abermals beim Tennō vor: "Tod dem, der den Tod verdient <ref> laut Bohner der Todesvergeltungskerl; der den Tod verdient; vielleicht aber auch der mit dem Tod vergolten hat.</ref>. Prinz Uji ist tot. Wir möchten an Taikyō Vergeltung üben." Der Tennō sprach:"Ich bin ein ''hōshi'' 法師, wie Taikyō. Wie kann also ein ''hōshi'' 法師 einen anderen''hōshi'' 法師 töten. Prinz Uji selbst lud das Verderben ein, es war nicht der Fehler von Taikyō". Der Tennō rasierte sich den Kopf und folgte dem Weg Buddhas<ref>[[Shōmu tennō]] 聖武天皇 dankte 749 ab und wurde Mönch. </ref>, hielt dem ''hōshi'' 法師 die Treue und tötete Taikyō nicht. | ||
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Die Person des Taikyō 諦鏡 ist laut Nakamura historisch unbekannt. | Die Person des Taikyō 諦鏡 ist laut Nakamura historisch unbekannt. | ||
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Gemäß Artikel 19 des ''[[Sōni-ryō]]'' müssen sich Mönche und Nonnen verbergen, wenn sie eine Person des Dritten Ranges oder eines höheren Ranges auf der Straße antreffen. Mönche waren mit Personen des sechsten Ranges gleichgestellt. Prinz Uji war aber Träger des Fünften Ranges, daher hätte sich Taikyō verbergen müssen (Nakamura 1997:209). | Gemäß Artikel 19 des ''[[Sōni-ryō]]'' müssen sich Mönche und Nonnen verbergen, wenn sie eine Person des Dritten Ranges oder eines höheren Ranges auf der Straße antreffen. Mönche waren mit Personen des sechsten Ranges gleichgestellt. Prinz Uji war aber Träger des Fünften Ranges, daher hätte sich Taikyō verbergen müssen (Nakamura 1997:209). |
Version vom 22. November 2010, 07:46 Uhr
Prinz Uji 宇遲王[1] war von Natur aus schlecht (天骨邪見) [2] und glaubte nicht an die drei Kostbarkeiten.[3] Zur Regierungszeit des Shōmu tennō 聖武天皇 reiste (徘徊) [4] dieser Prinz durch Yamashiro 山背. Acht Untergebene folgten ihm. Als er [der Prinz] auf dem Weg in die Hauptstadt Nara 奈良京 war, befand sich der Shamon 沙門 Taikyō 諦鏡 des Shimotsukeno-dera 下毛野寺 auf einer Reise von Nara nach Yamashiro und ging durch den Distrikt Tsuzuki 綴喜郡. Der Mönch traf auf den Prinzen, aber es war nicht genug Platz da, um zurückzuweichen (無所避退); er blieb neben der Straße stehen und bedeckte sein Gesicht mit seinem Strohhut (傾笠匿面) [5]. Der Prinz sah es und zügelte sein Pferd, um ihn zu bestraften [indem er ihn schlug]. Der Meister und seine Schüler (師與弟子) flüchteten ins Reisfeld. Er [Prinz Uji] jagte ihn [nur] umso mehr, schlug ihn, und zerstörte die Truhen (藏) [6], die sie trugen. Darauf schrie der hōshi 法師: „Gibt es keinen Schutz des [durch das] Dharma (護法) [7]?“ Der Prinz war noch nicht weit entfernt, als er auf dem Weg eine schwere Krankheit erlitt (儵受重病) [als er von einer schweren Krankheit befallen wurde]. Er schrie und stöhnte laut und sprang zwei, drei shaku 尺[8] vom Boden auf [in die Luft]. Die Gefolgsleute wussten über diesen Zustand [Bescheid] und baten den hōshi zu kommen. [Aber] Taikyō lehnte die Bitte ab (師否不受) [9]. Drei Mal baten sie ihn, aber er ließ sich nicht umstimmen (三遍請之,猶終不受) [10]. Taikyō fragte: „Hat er Schmerzen (「病.」) [11]?" Sie antworteten ihm (答) [12]: „Er hat außerordentliche [starke] Schmerzen.“ Taikyō sagte: „Lass den unwürdigen Prinzen leiden, tausende Male, zehntausende Male!“ Da sprachen die Angehörigen des Prinzen beim Tennō vor: „Taikyō verflucht Prinz Uji" und sie trachteten nach seinem Leben. Aber der Tennō gab nicht nach und erlaubte es nicht. Drei Tage später starb Prinz Uji, sein Körper schwarz wie Tinte. Die Angehörigen sprachen abermals beim Tennō vor: "Tod dem, der den Tod verdient [13]. Prinz Uji ist tot. Wir möchten an Taikyō Vergeltung üben." Der Tennō sprach:"Ich bin ein hōshi 法師, wie Taikyō. Wie kann also ein hōshi 法師 einen anderenhōshi 法師 töten. Prinz Uji selbst lud das Verderben ein, es war nicht der Fehler von Taikyō". Der Tennō rasierte sich den Kopf und folgte dem Weg Buddhas[14], hielt dem hōshi 法師 die Treue und tötete Taikyō nicht. Der verrückte Prinz Uji war von so boshafter Natur dass der Schutz des Dharma (護法)in bestrafte. Der Schutz des Dharma ist allgegenwärtig. Wie sollten wir uns nicht da nicht davor fürchten?
- ↑ Uji wird auch fallweise 宇治 geschrieben
- ↑ wtl. von Natur aus falscher Ansicht
- ↑ sanbō 三宝. Die drei Kostbarkeiten/Schätze des Buddhismus, Buddha, Dharma und Saṃgha (rel. Gemeinde).
- ↑ wtl. herumstreichen, umhergehen
- ↑ wtl. neigte den Hut über sein Gesicht
- ↑ wtl. Speicher, Lager. Ich folge hier Nakamura, die 蔵 mit „chest“ übersetzt.
- ↑ 護法: B übersetzt hier mit „Schutz des Gesetzes (Buddha’s)“; N mit „Beschützer der Dharma“. „Beschützer des Dharma“ impliziert, dass es jemanden gibt, der das Dharma schützt. 護法 bedeutet aber „die Kraft des buddhistischen Dharmas, vor etwas zu schützen“.
- ↑ shaku 尺: japanischer Fuß; ca. 0,303 m
- ↑ wtl. „sagte ‚nein‘ und nahm nicht an“
- ↑ wtl. aber am Ende nahm er nicht an.
- ↑ wtl. „Ist [er] krank?“ Aber auf die darauffolgende Antwort: „Er hat außerordentliche Schmerzen.“ ist die Frage nach Schmerzen wohl logischer.
- ↑ wtl. die Antwort war
- ↑ laut Bohner der Todesvergeltungskerl; der den Tod verdient; vielleicht aber auch der mit dem Tod vergolten hat.
- ↑ Shōmu tennō 聖武天皇 dankte 749 ab und wurde Mönch.
Hintergrund
- Zeit: ~ 724–749 (Regierungszeit Shōmu tennōs 聖武天皇)
- Ort: Yamashiro 山背, Bezirk Tsuzuki 綴喜郡, Nara 奈良
- Personen: Prinz Uji 宇遲王, Taikyō 諦鏡, Shōmu tennō (45. japanischer Kaiser, 701–756)
Ursache und Wirkung
Prinz Uji schlägt einen Mönch, wird daraufhin krank und stirbt. Laut 日本人名大辞典 starb Prinz Uji durch eine 仏罰 (butsubatsu).
Anmerkungen
Distrikt Tsuzuki 綴喜郡 liegt im heutigen Kyōtō-fu 京都府.
Die Person des Taikyō 諦鏡 ist laut Nakamura historisch unbekannt.
Der Shimotsukeno-dera 下毛野寺 ist ein unbekannter Tempel, der in Nara gelegen haben soll. Nakamura meint, es könnte sich dabei um einen Familientempel der Shimotsuke Familie halten.
Gemäß Artikel 19 des Sōni-ryō müssen sich Mönche und Nonnen verbergen, wenn sie eine Person des Dritten Ranges oder eines höheren Ranges auf der Straße antreffen. Mönche waren mit Personen des sechsten Ranges gleichgestellt. Prinz Uji war aber Träger des Fünften Ranges, daher hätte sich Taikyō verbergen müssen (Nakamura 1997:209).
藏: Eine Truhe, in der buddhistische Schriften verstaut wurden.
Materialien
- Datei:Snkbt II-35.pdf — Originaltext in SNKBT 30
- Datei:Bohner II-35.pdf — Deutsche Übersetzung, Bohner 1934, Haupttext
- Datei:Bohner II-35A.pdf — Bohner 1934, Anmerkungen
- Datei:Nakamura II-35.pdf — Englische Übersetzung, Nakamura 1997
- II-35/Texteditionen