Geschichte/Honji suijaku: Unterschied zwischen den Versionen
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| − | Als die ersten buddhistischen Mönche ihre Lehre in Japan zu ver·breiten be·gannen, stellten sie zwar die Exis·tenz der ein·hei·mischen {{glossar:kami}} nicht in Zweifel, sahen sie aber als den Buddhas unter·legen an. Ebenso hatte der Bud·dhis·mus auch die indischen Götter ein·ge·stuft: sie galten als un·er·leuch·tet und im Kreis·lauf der Wieder·ge·burten ( | + | Als die ersten buddhistischen Mönche ihre Lehre in Japan zu ver·breiten be·gannen, stellten sie zwar die Exis·tenz der ein·hei·mischen {{glossar:kami}} nicht in Zweifel, sahen sie aber als den {{skt:buddha|Buddhas}} unter·legen an. Ebenso hatte der Bud·dhis·mus auch die indischen Götter ein·ge·stuft: sie galten als un·er·leuch·tet und im Kreis·lauf der Wieder·ge·burten ({{skt:samsara}}) ge·fangen. Um·ge·kehrt wurden Buddhas und {{skt:Bodhisattvas}} von den ja·pa·nischen Laien zunächst als fremde ''kami'' ein·ge·stuft. Gegen·über dem Über·legen·heits·an·spruch der Bud·dhis·ten regte sich bereits nach den ersten Tempel·grün·dungen Wider·stand (siehe [[Geschichte:Frühzeit | Alter·tum]]). Von bud·dhis·tischer Seite begeg·nete man diesem an·fäng·lichen Miss·trauen mit ver·schie·denen Versuchen, den ''kami''-Glauben stär·ker in den Bud·dhis·mus zu in·te·grie·ren. Dabei lassen sich, histo·risch auf einan·der folgend, unter·schied·liche Strategien beobach·ten: |
==Bekehrung der ''kami'' <br /><span class="small">(Asuka und Nara Zeit)</span>== | ==Bekehrung der ''kami'' <br /><span class="small">(Asuka und Nara Zeit)</span>== | ||
| − | ''Kami'' gelten als erleuch·tungs·bedürftige Wesen, die wie die Menschen in den Gebur·ten·kreis·lauf ver·strickt sind und einen Drang nach Er·lösung verspüren. Der Bud·dhis·mus über·nimmt die Auf·gabe, ihnen dazu zu ver·helfen. Frühe bud·dhis·tische Legen·den zeigen, dass diese Auf·gabe häufig von um·her·wan·dernden bud·dhis·tischen Asketen über·nommen wurde. Häufig wird in diesen Le·gen·den erzählt, dass eine lokale Gott·heit einem vor·bei·zie·henden Wander·mönch im Traum erscheint und ihm das Leid ihres un·er·lösten Zu·stan·des klagt. Um das Karma der Gott·heit dauer·haft durch die ent·spre·chen·den bud·dhis·tische Riten und | + | ''Kami'' gelten als erleuch·tungs·bedürftige Wesen, die wie die Menschen in den Gebur·ten·kreis·lauf ver·strickt sind und einen Drang nach Er·lösung verspüren. Der Bud·dhis·mus über·nimmt die Auf·gabe, ihnen dazu zu ver·helfen. Frühe bud·dhis·tische Legen·den zeigen, dass diese Auf·gabe häufig von um·her·wan·dernden bud·dhis·tischen Asketen über·nommen wurde. Häufig wird in diesen Le·gen·den erzählt, dass eine lokale Gott·heit einem vor·bei·zie·henden Wander·mönch im Traum erscheint und ihm das Leid ihres un·er·lösten Zu·stan·des klagt. Um das {{skt:Karma}} der Gott·heit dauer·haft durch die ent·spre·chen·den bud·dhis·tische Riten und {{skt:sutra|Sutrenlesungen}} zu ver·bessern, ver·an·lasst der Mönch die Er·rich·tung eines Tempels neben dem ur·sprüng·lichen Heilig·tum der Gottheit. |
| − | Schon im späten siebenten Jahr·hundert kam es auf diese Weise zur Er·rich·tung großer ge·mein·samer Kult·stät·ten, etwa in Usa, Kyushu, wo die Gott·heit {{glossar:Hachiman}} zusam·men mit {{Glossar:Miroku|Miroku Bosatsu}} (Bodhisattva Maitreya) verehrt wird. | + | Schon im späten siebenten Jahr·hundert kam es auf diese Weise zur Er·rich·tung großer ge·mein·samer Kult·stät·ten, etwa in Usa, Kyushu, wo die Gott·heit {{glossar:Hachiman}} zusam·men mit {{Glossar:Miroku|Miroku Bosatsu}} (Bodhisattva {{skt:Maitreya}}) verehrt wird. |
==''Kami'' als buddhistische Schutzgötter <br /><span class="small">(Nara bis Heian Zeit) </span>== | ==''Kami'' als buddhistische Schutzgötter <br /><span class="small">(Nara bis Heian Zeit) </span>== | ||
| − | ''Kami'', die bereits ein gut etabliertes Verhältnis zum Bud·dhis·mus besitzen, werden zu Be·schüt·zern des Dharma erklärt. Große Tempel er·richten inner·halb des Tempel·areals Schreine für solche ''kami''. Auch hierfür stellt Hachiman eines der frühesten Beispiele dar: | + | ''Kami'', die bereits ein gut etabliertes Verhältnis zum Bud·dhis·mus besitzen, werden zu Be·schüt·zern des {{skt:Dharma}} erklärt. Große Tempel er·richten inner·halb des Tempel·areals Schreine für solche ''kami''. Auch hierfür stellt Hachiman eines der frühesten Beispiele dar: |
===Hachiman und der Tōdaiji=== | ===Hachiman und der Tōdaiji=== | ||
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Version vom 22. August 2011, 22:04 Uhr
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Honji suijaku Die Angleichung von Buddhas und Kami
Als die ersten buddhistischen Mönche ihre Lehre in Japan zu ver·breiten be·gannen, stellten sie zwar die Exis·tenz der ein·hei·mischen
Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō
Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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nicht in Zweifel, sahen sie aber als den
Der Begriff „Buddha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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unter·legen an. Ebenso hatte der Bud·dhis·mus auch die indischen Götter ein·ge·stuft: sie galten als un·er·leuch·tet und im Kreis·lauf der Wieder·ge·burten (
„Beständiger Fluss“, Kreislauf der Wiedergeburten, Diesseits (jap. Rinne 輪廻)
Der Begriff „Samsara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) ge·fangen. Um·ge·kehrt wurden Buddhas und Skt:Bodhisattvas von den ja·pa·nischen Laien zunächst als fremde kami ein·ge·stuft. Gegen·über dem Über·legen·heits·an·spruch der Bud·dhis·ten regte sich bereits nach den ersten Tempel·grün·dungen Wider·stand (siehe Alter·tum). Von bud·dhis·tischer Seite begeg·nete man diesem an·fäng·lichen Miss·trauen mit ver·schie·denen Versuchen, den kami-Glauben stär·ker in den Bud·dhis·mus zu in·te·grie·ren. Dabei lassen sich, histo·risch auf einan·der folgend, unter·schied·liche Strategien beobach·ten:
Bekehrung der kami
(Asuka und Nara Zeit)
Kami gelten als erleuch·tungs·bedürftige Wesen, die wie die Menschen in den Gebur·ten·kreis·lauf ver·strickt sind und einen Drang nach Er·lösung verspüren. Der Bud·dhis·mus über·nimmt die Auf·gabe, ihnen dazu zu ver·helfen. Frühe bud·dhis·tische Legen·den zeigen, dass diese Auf·gabe häufig von um·her·wan·dernden bud·dhis·tischen Asketen über·nommen wurde. Häufig wird in diesen Le·gen·den erzählt, dass eine lokale Gott·heit einem vor·bei·zie·henden Wander·mönch im Traum erscheint und ihm das Leid ihres un·er·lösten Zu·stan·des klagt. Um das
„Tat“, auch „konsequente Folge“; moralische Bilanz der gesetzten Handlungen (jap. gō 業)
Der Begriff „Karma“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
der Gott·heit dauer·haft durch die ent·spre·chen·den bud·dhis·tische Riten und
Der Begriff „sutra“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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zu ver·bessern, ver·an·lasst der Mönch die Er·rich·tung eines Tempels neben dem ur·sprüng·lichen Heilig·tum der Gottheit.
Schon im späten siebenten Jahr·hundert kam es auf diese Weise zur Er·rich·tung großer ge·mein·samer Kult·stät·ten, etwa in Usa, Kyushu, wo die Gott·heit
Shintō-Gottheit, Ahnengottheit des Tennō und des Kriegeradels; auch „Yawata“ ausgesprochen
Der Begriff „Hachiman“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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zusam·men mit
Bodhisattva Maitreya, „Buddha der Zukunft“
Der Begriff „Miroku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(Bodhisattva
„Der Freundliche, der Liebevolle“, Buddha der Zukunft (jap. Miroku 弥勒)
Der Begriff „Maitreya“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Bilder
) verehrt wird.
Kami als buddhistische Schutzgötter
(Nara bis Heian Zeit)
Kami, die bereits ein gut etabliertes Verhältnis zum Bud·dhis·mus besitzen, werden zu Be·schüt·zern des
Der Begriff „Dharma“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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erklärt. Große Tempel er·richten inner·halb des Tempel·areals Schreine für solche kami. Auch hierfür stellt Hachiman eines der frühesten Beispiele dar:
Hachiman und der Tōdaiji
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Als Mitte des achten Jahrhun·derts der Große Buddha des Tōdaiji in
Der Begriff „Nara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
errich·tet wurde, baute man inner·halb des Tempel·areals auch einen Zweig·schrein für Hachiman. Dies geschah der Legende nach auf·grund eines von Hachiman selbst ge·äußerten Wunsches. Hachiman revanchierte sich, indem er in Form von Orakel·sprüchen Hin·weise auf Gold- und Kupfer·minen preis·gab, die für den Guss des Großen Buddhas drin·gend benötigt wurden.
Kurze Zeit danach verhinderte ein Orakel des Hachiman Schreins von Usa, dass der Mönch
700?–772; Nara-zeitl. Mönch; buddhistischer Staatsmann
Der Begriff „Dōkyō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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das Amt des Tenno an sich reißen konnte. Dies war nach Ansicht einiger Historiker der Anlass dafür, dass Hachiman den bud·dhis·tischen Titel eines Bodhisattvas ver·liehen bekam und daher auch als Hachiman Daibosatsu (Großer Bodhisattva Hachiman) ver·ehrt wird. Gemäß dieser Vor·stel·lung konnte Hachiman, analog zu einem mensch·lichen Gläubigen, also die höchste Form der Er·leuch·tung vor der end·gültigen Buddha·schaft errin·gen und blieb doch seinem Wesen nach ein einheimischer Gott.
Auch in späterer Zeit wurde Hachiman zu Hilfe gerufen, wenn es um die Ver·teidi·gung der legitimen Erb·folge des Tenno ging. Er war offen·bar durch seine doppelte Aus·zeich·nung — einer·seits bud·dhis·tisch erleuch·tet, anderer·seits von japanischer Ab·stam·mung — beson·ders geeig·net, einen objek·tiven Schieds·richter ab·zu·geben, wenn es um Fragen der politischen Ordnung ging. Auch die
Der Begriff „Shōgun“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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des Mittel·alters ver·zichteten nicht auf seinen Bei·stand und konstruier·ten ihre Ab·stam·mungs·linien so, dass auch sie sich als Nach·kommen des Hachiman be·zeich·nen konnten. Hachiman wurde daher auch um Glück in der Schlacht an·ge·rufen und mutierte auf diese Weise in späterer Zeit zum Kriegsgott.
Sannō, der Schutzgott des Klosterbergs Hiei
Ein weiteres Beispiel einer durch und durch vom Buddhismus ge·präg·ten ein·heimischen Gottheit ist
Der Begriff „Sannō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, der Schutz·gott des Klos·ter·bergs Hiei:
Als
767–822; Gründer des Tendai-Buddhismus; auch bekannt als Dengyō Daishi
Der Begriff „Saichō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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das Kloster
Der Begriff „Enryaku-ji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
auf Berg Hiei grün·dete, wählte er diesen Ort nicht zu·fällig. Etwa 150 Jahre zuvor be·fand sich am öst·lichen Fuße des Berges der Palast des Tenchi Tenno. Von dieser Zeit kündete noch der
Schutzschrein des Tendai-Tempelkomplexes von Berg Hiei bei Kyōto; auch bekannt als Hiyoshi Taisha oder Sannō Schrein
Der Begriff „Hie Taisha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
(auch als „Hiyoshi Schrein“ bekannt), der in zahl·reiche Einzel·schreine unter·teilt war. Saichō erklärte diese kami kollek·tiv zu Schutz·göttern des Klos·ter·bergs und gab ihnen den Namen
Der Begriff „Sannō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, wtl. „Berg·könig“, wobei er diesen Namen einem chi·ne·sischen Beispiel entnahm: Auch im Stamm·kloster des
chin. Vorläufer des Tendai Buddhismus; urspr. Name eines chin. Klosterbergs (Tiantai-shan)
Der Begriff „Tiantai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Bud·dhis·mus in China wurde eine lokale Gott·heit als „Berg·könig“ und Schutz·gott des dortigen Klosters ver·ehrt. In der
auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)
Der Begriff „Heian“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
-Zeit wurde aus dem nun·mehrigen Hie/Sannō Schrein·kom·plex ein kami-Heilig·tum, das dem Schutz des
Der Begriff „Tendai-shū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Haupt·tempels Enryaku-ji diente. Der Schrein wurde von Priestern be·treut, die selbst keine bud·dhis·tsichen Weihen er·hiel·ten, aber der Aufsicht von Tendai-Mönchen unter·standen.
Honji suijaku — kami als Manifestationen von Buddhas
(Heian bis Edo-Zeit)
Auch wenn die Beförderung einzelner kami in den Rang bud·dhis·tischer Schutz·götter aus bud·dhis·tischer Sicht eine Auf·wer·tung be·deu·tete, gab es wohl weiterhin das Be·dürf·nis gläubiger japanischer Bud·dhisten der Heian-Zeit, ihre kami mit Bodhisattvas und Buddhas auf die gleiche Stufe zu stellen. Aus diesem Be·dürf·nis ent·wickelte sich all·mählich eine weitere Inter·pre·tation, die so·ge·nannte
Der Begriff „honji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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wtl. kami-Spur (eines Buddha); buddh. Bezeichnung für → kami
Der Begriff „suijaku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Konzep·tion. Laut dieser Konzep·tion sind gewisse kami (nicht unbedingt alle) im Grunde Buddhas oder Bodhisattvas, die sich aus Grün·den der Bekeh·rung vor·über·gehend in kami-Gestalt manifes·tieren.
Hon („Original“) und jaku („Abbild“, „Spur“) sind in der Tendai Philo·sophie ge·bräuch·liche Termini, um die absolute Wahr·heit von ihrer histo·rischen Er·scheinungs·form (z.B. den absoluten Dharma von den Lehren des histo·rischen Buddhas) zu unter·scheiden (s. a. upāya/hōben). Die Tendai Lehre unter·scheidet bei·spiels·weise zwischen der „originalen Lehre“ und der „abgebil·deten Lehre“. Diese Dicho·tomie wird nun in Japan auch auf die Gott·heiten über·tragen (was in China nicht geschah). Früheste Er·klä·rungen dieser Art ent·stam·men — kein Wunder — der Tendai Schule: Kami werden als „Spuren des Höchsten Buddha“ be·zeich·net, wo·raus sich der technische Terminus suijaku (wtl. „herab·gelas·sene Spur“) ent·wickelt. Ein weiterer Begriff in diesem Zu·sam·men·hang ist der kami-Titel „
Der Begriff „gongen“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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“, was soviel wie pro·viso·rische oder vor·läufige Er·schei·nung bedeutet. Ein Gongen ist also die vor·läufige oder pro·viso·rische Erscheinungsform eines Buddhas oder Bodhisattvas in der Ge·stalt eines kami. Die Gott·heit des Hie Sannō Schreins wird als eine der ersten als
Gottheit des Sannō Schreins
Der Begriff „Sannō Gongen“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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bezeichnet.
Eine analoge Erklärung für die Tatsache, dass Buddhas nicht in ihrer un·mittel·baren Gestalt in Er·schei·nung treten, ent·wickelte sich aus der poetischen (letztlich von Laotse entlehn·ten) Metapher vom „gedämpften Licht, das sich dem Staub an·gleicht“ (
Angleichung der Buddhas an die kami; wtl. „das Licht dämpfen und sich dem Staub angleichen“
Der Begriff „wakō dōjin“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
). Gemäß dieser Vor·stel·lung ist das Licht der Buddhas so hell, dass es die ge·wöhn·lichen Sterb·lichen nicht schauen können. Um aber dennoch mit den Sterb·lichen kom·muni·zieren zu können, hätten Buddhas und Bodhisattvas ihr Licht gedämpft und es „dem Staub der Erde ange·glichen“ und das Ergeb·nis sei die Er·schei·nungs·form der kami gewesen. Dies ist eine gängige Alter·native zur eigent·lichen honji-suijaku Metapher, welche die kami als sichtbare „Spur“ begreift, die die Buddhas auf Erden hinter·lassen haben.
Im zehnten und elften Jahrhun·dert finden sich Beispiele für die ganz konkrete Über·ein·stim·mung bestimmter Buddhas oder Bodhisattvas mit be·stimmten kami, wie sie für die voll ent·wickelte honji suijaku Konzep·tion typisch sind. Meist findet eine Über·ein·stim·mung der kami mit Kannon, Yakushi, Amida oder Shaka Nyorai statt. Wie schon in früheren Fällen, grün·den sich diese Über·ein·stim·mungen zu·meist auf Traum·bot·schaf·ten oder Offen·barun·gen be·rühmter Mönche und werden in Schrein- oder Tempel·chroniken (so·ge·nannten
Tempel- oder Schrein-Chronik
Der Begriff „engi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) fest·ge·halten. Mit dem Beginn der
Stadt im Süden der Kantō Ebene, Sitz des Minamoto Shōgunats 1185–1333 (= Kamakura-Zeit)
Der Begriff „Kamakura“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
-Zeit (um 1200) festigen sich die kami-Buddha Zuordnun·gen in den meis·ten größeren Schreinen (siehe auch Ikonographie, Kami).
Sichtbares Zeichen dieser kombinatorischen Praxis sind die in vielen Schreinen er·haltenen „Hängebuddhas“ (
wtl. „Hängebuddha“; Relief des „Urbuddhas“ (honji) einer Shintō-Gottheit, meist an der Rückseite von Bronze-Spiegeln gefertigt, welche in Schreinen dieser Gottheit aufgehängt wurden
Der Begriff „kakebotoke“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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). Es handelt sich dabei um metal·lene Spiegel, die die Schrein·gott·heit re·prä·sen·tieren und an deren Rück·seite ein Relief des je·weiligen honji-Buddhas angebracht ist. Die Spiegel ver·danken ihren Namen der Tatsache, dass sie zu·meist an der Außen·seite der Schreine aufgehängt wurden.
Kombinatorische Praxis
Die honji suijaku Konzeption bleibt das ganze Mittelalter hin·durch bis in die
Hauptstadt der Tokugawa-Shōgune, heute: Tōkyō; auch: Zeit der Tokugawa-Dynastie, 1600–1867 (= Edo-Zeit);
Der Begriff „Edo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
-Zeit für die japanische Religion prägend und führt zu einer Viel·zahl von syn·kre·tis·tischen Kombi·nationen: nicht nur werden einzelne Buddha oder Bodhisattva Gestal·ten mit diver·sen kami über·ein·ge·stimmt, es kommt auch zu ganzen Ketten von Identi·fika·tionen, an deren Ende nicht selten histo·rische Persön·lich·keiten (etwa Kūkai oder Shōtoku Taishi) stehen. Diese gelten dann z.B. als Er·schei·nungen von kami, die ihrer·seits wieder Er·schei·nungen von Buddhas sind. Auch nicht-bud·dhis·tische Gott·heiten aus Indien und China haben in diesen Reihen Platz. Die honji suijaku Konzep·tion exis·tiert jedoch nicht in Form einer systematisch kodifizier·ten Lehr·meinung, sondern setzt sich aus un·zähligen Einzel·theorien zu·sammen, die meist in Legen·den von Tempeln und Schreinen zum Ausdruck kommen.
Man darf sich daher nicht erwar·ten, dass allgemeine Über·ein·kunft da·rüber herrschte, welcher Gott nun die „Spur“ welchen Buddhas sei. Im Gegen·teil: Selbst inner·halb ein und des·selben Schrein·kom·plexes exis·tieren oft mehrere, wider·sprüch·liche Identi·fika·tionen. Offen·bar war es durch·aus möglich mehr als eine Identi·fika·tion für wahr zu halten. All das macht die religiöse Situation des Mittel·alters ver·wirrend und un·über·sicht·lich. Die Religions·ge·schichte hat sich daher auf die bud·dhis·tischen Refor·mer dieser Zeit konzen·triert, die klarere Linien vorgeben und cha·rakte·ristischer·weise den kami ver·gleichs·weise wenig Beach·tung schen·ken. Die Gedan·ken dieser Refor·mer, auf die wir noch zu sprechen kommen werden, sind vom heutigen Stand·punkt aus leich·ter nach·voll·zieh·bar. Wie wir jedoch aus der Literatur des Alter·tums und des ja·pa·nischen Mittel·alter wissen, erschien den Japanern des Mittel·alters das „geschickte Mittel“ der poly·morphen Er·schei·nung als Buddha, kami, Heiliger oder gar Gespenst zum Zwecke der Verbreitung des Buddha-Dharma durchaus plausibel.
Allgemein läßt sich sagen, dass mit der honji suijaku Konzep·tion eine Auf·wer·tung der kami statt·findet: Sie steigen von un·er·leuch·teten Außen·seitern des bud·dhis·tischen Pantheons zu - zuge·geben meist zweit·ran·gigen - Er·schei·nungs·formen der Buddhas selbst auf. Dies erleich·tert es gläubigen Buddhis·ten, neben den Buddhas auch den kami Vereh·rung zukom·men zu lassen.
In der letzten Phase der Angleichung von kami und Buddhas versuch·ten manche bud·dhis·tischen Denker, beide als absolut gleich·wertig, sozusagen als zwei Seiten einer Medaille, dar·zu·stel·len. Diese Inter·pre·tation wird heute als
Shintō-Interpretation des Mittelalters; wtl. „Shintō der beiden Teile“
Der Begriff „Ryōbu Shintō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
, wtl. „Shinto der beiden Teile“, bezeich·net. Sie ent·stand aller·dings erst in der Kamakura Zeit und wird daher unter dem Stich·wort Shinto des Mittelal·ters genauer behandelt.