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Version vom 27. Juli 2015, 14:45 Uhr
Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Alltag.
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In Japan — und wohl auch in anderen ost·asia·tischen Ländern — ist Religion von einer anderen Stoff·lich·keit als im christ·lichen Europa. Weniger dogmatisch und wesent·lich diskreter durchdringt sie den Alltag auf kaum merkbare Weise. Für die meisten Japaner ist es ganz selbst·ver·ständ·lich, religiöse Bräuche zu befolgen und sich sogar an detaillierte religiöse Gebote zu halten, ohne sich als „religiös“ oder gar „fromm“ zu be·zeich·nen. Ja, viele Japaner stufen sich sogar selbst als „areligiös“ ein, obwohl sie religiöse Riten befolgen. Wer heute einen Shintō-Schrein besucht, kann morgen in einem bud·dhis·tischen Tempel beten und umgekehrt. Selbst eine Hochzeit nach christ·lichem Ritus sagt in Japan noch nichts über die kon·fes·sio·nelle Zu·ge·hörig·keit des betreffenden Braut·paars aus. Religiöses Handeln ist also nicht unbedingt Aus·druck religiöser Über·zeugung, sondern macht für viele Japaner ganz einfach einen Teil ihrer Iden·tität aus, über den sie sich gar nicht immer bewusst Rechen·schaft ablegen. Das geht natür·lich nur, wenn die Religion selbst keine allzu großen An·for·de·run·gen an die Über·zeu·gun·gen des einzelnen stellt, sondern sich mit einigen simplen Praxis·formen begnügt. Und genau das ist heute sowohl im japanischen Buddhismus als auch im Shintō der Fall.
Glaube und Praxis
Glaube ist zweifellos eine wichtige Tugend in Japan, doch äußert er sich selten in Worten oder Über·zeu·gun·gen, sondern im Nach·voll·zug ritueller Hand·lungs·mus·ter. Glaube existiert daher nicht ohne rituelle Praxis. Anders ausgedrückt: Die Zu·ge·hörig·keit zu einer religiösen Ge·mein·schaft wird im Regel·fall durch den Voll·zug gemeinsamer Hand·lungs·muster unter Beweis gestellt (egal ob es sich um eine etablierte Richtung oder eine neureligiöse Sekte handelt). Was ihren Glauben betrifft, wird von den Mit·gliedern einer solchen religiösen Gruppe im allgemeinen weder verlangt noch erwartet, Rechen·schaft darüber abzulegen. Hingegen wird an·ge·nommen, dass sich innere Über·zeu·gung in der Art manifestiert, wie rituelle Hand·lungen voll·zogen werden. Diese Grund·ein·stel·lung gegenüber dem religiösen Handeln findet sich bereits in einer berühmten Forderung des Konfuzius: Ehre die Götter, als ob die Götter — gleich lebenden Menschen — anwesend wären.1
In Japan ist es daher höchst ungewöhn·lich, eine eigene, individuelle Form von Religiosität zu suchen, wie dies unter modernen Christen im Westen üblich ist. Religiöse Ernst·haftig·keit wird vielmehr mit dem Bemühen assoziiert, religiöse Hand·lungen getreu einem bestimmten Vor·bild mit Acht·sam·keit und Auf·merk·sam·keit nach·zu·voll·ziehen. Es kommt dabei nicht sosehr darauf an, woran man sich orientiert (einem Sprich·wort zu·folge kann es sich dabei auch um den
„Für den Gläubigen zählt selbst ein Sardinenkopf ...“; sinngemäß: Wer fest daran glaubt, für den wird selbst der Kopf einer Sardine zu etwas Göttlichem werden. Tatsächlich werden Sardinenköpfe manchmal zur Dämonenabwehr eingesetzt.
Der Begriff „iwashi no atama mo shinjin kara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
handeln). Es kommt vielmehr darauf an, dass man sich dem Objekt religiöser Vereh·rung mit innerer Auf·rich·tig·keit und Respekt zuwendet und dabei keine indivi·duellen Ver·ände·rungen an einmal eta·blier·ten Mustern vornimmt. Auf diese Weise wird gerade das Festhalten an solchen Mustern zum Maßstab religiöser Ernsthaftigkeit.
Andererseits ist religiöses Handeln zweckorientiert: Man wendet sich an höhere Mächte, um ganz bestimmte Wünsche erfüllt zu bekommen. Trans·zen·den·te Ziele — etwa das oft zitierte
Erleuchtungserfahrung (bes. im Zen Buddhismus)
Der Begriff „satori“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
— sind zwar im Bud·dhis·mus keineswegs unbekannt, spielen aber im religiösen Alltag eine geringe Rolle. Umgekehrt gibt es gegenüber diesseitigen Wünschen an
Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō
Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
und
Der Begriff „Buddha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
auch von streng gläubigen Buddhisten keinerlei Vorbehalte.
Tradition und Moderne
Zweifellos gibt es in Japan auch Parallelen zur Situation der Religion in west·lichen Industrie·gesell·schaften. Besonders im urbanen Bereich nimmt das Engage·ment für traditionelle religiöse Institutionen generell ab, während neu·reli·giöse Rich·tun·gen, ähnlich wie in Amerika, überall aus dem Boden schießen. Auf dem Land sind traditionelle Religionen hingegen fester verankert. Lokale Gemeinden und religiöse Gemeinden sind hier meist deckungs·gleich und der soziale Druck an gemein·schaft·lichen religiösen Hand·lungen teilzunehmen ist ent·sprechend höher.
Ähnlich wie im Westen ist das Prinzip der Trennung von Religion und Staat im modernen Japan ver·fassungs·mäßig verankert. Die negativen Er·fahrungen mit dem Staatsshintō haben sogar soweit geführt, dass es in öffent·lichen Schulen keinerlei Religions·unterricht gibt und dass jegliche Förderung religiöser Gemein·schaften durch den Staat (mit Ausnahme von Steuer·er·leich·te·run·gen) grund·sätz·lich unter·sagt ist. Dennoch können sich die etablierten Religions·gemein·schaften nicht über mangelnden Zulauf beklagen. Auch in materieller Hinsicht kommt ihnen — teils durch be·schei·dene Beiträge unzähliger Einzel·personen, teils in Form von Spenden fi·nanz·starker Unter·nehmen — ein nicht uner·heb·licher Teil der japanischen Wirtschafts·kraft zugute.
In diesem Kapitel
Auf den folgenden Seiten geht es um verschiedene Facetten der Religion im Verlauf des Alltags, des Jahres und des individuellen Lebens. Die meisten Einzel·seiten betreffen religiöse Praxis aus Sicht der Laien, es werden aber auch buddhistische Mönche und Shintō-Priester vorgestellt.
Anmerkungen
- ↑ 祭神如神在. Konfuzius, Analekte, III.12; eine andere Interpretation wäre: „Die Götter ehren bedeutet, dass die Götter [gleich lebenden Menschen] anwesend sind.“ Vgl.: David H. Li (Ü.), The Analects of Konfuzius: A New-Millennium Translation. Bethesda, Maryland: Premier Publishing, 1999.S. 35