Jizō und die Zehn Könige (Jūō). Deckblatt einer illustrierten Ausgabe des Sutras der Zehn Könige. Aus Höhle 17 der sogenannten „Tausend Buddha Höhlen“.
Tang Zeit, 10. Jh. The British Museum.
Mythen/Jenseits/Totenreich: Unterschied zwischen den Versionen
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1 Jizō und die Zehn Könige (China, 9. Jh.)
3 Totengericht (China)
4 Grabmonument der 13 Buddhas
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| − | Sie bildet also das eigentliche Totenreich und wird in den meisten buddhistischen Richtungen mit besonderer ritueller Aufmerksamkeit bedacht. Im chinesischen Buddhismus entstand zudem die Vorstellung von einer Art Karma-Gerichtshof, | + | Sie bildet also das eigentliche Totenreich und wird in den meisten buddhistischen Richtungen mit besonderer ritueller Aufmerksamkeit bedacht. Im chinesischen Buddhismus entstand zudem die Vorstellung von einer Art Karma-Gerichtshof. Er wurde von zehn Richterkönigen beherrscht, die das Totenreich regierten und – zu mindestens in den Anfängen dieser Konzeption – ihrerseits entweder von Buddha {{skt:Shakyamuni}} oder von Bodhisattva {{glossar:jizou}} angeführt wurden. |
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== Topographie des Totenreichs == | == Topographie des Totenreichs == | ||
| − | Die Vorstellungen der Zehn Könige geben nicht nur über die in der Totenwelt verbrachte Zeit Auskunft, sondern enthalten auch bestimmte räumliche Vorstellungen über das Jenseits. Zweifellos | + | Die Vorstellungen der Zehn Könige geben nicht nur über die in der Totenwelt verbrachte Zeit Auskunft, sondern enthalten auch bestimmte räumliche Vorstellungen über das Jenseits. Zweifellos war es ein Ort unter der Erde, ähnlich wie die Hölle ({{glossar:jigoku}}), die ja wörtlich ein „Erdkerker“ |
ist. Auch der Name Jizō bedeutet wörtlich „Erdbunker“ – ein Hinweis auf die lange Verbindung dieses Budhisattvas mit dem unterirdischen Reich der Toten. | ist. Auch der Name Jizō bedeutet wörtlich „Erdbunker“ – ein Hinweis auf die lange Verbindung dieses Budhisattvas mit dem unterirdischen Reich der Toten. | ||
| − | Ähnlich wie im alten Griechenland | + | Ähnlich wie im alten Griechenland war das Jenseits vom Diesseits durch einen Fluss getrennt, der in Japan der Fluss der drei Furten genannt wird. |
| − | Die ersten Gerichthöfe | + | Die ersten Gerichthöfe lagen wohl noch in der Nähe des Flusses, denn der Name des zweiten Königs lautet „Erste Bucht“. Unter den weiteren Königen ist neben Enma-ō, dem König des fünften Hofes – der auch als Einzelfigur verehrt wurde und daher auf einer [[Enma|anderen Seite]] ausführlich beschrieben ist – vor allem Taizan-ō, der König des Taishan (siebenter Hof) hervorzuheben. |
| − | Der Berg Taishan existiert tatsächlich in China und gilt als wichtigster der fünf heiligen Berge des Daoismus. Er ist u.a. Sitz einer Gottheit, die die Totenwelt beherrscht. Die beiden Figuren Enma und Taizan-ō sind ein weiterer Hinweis auf die Überblendung von chinesischen und indischen Jenseitsvorstellungen in der Ausgestaltung des karmischen Gerichts. | + | Der Berg Taishan existiert tatsächlich in China und gilt als wichtigster der fünf heiligen Berge des Daoismus. Er ist u.a. Sitz einer Gottheit, die die Totenwelt beherrscht. Die beiden Figuren Enma und Taizan-ō sind somit ein weiterer Hinweis auf die Überblendung von chinesischen und indischen Jenseitsvorstellungen in der Ausgestaltung des karmischen Gerichts. |
| − | In Japan kam schließlich noch die „Alte, die [den Toten] die Kleider auszieht“ ({{glossar:datsueba}}) hinzu. Sie | + | In Japan kam schließlich noch die „Alte, die [den Toten] die Kleider auszieht“ ({{glossar:datsueba}}) hinzu. Sie bestimmte die Schuld der Toten, indem sie ihre Kleider abwog und vermittelte ihnen dabei bereits einen Vorgeschmack auf die kommenden Torturen. |
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Das buddhistische Totenreich ist wie gesagt eine Art Fegefeuer, in dem der endgültige Ort der Wiedergeburt noch nicht fixiert ist. Während die Totenseele das Totenreich durchwandert, haben die Hinterbliebenen die Möglichkeit und in gewisser Weise sogar die religiöse Pflicht, die Entscheidung des karmischen Gerichts durch Riten und Opfergaben zu beeinflussen. | Das buddhistische Totenreich ist wie gesagt eine Art Fegefeuer, in dem der endgültige Ort der Wiedergeburt noch nicht fixiert ist. Während die Totenseele das Totenreich durchwandert, haben die Hinterbliebenen die Möglichkeit und in gewisser Weise sogar die religiöse Pflicht, die Entscheidung des karmischen Gerichts durch Riten und Opfergaben zu beeinflussen. | ||
| − | Es ist also kein Zufall, dass die Vorstellung der Zehn Könige eng an das [[Alltag: Totenriten|Ritualwesen für die Toten]] gekoppelt ist. Die Rituale im Diesseits | + | Es ist also kein Zufall, dass die Vorstellung der Zehn Könige eng an das [[Alltag: Totenriten|Ritualwesen für die Toten]] gekoppelt war und mitunter immer noch ist. Die Rituale im Diesseits fanden nämlich immer dann statt, wenn die Verstorbenen im Jenseits vor einen neuen Richter traten. Dies geschieht zunächst alle sieben Tage nach dem Ableben, bis sieben mal sieben Tage herum sind.<!-- |
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Diese sieben mal sieben Tage finden sich schon in Indien. Eine indische Erklärung besagt, dass sich den Wesen im Totenreich nur alle sieben Tage die Chance bietet, in eine neue irdische Existenz zu schlüpfen. Man kann also theoretisch auch schon nach den ersten sieben Tagen wiedergeboren werden (Teiser 2003, S. 24). Auch in heutigen buddhistischen Totenriten wird diese Folge von Totengedenken noch berücksichtigt. Insbesondere die Periode von sieben mal sieben Tagen gilt als die eigentliche buddhistische Trauerzeit. | Diese sieben mal sieben Tage finden sich schon in Indien. Eine indische Erklärung besagt, dass sich den Wesen im Totenreich nur alle sieben Tage die Chance bietet, in eine neue irdische Existenz zu schlüpfen. Man kann also theoretisch auch schon nach den ersten sieben Tagen wiedergeboren werden (Teiser 2003, S. 24). Auch in heutigen buddhistischen Totenriten wird diese Folge von Totengedenken noch berücksichtigt. Insbesondere die Periode von sieben mal sieben Tagen gilt als die eigentliche buddhistische Trauerzeit. | ||
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Die letzten drei Feiern — zum hundertsten Tag, zum ersten und zum zweiten Jahrestag des Ablebens — scheinen auf vorbuddhistische chinesische Bräuche zurück zu gehen. Auch sonst sind vorbuddhistisch-chinesische und indische Bräuche im Kult der Zehn Könige perfekt überblendet. (Vgl. Teiser, S. 25–26.) | Die letzten drei Feiern — zum hundertsten Tag, zum ersten und zum zweiten Jahrestag des Ablebens — scheinen auf vorbuddhistische chinesische Bräuche zurück zu gehen. Auch sonst sind vorbuddhistisch-chinesische und indische Bräuche im Kult der Zehn Könige perfekt überblendet. (Vgl. Teiser, S. 25–26.) | ||
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| − | Es | + | Es herrschte demnach die Auffassung, dass man das Urteil der Richter vom Diesseits aus mindestens zwei Jahre lang beeinflussen könne. Ja, man konnte sogar für das eigene Seelenheil Vorsorge treffen, indem man bereits zu Lebzeiten rituelle Opfer an die Zehn Könige richtete. Implizit bedeutete das: Je mehr rituellen Aufwand man betrieb, umso besser sah es im nächsten Leben aus. Die Richterkönige paktierten insoferne mit dem diesseitigen Klerus und ließen sich durch Wohltaten, die man diesem erwies, indirekt bestechen. |
Fairerweise muss einschränkend dazu gesagt werden, dass die Vorstellung der Zehn Könige in keiner buddhistischen Schule kanonischen Status erlangte. Das heißt, dass die diversen Sutren der Zehn Könige nie in eine {{skt:tripitaka}}-Sammlung aufgenommen wurden, also nicht unbedingt als authentische Worte Buddhas galten. Zweifellos waren sich zumindest gebildete Buddhisten bewusst, dass das chinesische Gepräge der jenseitigen Gerichtshöfe der indischen Herkunft von Buddhas Lehren widersprach. | Fairerweise muss einschränkend dazu gesagt werden, dass die Vorstellung der Zehn Könige in keiner buddhistischen Schule kanonischen Status erlangte. Das heißt, dass die diversen Sutren der Zehn Könige nie in eine {{skt:tripitaka}}-Sammlung aufgenommen wurden, also nicht unbedingt als authentische Worte Buddhas galten. Zweifellos waren sich zumindest gebildete Buddhisten bewusst, dass das chinesische Gepräge der jenseitigen Gerichtshöfe der indischen Herkunft von Buddhas Lehren widersprach. | ||
Version vom 24. August 2014, 22:34 Uhr
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Die Zehn Könige und das buddhistische Totenreich
Wenn ein Mensch stirbt, folgt laut gängigen buddhistischen Vorstellungen eine bestimmte Zeit, in der Lohn und Strafe seiner irdischen Existenz nach den Gesetzen des
Karma कर्म (skt., n.)
„Tat“, auch „konsequente Folge“; moralische Bilanz der gesetzten Handlungen (jap. gō 業)
Konzept • •
Der Begriff „Karma“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
festgestellt werden. Diese Übergangsperiode, die u.a. als das „mittlere Dunkel“ (
chūin 中陰 (jap.)
wtl. mittlere Dunkelheit; Totenwelt; Übergangsperiode zwischen zwei Phasen der Wiedergeburt; im engeren Sinne: sieben mal sieben Tage nach dem Tod
Der Begriff „chūin“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) bezeichnet wird, entscheidet über Ort und Form der zukünftigen Wiedergeburt.
Sie bildet also das eigentliche Totenreich und wird in den meisten buddhistischen Richtungen mit besonderer ritueller Aufmerksamkeit bedacht. Im chinesischen Buddhismus entstand zudem die Vorstellung von einer Art Karma-Gerichtshof. Er wurde von zehn Richterkönigen beherrscht, die das Totenreich regierten und – zu mindestens in den Anfängen dieser Konzeption – ihrerseits entweder von Buddha
Śākyamuni शाक्यमुनि (skt., m.)
„Der Weise des Shakya-Klans“, buddhistischer Name des historischen Buddha (Gautama Siddhartha) (jap. Shaka 釈迦 oder Shakamuni 釈迦牟尼)
Buddha • •
Der Begriff „Shakyamuni“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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oder von Bodhisattva
Jizō 地蔵 (jap.)
wtl. Schatzhaus/Mutterleib der Erde; skr. Kṣitigarbha; populäre Bodhisattva Figur
Buddha • •
Der Begriff „Jizō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
angeführt wurden.
Die Vorstellung von den Zehn Königen wurde vor allem durch einen in vielen Ver·sionen über·lieferten Text ver·breitet, der land·läufig als Sutra der Zehn Könige (jap.
) bekannt ist. Die Urform des Textes entstand in der chine·sischen Tang Zeit, wahr·schein·lich im 8. oder 9. Jahrhundert. Die ältesten Kopien des Textes und der begleitenden Abbildungen finden sich in
Dunhuang 敦煌 (chin.)
Oasenstadt an der Seidenstraße zwischen dem Tarim-Becken und China; zumeist von China, aber zeitweise auch von Tibet beherrschtes Handelszentrum; buddhistisches Zentrum mit ausgedehnten Höhlentempeln
Ort • •
Der Begriff „Dunhuang“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Bilder
Geographische Lage
Geographische Lage von Dunhuang; s.a. Geo-Glossar
, also im Nordwesten Chinas, wo über die Seidenstraße auch der Buddhismus in China Eingang fand.1
In Japan wurde die Toten·welt schließlich in Werken wie dem
Text • •
Der Begriff „Ōjō yōshū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Bilder
(985) oder dem Jizō jūō-kyō (um 1200?) weiter aus·differen·ziert.
Furcht und Terror
Hier wird der Gerichtshof im buddhistischen Jenseits in vielen Einzelheiten gemäß dem Tang-zeitlichen Sutra der Zehn Könige (Jūō-kyō) dargestellt. Hier die Szene vor dem Zweiten König. Die Totenseelen werden durch einen Fluss getrieben. Sie tragen hölzerne Joche, werden also als Delinquenten gemäß der vormodernen chinesischen Rechtspraxis dargestellt.
China, 10. Jh. Intenational Dunhuang Project, (British Library).
China, 10. Jh. Intenational Dunhuang Project, (British Library).
Die Zehn Könige herrschten je·weils über einen eige·nen Gerichts·hof und wurden be·reits auf den frühes·ten Dar·stel·lungen in chine·sischen Amts·roben dar·ge·stellt. Ihnen zur Seite standen Kerker·ge·hilfen, die als Misch·wesen von Mensch und Tier er·schie·nen und jeder·zeit zu sadis·tischen Foltern auf·gelegt waren. Das karmische Gericht war folglich mit sämtlichen Schrecken ausgestattet, die eine autoritäre vormoderne Gerichtspraxis nur verbreiten konnte. Die Seelen der Ver·stor·be·nen, um nicht zu sagen „die armen Sünder“, schienen vor diesem Gericht beinahe chancen·los. Ihre Behand·lung unter·schied sich nur gering·fügig von den Qualen der Hölle, wo sie mit größter Wahr·schein·lich·keit landeten. Auf der Ebene der Zehn Könige und ihrer Gerichts·höfe war von Nirvana, Barm·herzig·keit und Er·ret·tung aller Lebe·wesen kaum mehr die Rede. Hier ging es ledig·lich darum, dem schlimms·ten Terror zu ent·kommen, den ein Leben, das nicht komplett den karmi·schen Grund·sätzen entsprach, zwangs·läufig nach sich zog.
Die Jenseits·vor·stel·lungen des tradi·tionel·len sino-japani·schen Buddhis·mus scheinen daher ebenso angst·besetzt zu sein wie christ·liche Höllen·darstel·lungen. Barm·herzig·keit ist ledig·lich von Bodhi·sattva
Jizō 地蔵 (jap.)
wtl. Schatzhaus/Mutterleib der Erde; skr. Kṣitigarbha; populäre Bodhisattva Figur
Buddha • •
Der Begriff „Jizō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
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zu erhof·fen, der manch·mal als Vor·gesetz·ter, manch·mal aber auch als ein Gegen·spieler der Zehn Könige in Er·schei·nung tritt. Die Popu·lari·tät Jizōs in China und Japan ist also eng mit der Furcht vor den Zehn Königen ver·bunden.
Topographie des Totenreichs
Die Vorstellungen der Zehn Könige geben nicht nur über die in der Totenwelt verbrachte Zeit Auskunft, sondern enthalten auch bestimmte räumliche Vorstellungen über das Jenseits. Zweifellos war es ein Ort unter der Erde, ähnlich wie die Hölle (
jigoku 地獄 (jap.)
wtl. „[unter]irdischer Kerker“, buddhistische Hölle
Der Begriff „jigoku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
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), die ja wörtlich ein „Erdkerker“ ist. Auch der Name Jizō bedeutet wörtlich „Erdbunker“ – ein Hinweis auf die lange Verbindung dieses Budhisattvas mit dem unterirdischen Reich der Toten.
Ähnlich wie im alten Griechenland war das Jenseits vom Diesseits durch einen Fluss getrennt, der in Japan der Fluss der drei Furten genannt wird. Die ersten Gerichthöfe lagen wohl noch in der Nähe des Flusses, denn der Name des zweiten Königs lautet „Erste Bucht“. Unter den weiteren Königen ist neben Enma-ō, dem König des fünften Hofes – der auch als Einzelfigur verehrt wurde und daher auf einer anderen Seite ausführlich beschrieben ist – vor allem Taizan-ō, der König des Taishan (siebenter Hof) hervorzuheben. Der Berg Taishan existiert tatsächlich in China und gilt als wichtigster der fünf heiligen Berge des Daoismus. Er ist u.a. Sitz einer Gottheit, die die Totenwelt beherrscht. Die beiden Figuren Enma und Taizan-ō sind somit ein weiterer Hinweis auf die Überblendung von chinesischen und indischen Jenseitsvorstellungen in der Ausgestaltung des karmischen Gerichts.
In Japan kam schließlich noch die „Alte, die [den Toten] die Kleider auszieht“ (
Datsueba 奪衣婆 (jap.)
wtl. die Alte, die die Kleider wegnimmt; Dämonin des Totenreichs
Geist • •
Der Begriff „Datsueba“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) hinzu. Sie bestimmte die Schuld der Toten, indem sie ihre Kleider abwog und vermittelte ihnen dabei bereits einen Vorgeschmack auf die kommenden Torturen.
Totengericht und Totenriten
Das buddhistische Totenreich ist wie gesagt eine Art Fegefeuer, in dem der endgültige Ort der Wiedergeburt noch nicht fixiert ist. Während die Totenseele das Totenreich durchwandert, haben die Hinterbliebenen die Möglichkeit und in gewisser Weise sogar die religiöse Pflicht, die Entscheidung des karmischen Gerichts durch Riten und Opfergaben zu beeinflussen.
Es ist also kein Zufall, dass die Vorstellung der Zehn Könige eng an das Ritualwesen für die Toten gekoppelt war und mitunter immer noch ist. Die Rituale im Diesseits fanden nämlich immer dann statt, wenn die Verstorbenen im Jenseits vor einen neuen Richter traten. Dies geschieht zunächst alle sieben Tage nach dem Ableben, bis sieben mal sieben Tage herum sind.2
Dann verlangsamt sich der Rhythmus und man tritt nur noch einmal nach hundert Tagen und dann nach einem Jahr vor einen neuen Richter. Im dritten Jahr nach dem Tod absolviert man das letzte Gericht und wird danach in ein neues Leben (in einem der Sechs Wege der Wiedergeburt,
rokudō 六道 (jap.)
wtl. die Sechs Wege = Bereiche der Wiedergeburt
Konzept • •
Der Begriff „rokudō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Bilder
) entlassen.3 Es herrschte demnach die Auffassung, dass man das Urteil der Richter vom Diesseits aus mindestens zwei Jahre lang beeinflussen könne. Ja, man konnte sogar für das eigene Seelenheil Vorsorge treffen, indem man bereits zu Lebzeiten rituelle Opfer an die Zehn Könige richtete. Implizit bedeutete das: Je mehr rituellen Aufwand man betrieb, umso besser sah es im nächsten Leben aus. Die Richterkönige paktierten insoferne mit dem diesseitigen Klerus und ließen sich durch Wohltaten, die man diesem erwies, indirekt bestechen.
Fairerweise muss einschränkend dazu gesagt werden, dass die Vorstellung der Zehn Könige in keiner buddhistischen Schule kanonischen Status erlangte. Das heißt, dass die diversen Sutren der Zehn Könige nie in eine
Tripiṭaka त्रिपिटक (skt., m.)
„Drei Körbe“, kanonische Schriften des Buddhismus (jap. Sanzō 三蔵)
Text • •
Der Begriff „Tripitaka“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
-Sammlung aufgenommen wurden, also nicht unbedingt als authentische Worte Buddhas galten. Zweifellos waren sich zumindest gebildete Buddhisten bewusst, dass das chinesische Gepräge der jenseitigen Gerichtshöfe der indischen Herkunft von Buddhas Lehren widersprach.
Das hinderte die meisten buddhistischen Schulen jedoch nicht, den Kult der Zehn Könige bzw. des Richterkönigs Enma tatkräftig zu verbreiten. Lediglich die
Jōdo Shinshū 浄土真宗 (jap.)
Shin-Buddhismus, bzw. Jōdo Shin-Buddhismus; wtl. „Wahre Schule des Reinen Landes“
Schulrichtung • •
Der Begriff „Jōdo Shinshū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
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war stets der Meinung, dass man das Nachleben seiner Ahnen nicht beeinflussen könne und lehnte schon aus diesem Grund den Glauben an die Zehn Könige kategorisch ab.
Dreizehn Buddhas
Die dreizehn Buddhas gelten als Urformen von dreizehn Königen, die über die Totenseelen richten. Grabmonumente wie dieses finden sich auf Friedhöfen häufig neben Darstellungen der Sechs Jizō, die ebenfalls einen besonderen Bezug zum Jenseits haben.
Muromachi-Zeit, 1553. Itoshiki monotachi, (Blog) 2006.
Muromachi-Zeit, 1553. Itoshiki monotachi, (Blog) 2006.
In der japanischen
Muromachi 室町 (jap.)
Stadtteil in Kyōto; Sitz des Ashikaga Shōgunats 1336–1573 (= Muromachi-Zeit)
Der Begriff „Muromachi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
-Zeit fügte man den chine·si·schen Grund·mustern schließ·lich noch wei·tere Toten·ge·denk·feiern hinzu, näm·lich den sieben·ten Gedenk·tag (sechs Jahre nach dem Tod), den drei·zehnten Gedenk·tag und den drei·und·dreißigs·ten Gedenk·tag. Dies ergab die Not·wendig·keit, drei weitere Gerichts·höfe im Toten·reich zu kon·struie·ren, sodass sich ein Set von Drei·zehn Königen ergab. Diese Könige erhiel·ten über·dies jeweils eine ent·spre·chende Urform, also einen
Der Begriff „honji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
-Buddha, woraus sich wiederum ein Set von Dreizehn Buddhas ergab, das eben·falls rituell ver·ehrt werden konnte. Dar·stel·lungen dieser Dreizehn Buddhas sind noch heute ver·einzelt auf Fried·höfen zu finden.
Der dreiunddreißigste Todestag wird zwar meist nicht mehr mit dem gleichen Aufwand ge·feiert, wie die frü·he·ren Todes·gedenk·tage, in vielen japani·schen Haus·halten wird er jedoch zum Anlass genom·men, die Toten·täfel·chen (
ihai 位牌 (jap.)
Ahnentäfelchen
Gegenstand • •
Der Begriff „ihai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Bilder
) der ent·sprechen·den Ahnen aus dem Haus·altar zu ent·fernen (da die Verstor·benen ja spä·testens jetzt eine neue Exis·tenz·form gefun·den haben).
Verweise
Verwandte Themen
Fußnoten
- ↑ Teiser, The Scripture on the Ten Kings, S. 9. Chinesische Vorläufer lassen sich bis in das Jahr 664 zurück verfolgen (idid., S. 48).
- ↑ Diese sieben mal sieben Tage finden sich schon in Indien. Eine indische Erklärung besagt, dass sich den Wesen im Totenreich nur alle sieben Tage die Chance bietet, in eine neue irdische Existenz zu schlüpfen. Man kann also theoretisch auch schon nach den ersten sieben Tagen wiedergeboren werden (Teiser 2003, S. 24). Auch in heutigen buddhistischen Totenriten wird diese Folge von Totengedenken noch berücksichtigt. Insbesondere die Periode von sieben mal sieben Tagen gilt als die eigentliche buddhistische Trauerzeit.
- ↑ Die letzten drei Feiern — zum hundertsten Tag, zum ersten und zum zweiten Jahrestag des Ablebens — scheinen auf vorbuddhistische chinesische Bräuche zurück zu gehen. Auch sonst sind vorbuddhistisch-chinesische und indische Bräuche im Kult der Zehn Könige perfekt überblendet. (Vgl. Teiser, S. 25–26.)
Literatur
Stephen F. Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 2003.
Stephen F. Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 2003.
Bilder
- ^ Jizō und die Zehn Könige (Jūō). Deckblatt einer illustrierten Ausgabe des Sutras der Zehn Könige. Aus Höhle 17 der sogenannten „Tausend Buddha Höhlen“.
Tang Zeit, 10. Jh. The British Museum. - ^ Jizō inmitten der Gruppe der Zehn Richter/Könige (Jūō) der Unterwelt.
Heian-Zeit. Bildquelle: Prismo, 2010 (bildbearbeitet).
- ^ Hier wird der Gerichtshof im buddhistischen Jenseits in vielen Einzelheiten gemäß dem Tang-zeitlichen Sutra der Zehn Könige (Jūō-kyō) dargestellt. Hier die Szene vor dem Zweiten König. Die Totenseelen werden durch einen Fluss getrieben. Sie tragen hölzerne Joche, werden also als Delinquenten gemäß der vormodernen chinesischen Rechtspraxis dargestellt.
China, 10. Jh. Intenational Dunhuang Project, (British Library). - ^ Die dreizehn Buddhas gelten als Urformen von dreizehn Königen, die über die Totenseelen richten. Grabmonumente wie dieses finden sich auf Friedhöfen häufig neben Darstellungen der Sechs Jizō, die ebenfalls einen besonderen Bezug zum Jenseits haben.
Muromachi-Zeit, 1553. Itoshiki monotachi, (Blog) 2006.
Glossar
- Bodhisattva (skt.) बोधिसत्त्व ^ „Erleuchtetes Wesen“, Vorstufe zur vollkommenen Buddhaschaft (jap. bosatsu 菩薩)
- Godō Tenrin-ō 五道転輪王 ^ „König, der das Rad der Fünf Wege dreht“; letzter der Zehn Könige der Totenwelt (Jūō)
- Jizō jūō-kyō 地蔵十王経 ^ „Das Sutra von Jizō und den Zehn Königen“, um 1200?
- Jōdo Shinshū 浄土真宗 ^ Shin-Buddhismus, bzw. Jōdo Shin-Buddhismus; wtl. „Wahre Schule des Reinen Landes“
- Kawanabe Kyōsai 河鍋暁斎 ^ 1831–1889; Künstler und Karikaturist Ende Edo-, Anfang Meiji-Zeit
- Kṣitigarbha (skt.) क्षितिगर्भ ^ „Schatzhaus/Mutterleib der Erde“, populärer Bodhisattva (jap. Jizō 地蔵)
- Nihon ryōiki 日本霊異記 ^ „Wundersame Begebenheiten aus Japan“; buddhistische Legendensammlung von Kyōkai (Anfang 9. Jh.)
- Śākyamuni (skt.) शाक्यमुनि ^ „Der Weise des Shakya-Klans“, buddhistischer Name des historischen Buddha (Gautama Siddhartha) (jap. Shaka 釈迦 oder Shakamuni 釈迦牟尼)
- Tsongkhapa (tibet.) ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ ^ 1357–1419; tibetischer Mönchsgelehrter, Begründer der Gelug-Schule, der heute dominanten Richtung des tibetischen Buddhismus
- xiezhi guan (chin.) 獬豸冠 ^ Amtskappe des obersten Gerichtsbeamten im alten China; wtl. „Einhorn-Kappe“, abgeleitet vom Symboltier der chinesischen Justiz, dem Einhorn xiezhi