Mythen/Geister: Unterschied zwischen den Versionen
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Die etablierten religiösen Institutionen haben den Glauben an rächende Toten·geister nicht etwa als Aber·glaube abgetan, son·dern ihn im Gegen·teil immer schon gefördert. Dem Religions·historiker Bernard Faure zufolge hat sich der Buddhis·mus unter anderem deshalb in Ost·asien etablieren können, weil er die vor-buddhis·tische Vor·stellung der grollenden Toten·geister absor·bierte und beson·ders erfolg·ver·spre·chende Rituale für die Re·inte·gration dieser Seelen entwickelte (Faure, ''The red thread'', ch. 1). | Die etablierten religiösen Institutionen haben den Glauben an rächende Toten·geister nicht etwa als Aber·glaube abgetan, son·dern ihn im Gegen·teil immer schon gefördert. Dem Religions·historiker Bernard Faure zufolge hat sich der Buddhis·mus unter anderem deshalb in Ost·asien etablieren können, weil er die vor-buddhis·tische Vor·stellung der grollenden Toten·geister absor·bierte und beson·ders erfolg·ver·spre·chende Rituale für die Re·inte·gration dieser Seelen entwickelte (Faure, ''The red thread'', ch. 1). | ||
| − | Bereits im frühen Buddhismus finden wir Zere·monien, die bei·spiels·weise nach kriege·rischen Schlachten durch·geführt wurden, um die Geister der Gefal·lenen (vor allem die der Gegner!) von Rache·akten abzu·halten. Auch im [[Geschichte:Kami_Kulte| höfischen Shinto]] gibt es seit dem Altertum eine Zere·monie zur Be·sänf·tigung der Geister ({{glossar:chinkonsai}}), die allerdings nicht explizit an Toten·geister gerichtet ist. Wenn sich Un·glücks·fälle trotz solcher Zere·monien häuften, so suchte und fand man die Ursache in den Rache·geistern von beson·ders ein·fluss·reichen Per·sonen, die in diesem Fall als „erha·bene Geister“ ({{glossar:goryou}}) bezei·chnet wurden. | + | Bereits im frühen Buddhismus finden wir Zere·monien, die bei·spiels·weise nach kriege·rischen Schlachten durch·geführt wurden, um die Geister der Gefal·lenen (vor allem die der Gegner!) von Rache·akten abzu·halten. Auch im [[Geschichte:Kami_Kulte| höfischen Shinto]] gibt es seit dem Altertum eine Zere·monie zur Be·sänf·tigung der Geister ({{glossar:chinkonsai}}), die allerdings nicht explizit an Toten·geister gerichtet ist. Wenn sich Un·glücks·fälle trotz solcher Zere·monien häuften, so suchte und fand man die Ursache in den Rache·geistern von beson·ders ein·fluss·reichen Per·sonen, die in diesem Fall als „erha·bene Geister“ ({{glossar:goryou}}) bezei·chnet wurden. Erhabene Geister unterscheiden sich laut Kuroda Toshio insofern von gewöhnlichen Rachegeistern, als dass es möglich ist, sie zu besänftigen, indem man sie in den Status einer Gottheit ({{glossar:kami}}) versetzt und ihnen einen eige·nen Schrein errichtet. Genau dieses Phänomen ist vor allem in der Heian-Zeit häufig zu beobachten. |
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Heute ist Michizane vor allem unter dem Beinamen Tenjin bekannt. Er gilt als Gott der Gelehrsamkeit und der Dichtung und verfügt neben seinen zwei Hauptschreinen in Kyoto und Kyushu über ein ausgedehntes Netz von Tenjin-Zweigschreinen in ganz Japan. (Mehr dazu auf der Sidepage [[tenjin| Gottheit und Schreine des Tenjin-Glaubens]].) | Heute ist Michizane vor allem unter dem Beinamen Tenjin bekannt. Er gilt als Gott der Gelehrsamkeit und der Dichtung und verfügt neben seinen zwei Hauptschreinen in Kyoto und Kyushu über ein ausgedehntes Netz von Tenjin-Zweigschreinen in ganz Japan. (Mehr dazu auf der Sidepage [[tenjin| Gottheit und Schreine des Tenjin-Glaubens]].) | ||
| − | Abgesehen von Michizane wurden auch zahlreiche Tenno, denen übel mitgespielt worden war, als ''goryō'' angesehen. Für sie gibt es in Kyoto seit dem Altertum einen Goryō Schrein, in dem sie kollektiv verehrt werden. Es scheint allerdings, als wäre der Ausdruck ''goryō'' auf die Geister der Hofaristokratie beschränkt. Mitglieder des Schwertadels (Samurai) wurden kaum je Gegenstand eines ''goryō''-Kultes. Eine mögliche Ausnahme stellt {{glossar:Tairanomasakado}} (?–940) dar, ein Kriegeradeliger der Heian-Zeit, der | + | Abgesehen von Michizane wurden auch zahlreiche Tenno, denen übel mitgespielt worden war, als ''goryō'' angesehen. Für sie gibt es in Kyoto seit dem Altertum einen Goryō Schrein, in dem sie kollektiv verehrt werden. Es scheint allerdings, als wäre der Ausdruck ''goryō'' auf die Geister der Hofaristokratie beschränkt. Mitglieder des Schwertadels (Samurai) wurden kaum je Gegenstand eines ''goryō''-Kultes. Eine mögliche Ausnahme stellt {{glossar:Tairanomasakado}} (?–940) dar, ein Kriegeradeliger der Heian-Zeit, der versuchte, das politische Ruder zugunsten seiner Zunft zu wenden und zu diesem Zweck eine Rebellion anzettelte, die jedoch scheiterte. Er blieb jedoch in den Augen späterer Samurai ein Vorbild und wurde auch als Schreingottheit verehrt, z.B. im heutigen Kanda Schrein in Tokyo. Die Entstehung dieses Kultes trägt ähnliche Züge wie der Goryō-Kult, mischte sich doch Furcht vor dem rächenden Geist mit Bewunderung für kriegerische Heldentaten. Der Ausdruck ''goryō'' selbst war aber wohl doch zu erhaben für einen Krieger aus den östlichen Provinzen.<ref name=goryo /> |
==Totengeister in Literatur und Kunst== | ==Totengeister in Literatur und Kunst== | ||
Version vom 3. September 2012, 22:10 Uhr
Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Mythen/Geister.
Vorlage:Wrapper An der Schnittstelle von volkstümlicher Religion und Erzählkunst begeg·nen wir in Japan einer gestal·ten·rei·chen Welt von Fabel·wesen und Gespens·tern, die mit den Menschen teils in bös·williger, teils in freund·licher Absicht kommunizieren. Da ihre Handlungen zumeist unbe·rechen·bar sind, gelten sie in jedem Fall als unheimlich. Beson·ders in der
Hauptstadt der Tokugawa-Shōgune, heute: Tōkyō; auch: Zeit der Tokugawa-Dynastie, 1600–1867 (= Edo-Zeit);
Der Begriff „Edo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
-Zeit (1600–1867) erfuhren Geschich·ten aus dieser Geister·welt (
Gespenstergeschichte
Der Begriff „kaidan“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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), etwa die „Geschichten unter dem Regen·mond“ (Ugetsu monogatari) von Ueda Akinari, aber auch zahlreiche Holzdrucke (
Der Begriff „ukiyo-e“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) von über·natürl·ichen Wesen einen regel·rechten Boom. In dieser Zeit ent·wickelte sich eine Ge·spens·ter·typo·logie, die noch heute bekannt ist und in modernen Filmen oder Manga immer wieder auf·ge·grif·fen wird. Dabei lassen sich im Wesent·lichen zwei Arten von über·natür·lichen Wesen unter·scheiden:
- die Fabelwesen (
- die Fabelwesen (
Fabelwesen, Geisterwesen, Gespenster
Der Begriff „yōkai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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), die permanente Gemeinschaften am Rande der menschlichen Gesellschaft bilden. Zu ihnen zählen z.B. die Tengu, die Oni und andere geisterhafte Wesen, aber auch Tiere mit magischer Begabung wie Füchse, Schlangen und andere.
- die Seelen der Verstorbenen (
- die Seelen der Verstorbenen (
Totengeist
Der Begriff „yūrei“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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), die noch nicht vollständig ins Jenseits (bzw. in eine neue Wiedergeburtsform) hinübergewechselt sind. (Natürlich gibt es auch einige Grenzfälle zwischen den beiden Gruppen.)
Während auf den folgenden Seiten von yōkai die Rede ist, befasst sich diese Seite mit dem Glauben an die Totengeister.
Totengeister (yūrei)
Gemäß einer in Japan alteingesessenen Vorstellung kann jeder Tote, auch wenn er ein makelloses Leben geführt hat, zum Gespenst werden, wenn er nicht ordentlich bestattet wird, oder anders ausgedrückt, wenn ihm der Weg ins Jenseits versperrt ist, weil sich niemand seines Leichnams annimmt. Dieser Weg ist in jedem Fall eine beschwer·liche Reise. Und immer, wenn etwas auf dieser Reise schief geht, kann es sein, dass der Geist des Verstorbenen seine Hinter·blie·benen in Träumen oder in realen Erschei·nungen heim·sucht. In der Edo-Zeit etablierte sich die heute noch geläufige Gestalt dieser yūrei, die bemer·kens·werte Ähn·lich·keiten mit euro·päi·schen Gespens·tern aufweist: Mit weißem Toten·gewand (
Totengewand
Der Begriff „shini shōzoku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, zu dem auch eine dreieckige Stirnkappe — hitaikakushi — gehört) und langen aufge·lösten Haaren schweben die yūrei nebel·haft über dem Boden. Ihre Arme sind meist zur Brust hochgezogen, doch die Hände hängen schlapp herunter. Obwohl eine derartige Figur a priori unheimlich ist, wird sie erst dann wirklich gefährlich, wenn es sich um einen Rache·geist (
Rachegeist
Der Begriff „onryō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) handelt. Meist haben diese Geister im Leben beson·deres Unrecht erlitten oder sind unter großen Qualen gestorben.
Der Kult um „erhabene Geister“ (goryō)
oder
Gespenst, Geist; wtl. „Verwandeltes“
Der Begriff „o-bake“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
- wtl. „verwandelte Wesen“; geläufigste Ausdrücke für Gespenster und andere übernatürliche Erscheinungen.
Fabelwesen, Geisterwesen, Gespenster
Der Begriff „yōkai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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- Fabelwesen, auch magisch begabte Tiere.
Totengeist
Der Begriff „yūrei“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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- wtl. „dunkle Geister“; Totengeister.
Rachegeist
Der Begriff „onryō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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- Rachegeister.
„erhabener“ [Rache]Geist
Der Begriff „goryō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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- Hochgestellte Rachegeister.
Glaube an Totengeister
Der Begriff „goryō shinkō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
- Glaube an, bzw. Kult für goryō.
Ahnenseele
Der Begriff „sorei“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
- Ahnengeist, Ahnenseele.
Geist, Seele
Der Begriff „reikon“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
oder
Geist, Seele
Der Begriff „tamashii“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
- Seele, Totenseele. Neutraler Ausdruck.
Dämon, „Teufel“; in sino-japanischer Aussprache (ki) ein allgemeiner Ausdruck für Geister
Der Begriff „oni“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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- Dämon, Teufel.
Die etablierten religiösen Institutionen haben den Glauben an rächende Toten·geister nicht etwa als Aber·glaube abgetan, son·dern ihn im Gegen·teil immer schon gefördert. Dem Religions·historiker Bernard Faure zufolge hat sich der Buddhis·mus unter anderem deshalb in Ost·asien etablieren können, weil er die vor-buddhis·tische Vor·stellung der grollenden Toten·geister absor·bierte und beson·ders erfolg·ver·spre·chende Rituale für die Re·inte·gration dieser Seelen entwickelte (Faure, The red thread, ch. 1).
Bereits im frühen Buddhismus finden wir Zere·monien, die bei·spiels·weise nach kriege·rischen Schlachten durch·geführt wurden, um die Geister der Gefal·lenen (vor allem die der Gegner!) von Rache·akten abzu·halten. Auch im höfischen Shinto gibt es seit dem Altertum eine Zere·monie zur Be·sänf·tigung der Geister (
Zeremonie zur Beruhigung der Totengeister
Der Begriff „chinkonsai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
), die allerdings nicht explizit an Toten·geister gerichtet ist. Wenn sich Un·glücks·fälle trotz solcher Zere·monien häuften, so suchte und fand man die Ursache in den Rache·geistern von beson·ders ein·fluss·reichen Per·sonen, die in diesem Fall als „erha·bene Geister“ (
„erhabener“ [Rache]Geist
Der Begriff „goryō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) bezei·chnet wurden. Erhabene Geister unterscheiden sich laut Kuroda Toshio insofern von gewöhnlichen Rachegeistern, als dass es möglich ist, sie zu besänftigen, indem man sie in den Status einer Gottheit (
Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō
Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) versetzt und ihnen einen eige·nen Schrein errichtet. Genau dieses Phänomen ist vor allem in der Heian-Zeit häufig zu beobachten.
Das berühmteste Beispiel eines solchen Schreins stellt der
Kitano Tenman Schrein (Kyōto); einer der beiden Hauptschreine des Sugawara no Michizane, gegr. 947
Der Begriff „Kitano Tenman-gū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
in Kyoto dar. Er wurde im Jahr 959 zu Ehren des Hofadeligen
845–903, Heian-zeitl. Staatsmann und Gelehrter; posthum als Tenman Tenjin vergöttlicht, heute Gott der Gelehrsamkeit
Der Begriff „Sugawara no Michizane“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(845–903) errichtet. Michizane, ein überragender Staatsmann und Gelehrter, war einer Hofintrige wegen in die Verbannung geschickt worden und verstarb, bevor das Fehlurteil rückgängig gemacht werden konnte. In den folgenden Jahrzehnten kam es zu allerlei Naturkatastrophen und ungewöhnlichen Todesfällen bei Hof und in der Familie des Tenno, welche die Hofastrologen schließlich Michizanes Wirken zuschrieben. Auf mittelalterlichen Querbildrollen, die diese Geschehnisse anschaulich darstellen, erkennt man, dass Michizanes Rachegeist als gehörnter Donnergott, der Blitze in den kaiserlichen Palast schleudert, imaginiert wurde. Um diesen gefährlichen goryō zu besänftigen, wurde er zum Kami erklärt und in einem Schrein „verortet“. Zusätzlich erhielt er alle Ehrungen inklusive der höchsten Hofränge, die ihm zu Lebzeiten versagt blieben.
Heute ist Michizane vor allem unter dem Beinamen Tenjin bekannt. Er gilt als Gott der Gelehrsamkeit und der Dichtung und verfügt neben seinen zwei Hauptschreinen in Kyoto und Kyushu über ein ausgedehntes Netz von Tenjin-Zweigschreinen in ganz Japan. (Mehr dazu auf der Sidepage Gottheit und Schreine des Tenjin-Glaubens.)
Abgesehen von Michizane wurden auch zahlreiche Tenno, denen übel mitgespielt worden war, als goryō angesehen. Für sie gibt es in Kyoto seit dem Altertum einen Goryō Schrein, in dem sie kollektiv verehrt werden. Es scheint allerdings, als wäre der Ausdruck goryō auf die Geister der Hofaristokratie beschränkt. Mitglieder des Schwertadels (Samurai) wurden kaum je Gegenstand eines goryō-Kultes. Eine mögliche Ausnahme stellt
Heian-zeitlicher Rebel, ?–940
Der Begriff „Taira no Masakado“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(?–940) dar, ein Kriegeradeliger der Heian-Zeit, der versuchte, das politische Ruder zugunsten seiner Zunft zu wenden und zu diesem Zweck eine Rebellion anzettelte, die jedoch scheiterte. Er blieb jedoch in den Augen späterer Samurai ein Vorbild und wurde auch als Schreingottheit verehrt, z.B. im heutigen Kanda Schrein in Tokyo. Die Entstehung dieses Kultes trägt ähnliche Züge wie der Goryō-Kult, mischte sich doch Furcht vor dem rächenden Geist mit Bewunderung für kriegerische Heldentaten. Der Ausdruck goryō selbst war aber wohl doch zu erhaben für einen Krieger aus den östlichen Provinzen.1
Totengeister in Literatur und Kunst
Neben monsterartigen Fabelwesen (
Fabelwesen, Geisterwesen, Gespenster
Der Begriff „yōkai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) und Dämonen (
Dämon, „Teufel“; in sino-japanischer Aussprache (ki) ein allgemeiner Ausdruck für Geister
Der Begriff „oni“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) tauchen Totengeister schon in der buddhistischen Erzählliteratur der Heian Zeit auf (v.a. im
„Geschichten aus alter und neuer Zeit“ (12. Jh.); umfangreiche Sammlung von Geschichten und Anekdoten, meist aus einem buddhistischen Kontext
Der Begriff „Konjaku monogatari“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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). Im Mittelalter stießen Geistergeschichten vor allem im Nō-Theater auf großes Interesse. Zwei von fünf Hauptgenres des Nō sind ruhelosen Geistern gewidmet, nämlich die Krieger- und die Wahnsinnsstücke. Erstere behandeln meist tragische Helden aus den klassischen Kriegerepen wie
Der Begriff „Heike monogatari“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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oder
Historisches Epos aus dem späten 14. Jh., behandelt den Konflikt zwischen Nördlichem und Südlichem Kaiserhof
Der Begriff „Taiheiki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, die auf der Nō-Bühne als Geister wiederkehren. Letztere widmen sich vor allem Frauen, die aufgrund eines schweren Schicksalsschlages oder aus enttäuschter Liebe auch nach dem Tod nicht zur Ruhe kommen. Nachdem die Geister die Schlüsselszenen ihres Lebens in Tanz und Gesang vorgetragen haben, enden die Stücke zumeist mit ihrer erfolgreichen Befriedung durch einen buddhistischen Mönch.
Auch im Edo-zeitlichen Bunraku- und Kabuki Theater treten zahlreiche Totengeister auf, allerdings geht es hier wesentlich actionreicher zu als im Nō. Im Vordergrund stehen die schauerlichen Aspekte der Geschichten, welche mit Hilfe von ausgetüftelten Bühnentricks in Szene gesetzt wurden. Yūrei und yōkai wurden aber auch in illustrierten Büchern und Einzeldrucken bildlich dargestellt (s. dazu die Sidepage „Horror Klassiker“) und sogar in eigenen Enzyklopädien erfasst. Besonders gegen Ende der Edo-Zeit, im neunzehnten Jahrhundert scheinen die grollenden Rachegeister (
Rachegeist
Der Begriff „onryō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) eine enorme Anziehungskraft auf das Publikum ausgeübt zu haben.
Heutige Praktiken
Beim japanischen Bon-Fest, das jährlich im August abgehalten wird, ist der Glaube an die Rückkehr der Toten nach wie vor präsent. Allerdings handelt es sich hier um Ahnenseelen (
Ahnenseele
Der Begriff „sorei“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
), die bereits fest im Jenseits verankert sind und zur Bon-Zeit wohlwollend im Diesseits nach dem Rechten sehen. Vor diesen Geistern braucht man sich also nicht zu fürchten. Dennoch ist zu beachten, dass auch das Bonfest ursprünglich ein Ritus war, durch den verstorbene Verwandte, die als Hungergeister wiedergeboren wurden, aus diesem Zustand befreit werden sollten. Man sieht also, dass positiv und angstvoll besetzte Vorstellungen von Totengeistern recht eng bei einander liegen. Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Mythen/Geister.
Der Glaube an real existierende und in diese Welt zurückkehrende Totenseelen spielt außerdem in Riten der Geisterbeschwörung eine Rolle. In manchen ländlichen Gebieten, insbesondere in Nord-Japan, gibt es nach wie vor religiöse Spezialisten, die bei Bedarf eine Kommunikation mit den Seelen der Toten herstellen. Es handelt sich um die sog.
blinde Priesterin oder Shamanin; früher auch ichiko 市子
Der Begriff „itako“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, meist blinde Frauen, die davon leben, dass sie in privaten, häuslichen Ritualen die Seelen der Verstorbenen einer Familie durch sich sprechen lassen. Solche Riten nennt man
Geisterbeschwörung, wtl. „Herbeirufung des Mundes“
Der Begriff „kuchiyose“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(etwa „durch den Mund heranbringen“). Mit Hilfe der itako kann man Fragen an die Toten stellen und Antworten bekommen. Es handelt sich dabei wohlgemerkt um alteingesessene Praktiken, nicht um modernen Spiritismus.
Links
- Japanese Ghosts, Tim Screech (en.)
Ein informativer und schön illustrierter Aufsatz des Mangajin Magazine#40. - The Floating World of Ukiyoe
Sehr schöne und informative Website, die auch das Thema Geister in den Ukiyo-e Bildern behandelt. - Ghosts, Demons and Spirits in Japanese Lore, Norman A. Rubin (en.)
Artikel über Geister, Dämonen und andere Wesen auf Asian Art. - Kaii-yōkai denshō Database, Komatsu Kazuhiko (Nichibunken) (jap.)
Datenbank der japanischen Geistersagen und Gespenstermotive. Kurze Erklärungen und ausführliche bibliografische Informationen zu etwa 20.000 Schlagworten. Hervorragendes Tool für wissenschaftliche Forschungen zu dem Thema. - Emakimono database, International Research Center for Japanese Studies (Nichibunken) - Kyoto (jap.)
Sehr attraktiv gestaltete Website, auf der mehrere Edo-zeitliche Bildrollen (emaki) zu Themen wie Jenseits oder Gespenster vollständig zu betrachten sind. Leider keine genauen bibliographischen Angaben.Letzte Überprüfung der Linkadressen: Aug 2010
Literatur
Anmerkungen
- ↑ Masakados Schicksal und Nachleben werden im Heldenepos Shōmonki (Bericht über Masakado, 11. Jh.?) beschrieben. Hier wird angedeutet, dass der goryō des Sugawara no Michizane (s.o.) gemeinsame Sache mit Masakado machte. (Kuroda 1996, S. 329-330)