Koreanische Statue eines Bodhisattvas, möglicherweise Bodhisattva Maitreya, im Stil der Nördlichen Wei-Dynastie (385–535).
Korea, um 600. National Museum of Korea.
Geschichte/Fruehzeit/Einfuehrung des Buddhismus: Unterschied zwischen den Versionen
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| + | Als geschichtliches Datum der Übernahme des Buddhismus in Japan wird landläufig die Jahreszahl 552 angegeben. Sie entstammt dem {{g|Nihonshoki}} und bezieht sich dort auf den Besuch einer Gesandtschaft aus dem koreanischen Reich {{g|Baekje}}, die dem japanischen Herrscher {{g|Kinmeitennou|Kinmei}} buddhistische Statuen und Ritualgegenstände überbrachte. Es existieren allerdings neben dem ''Nihon shoki'' noch andere Quellen zur offiziellen Übernahme des Buddhismus in Japan, die die Geschichte etwas anders darstellen. Am bekanntesten ist das {{g|Gangoujiengi}} (Gründungsgeschichte des Tempels {{g|Gangouji}}), das sein eigenes Entstehungsdatum mit dem Jahr 747 angibt. Im Folgenden werden die Berichte der beiden Quellen kurz dargestellt und verglichen. | ||
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== ''Nihon shoki'' == | == ''Nihon shoki'' == | ||
| − | Im 8. Monat 552 unterrichten Boten aus dem befreundeten koreanischen Reich Baekje den japanischen Herrscher ({{g|Kinmeitennou}}) von einer feindlichen Aktion der beiden anderen koreanischen Reiche | + | Im 8. Monat 552 unterrichten Boten aus dem befreundeten koreanischen Reich Baekje den japanischen Herrscher ({{g|Kinmeitennou}}) von einer feindlichen Aktion der beiden anderen koreanischen Reiche {{g|goguryeo}} und {{g|silla}} und bitten um die Entsendung von japanischen Hilfstruppen. Im 10. Monat folgt eine weitere Delegation aus Baekje mit diversen buddhistischen Geschenken, nämlich einer goldenen Statue des {{g|shaka}}, buddhistischen Bannern und mehreren Sutra-Rollen. |
| − | + | Begleitend schreibt König {{g|Seongwang | Seong}} an Kinmei Tennō: | |
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| text= | | text= | ||
| − | Die Lehre [des Buddha] ist die | + | Die Lehre [des Buddha] ist die erhabenste unter allen Lehren. Doch sie ist schwer zu verstehen und kaum zugänglich. Selbst der Fürst von {{g|Zhou}} und {{g|Kongzi|Konfuzius}} wussten nichts davon. Diese Lehre belohnt uns mit Wohlstand und Tugend in unvorstellbarem, grenzenlosem Ausmaß, sie führt uns zur höchsten Erleuchtung. Wenn etwa jemand einen Schatz besäße, durch den sich alles, was er benötigt, nach dem Willen seines Herzens fügt, so wäre das gerade so wie der Schatz dieser wunderbaren Lehre. Alles, worum er betet und bittet, geht in Erfüllung, an nichts fehlt es ihm mehr.<ref> |
| − | ''Nihon shoki'', Kinmei Tennō, 13. Jahr (552), 10. Monat; Ü. nach Aston, ''Nihongi'', Vol. II, S. 66.</ref> | + | ''Nihon shoki'', Kinmei Tennō, 13. Jahr (552), 10. Monat; Ü. nach {{zitiert|Aston 1972}}, ''Nihongi'', Vol. II, S. 66.</ref> |
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| − | Kinmei befragt daraufhin seine Ratgeber. Kanzler {{g|Soganoiname}} (zugleich Schwiegervater des Tennō) spricht sich zwar für den Buddhismus aus, doch Hofritualisten aus den Familien {{g|Nakatomi}} und {{g|Mononobe}} mahnen, dass dies den Zorn der einheimischen {{g|Kami}} erregen werde. Soga no Iname | + | Kinmei befragt daraufhin seine Ratgeber. Sein wichtigster Berater, Kanzler {{g|Soganoiname}} (zugleich Schwiegervater des Tennō), spricht sich zwar für den Buddhismus aus, doch Hofritualisten aus den Familien {{g|Nakatomi}} und {{g|Mononobe}} mahnen, dass dies den Zorn der einheimischen {{g|Kami}} erregen werde. Man einigt sich, dass Soga no Iname die Pflege der Buddha-Statue privat übernimmt. Bald darauf geht eine Epidemie durchs Land, die der Reaktion der Götter auf die buddhistische Konkurrenz zugeschrieben wird. Die Statue aus Baekje wird in den Kanal von Naniwa (heute Osaka) geworfen und Inames provisorischer Tempel wird abgefackelt.<ref>Ibid., S. 67.</ref> Die weitere Berichterstattung des ''Nihon shoki'' über die Herrschaft Kinmeis beschäftigt sich schwerpunktmäßig mit Korea und dem Verlust der japanischen „Kolonie“ {{g|Mimana}} in dieser Zeit. |
Zu einer größeren pro-buddhistischen Aktion kommt es erst wieder im Jahr 578 unter {{g|Bidatsutennou}}, als weitere buddhistische Schätze aus Korea in Begleitung von sechs Klerikern eintreffen. 579 folgt eine buddhistische Statue aus Silla. <ref>Ibid., S. 96</ref> | Zu einer größeren pro-buddhistischen Aktion kommt es erst wieder im Jahr 578 unter {{g|Bidatsutennou}}, als weitere buddhistische Schätze aus Korea in Begleitung von sechs Klerikern eintreffen. 579 folgt eine buddhistische Statue aus Silla. <ref>Ibid., S. 96</ref> | ||
| − | 584 stößt {{g|Soganoumako}} auf einen koreanischen Buddhisten in der Provinz Harima (heute Hyōgo | + | 584 stößt {{g|Soganoumako}} auf einen koreanischen Buddhisten in der Provinz Harima (heute Präf. Hyōgo). Er lässt drei junge Japanerinnen unter Führung dieses Laienmönchs zu Nonnen ausbilden. Der Fund einer buddhistischen Reliquie bestärkt Umako in seinen buddhistischen Bemühungen und er lässt in der Gegend des damaligen Regierungszentrums in {{g|Naniwa}} Tempelbauten errichten. Dies wird an dieser Stelle des ''Nihon shoki'' als Beginn des Buddhismus ausgewiesen.<ref>Ibid., S. 102.</ref> |
Wieder treten Epidemien auf und wieder werden diese von Nakatomi und Mononobe als Reaktion der einheimischen Götter auf den Kult des Buddhismus gedeutet. Mit kaiserlicher Duldung zerstört {{g|Mononobenomoriya}} eigenhändig die Tempel Umakos, wirft die Statue des Buddha in den Kanal von Naniwa und lässt die drei Nonnen gefangen nehmen und foltern. Es folgen jedoch nur weitere, noch schlimmere Epidemien. Der Tennō gesteht Umako schließlich zu, seinen buddhistischen Kult privat weiter zu führen, stirbt aber im selben Jahr (585) selbst an der grassierenden Krankheit. (S. die Fortsetzung des Konflikts zwischen Soga und Mononobe auf der Seite zu [[Shōtoku Taishi]].) | Wieder treten Epidemien auf und wieder werden diese von Nakatomi und Mononobe als Reaktion der einheimischen Götter auf den Kult des Buddhismus gedeutet. Mit kaiserlicher Duldung zerstört {{g|Mononobenomoriya}} eigenhändig die Tempel Umakos, wirft die Statue des Buddha in den Kanal von Naniwa und lässt die drei Nonnen gefangen nehmen und foltern. Es folgen jedoch nur weitere, noch schlimmere Epidemien. Der Tennō gesteht Umako schließlich zu, seinen buddhistischen Kult privat weiter zu führen, stirbt aber im selben Jahr (585) selbst an der grassierenden Krankheit. (S. die Fortsetzung des Konflikts zwischen Soga und Mononobe auf der Seite zu [[Shōtoku Taishi]].) | ||
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=== Königliche Botschaft === | === Königliche Botschaft === | ||
| − | Das ''Engi'' führt die Einführung des Buddhismus ebenfalls auf eine Gesandtschaft des Königs Seong zurück, die allerdings nach dieser Version bereits 538 am Hofe Kinmeis eintraf. Das Begleitschreiben ist hier simpler gehalten: „As the Buddhist Law is supreme among all the laws of the world, your country should also put it into practice.“<ref>Stevenson 1999, 305.</ref> An beigefügten Schätzen erwähnt das ''Engi'' eine Statue des „Prinzen {{s|Siddhartha}}“, also des jugendlichen Buddha, Utensilien für den Baderitus (des neugeborenen Buddha) und ein Sutra, in dem das [[Leben des Buddha]] beschrieben wird. | + | Das ''Engi'' führt die Einführung des Buddhismus ebenfalls auf eine Gesandtschaft des Königs Seong zurück, die allerdings nach dieser Version bereits 538 am Hofe Kinmeis eintraf. Das Begleitschreiben ist hier simpler gehalten: „As the Buddhist Law is supreme among all the laws of the world, your country should also put it into practice.“<ref>{{zitiert|Stevenson 1999}}, S. 305.</ref> An beigefügten Schätzen erwähnt das ''Engi'' eine Statue des „Prinzen {{s|Siddhartha}}“, also des jugendlichen Buddha, Utensilien für den Baderitus (des neugeborenen Buddha) und ein Sutra, in dem das [[Leben des Buddha]] beschrieben wird. |
=== Erste Reaktion des japanischen Adels === | === Erste Reaktion des japanischen Adels === | ||
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Die Reaktionen des Adels werden im ''Engi'' ähnlich wie im ''Nihon shoki'' als überwiegend ablehnend geschildert. Lediglich der Kanzler {{g|Soganoiname}} setzt sich massiv für den neuen Kult ein und erreicht, dass der Palast der kaiserlichen Gemahlinnen in einen buddhistischen Tempel umgewidmet wird. Immigranten aus Korea und China übernehmen religiöse Aufgaben. Als in der Folge diverse Krankheiten und Katastrophen auftreten, sehen sich die Adeligen in ihren Befürchtungen bestätigt, dass die einheimischen Kami das Eindringen fremder Götter nicht gutheißen würden. Herrscher und Kanzler geben schließlich nach und gestatten die Zerstörung des Tempels im Kaiserpalast. Soga no Iname bewahrt jedoch die Schale zur Waschung des Buddha aus Korea mit kaiserlicher Genehmigung weiter auf. Nach dem Tod Inames im Jahr 569 wird das Objekt vom späteren {{g|Youmeitennou}} und seiner Schwester, der späteren {{g|Suikotennou}}, in Obhut genommen. Letztlich geht es in den Besitz des Gangō-ji über. | Die Reaktionen des Adels werden im ''Engi'' ähnlich wie im ''Nihon shoki'' als überwiegend ablehnend geschildert. Lediglich der Kanzler {{g|Soganoiname}} setzt sich massiv für den neuen Kult ein und erreicht, dass der Palast der kaiserlichen Gemahlinnen in einen buddhistischen Tempel umgewidmet wird. Immigranten aus Korea und China übernehmen religiöse Aufgaben. Als in der Folge diverse Krankheiten und Katastrophen auftreten, sehen sich die Adeligen in ihren Befürchtungen bestätigt, dass die einheimischen Kami das Eindringen fremder Götter nicht gutheißen würden. Herrscher und Kanzler geben schließlich nach und gestatten die Zerstörung des Tempels im Kaiserpalast. Soga no Iname bewahrt jedoch die Schale zur Waschung des Buddha aus Korea mit kaiserlicher Genehmigung weiter auf. Nach dem Tod Inames im Jahr 569 wird das Objekt vom späteren {{g|Youmeitennou}} und seiner Schwester, der späteren {{g|Suikotennou}}, in Obhut genommen. Letztlich geht es in den Besitz des Gangō-ji über. | ||
| − | === Zorn des Buddha-kami === | + | === Zorn des Buddha-''kami'' === |
| − | 571 kommt es erneut zu Krankheiten und Naturkatastrophen, die Kinmei Tennō (und mit ihm das ''Engi'') als Rache des gedemütigten Buddha interpretiert. Kinmei selbst stirbt in diesem Jahr, beauftragt aber auf dem Totenbett seine Tochter (die spätere Herrscherin Suiko), ihren Palast zur Gänze in einen buddhistischen Tempel umzuwidmen. Diese folgt Kinmeis Wunsch im Jahr 582, indem sie ihren Palast offiziell nach | + | 571 kommt es erneut zu Krankheiten und Naturkatastrophen, die Kinmei Tennō (und mit ihm das ''Engi'') als Rache des gedemütigten Buddha interpretiert. Kinmei selbst stirbt in diesem Jahr, beauftragt aber auf dem Totenbett seine Tochter (die spätere Herrscherin Suiko), ihren Palast zur Gänze in einen buddhistischen Tempel umzuwidmen. Diese folgt Kinmeis Wunsch im Jahr 582, indem sie ihren Palast offiziell nach {{g|sakurai}} in der Asuka Region verlegen lässt, dort allerdings „im Geheimen“ den Buddhismus praktiziert. Der neue Kanzler, {{g|Soganoumako}}, hat inzwischen durch einen „Shamanen“ erfahren, dass die Katastrophen der letzten Jahre in der Tat dem Willen des fremden Buddha-''kami'' entspringen, und möchte nun seinerseits den Buddhismus fördern. Er macht in der Provinz Harima einen koreanischen Mönch und eine koreanische Nonne ausfindig, die zwar offiziell ihre buddhistischen Roben abgelegt haben, aber zugleich drei junge Frauen aus adeligen Familien im Buddhismus unterweisen. |
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| + | Soga no Umako gestattet ihre offizielle Nonnenweihe und bringt sie in den Tempel von Sakurai. Aus Korea wird schließlich eine Statue des {{s|Maitreya}} importiert. Auch eine Buddha-Reliquie ({{g|shari}}) findet sich. Als man schließlich 785 in Sakurai eine Pagode errichten möchte, führen anti-buddhistische Reaktionen erneut zur Zerstörung der Statue und die jungen Nonnen müssen auf kaiserlichen Befehl zurück in den Laienstand. Lediglich die offiziellen Gemächer der kaiserlichen Prinzessin (die eigentlich als Tempel fungieren) bleiben unangetastet. Erneut kommt es zu einer heftigen Epidemie, der schließlich auch {{g|Bidatsutennou}} zum Opfer fällt. | ||
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| + | | Zerstörung von Tempeln | ||
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=== Der endgültige Durchbruch des Buddhismus === | === Der endgültige Durchbruch des Buddhismus === | ||
| − | Unter Bidatsus Nachfolger {{g|Youmeitennou}}, der ja bereits im väterlichen Testament (s.o.) zum Hüter des Buddhismus bestimmt wurde, ändert sich die Stimmung erneut zugunsten des Buddhismus. Die drei Nonnen dürfen nicht nur erneut in Sakurai Dienst tun, Yōmei beauftragt außerdem seine Schwester (die spätere Suiko Tennō) und seinen Sohn Umayado ({{g|Shoutokutaishi}}) mit den Vorbereitungen zur Errichtung eines größeren Tempels, in den Mönche aus Baekje eingeladen werden sollen, denn nur diese besitzen die spirituelle Autorität in Japan vollwertige Mönchs- und Nonnenweihen vorzunehmen. 588, also bereits unter dem nächsten Tennō {{g|Sushuntennou|Sushun}}, erreichen sechs koreanische Mönche in Begleitung von vier Bildhauern Japan. Doch da für eine vollständige Nonnenweihe nach buddhistischer Regel ({{s|Vinaya}}) zwanzig Mönche nötig sind, erhalten die japanischen Nonnen schließlich die kaiserliche Genehmigung, nach Baekje zu reisen, von wo sie 590 als vollwertige Nonnen zurückkehren. Unter der Herrschaft Suikos (592–628) wird die Anlage in Sakurai schließlich zu einem prächtigen Nonnen-Kloster ausgebaut und erhält den Namen {{g|Houkouji2}}, „Tempel des Dharma-Gedeihens“ (später {{g|Gangouji}}). Ein zweiter Tempel namens | + | Unter Bidatsus Nachfolger {{g|Youmeitennou}}, der ja bereits im väterlichen Testament (s.o.) zum Hüter des Buddhismus bestimmt wurde, ändert sich die Stimmung erneut zugunsten des Buddhismus. Die drei Nonnen dürfen nicht nur erneut in Sakurai Dienst tun, Yōmei beauftragt außerdem seine Schwester (die spätere Suiko Tennō) und seinen Sohn Umayado ({{g|Shoutokutaishi}}) mit den Vorbereitungen zur Errichtung eines größeren Tempels, in den Mönche aus Baekje eingeladen werden sollen, denn nur diese besitzen die spirituelle Autorität in Japan vollwertige Mönchs- und Nonnenweihen vorzunehmen. 588, also bereits unter dem nächsten Tennō {{g|Sushuntennou|Sushun}}, erreichen sechs koreanische Mönche in Begleitung von vier Bildhauern Japan. Doch da für eine vollständige Nonnenweihe nach buddhistischer Regel ({{s|Vinaya}}) zwanzig Mönche nötig sind, erhalten die japanischen Nonnen schließlich die kaiserliche Genehmigung, nach Baekje zu reisen, von wo sie 590 als vollwertige Nonnen zurückkehren. Unter der Herrschaft Suikos (592–628) wird die Anlage in Sakurai schließlich zu einem prächtigen Nonnen-Kloster ausgebaut und erhält den Namen {{g|Houkouji2}}, „Tempel des Dharma-Gedeihens“ (später {{g|Gangouji}}). Ein zweiter Tempel namens {{g|kentsuuji}} wird für die Mönche aus Baekje errichtet. |
| − | Das ''Engi'' schließt mit einem feierlichen Eid | + | Das ''Engi'' schließt mit einem feierlichen Eid, den Suiko in Gegenwart von Shōtoku Taishi und den versammelten Ministern leistet: Es soll in Zukunft niemals wieder zu buddhistischen Verfolgungen kommen. Angesichts der Entschlossenheit der Monarchin beschließen selbst einstige Gegner des Buddhismus aus den Familien Nakatomi und Mononobe, die Drei Juwelen (= der Buddhismus) zu beschützen und zwar mit der interessanten Formulierung: |
{{zitat| text= | {{zitat| text= | ||
| − | From now on, with the Three Jewels resting at our left shoulder and our native divinities (''kami'') resting at our right shoulder, we will worship them together, treasure them and make offerings to them.<ref>Stevenson 1999, 313</ref> | + | From now on, with the Three Jewels resting at our left shoulder and our native divinities (''kami'') resting at our right shoulder, we will worship them together, treasure them and make offerings to them.<ref>{{zitiert|Stevenson 1999}}, 313</ref> |
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| − | + | == Gemeinsamkeiten und Unterschiede der Quellen == | |
=== Datierung === | === Datierung === | ||
| − | Der wichtigste Unterschied zwischen den beiden Quellen liegt wohl im Zeitpunkt, an dem erstmals ein buddhistisches Geschenk aus Korea den japanischen Hof erreichte: 538 (''Engi'') oder 552 (''Nihon shoki''). | + | Der wichtigste Unterschied zwischen den beiden Quellen liegt wohl im Zeitpunkt, an dem erstmals ein buddhistisches Geschenk aus Korea den japanischen Hof erreichte: 538 (''Engi'') oder 552 (''Nihon shoki''). Quellenkritisch geschulte Historiker würden zwar dem späteren Zeitpunkt spontan die größere Glaubwürdigkeit zuweisen, doch in diesem Fall neigen viele Spezialisten eher dem früheren Datum zu. |
| + | Das Jahr 552 ist nämlich kein zufälliger historischer Zeitpunkt, sondern galt im Buddhismus des sechsten Jahrhunderts höchst wahrscheinlich als bedeutungsvolles Jubiläumsjahr: Laut einer traditionellen (heute verworfenen) Datierung von Buddhas Ableben auf das Jahr 949 v.u.Z. wäre 552 das Jahr 1501 nach Buddhas Tod und damit zugleich der Anbruch des dritten und letzten der „Drei Zeitalter der buddhistischen Lehre“ (siehe [[Geschichte/Heian_Zeit|''mappō''-Gedanke]]). | ||
| + | Dies lässt nun entweder vermuten, dass der koreanische König Seong das Datum bewusst gewählt hatte, um seinen japanischen Kollegen mit einer buddhistischen Statue zu beschenken (wenn man an 552 festhält), oder dass dieses Ereignis von den Autoren des ''Nihon shoki'' auf ein möglichst symbolträchtiges Jahr umdatiert wurde. | ||
| − | + | Während die allgemeine Tendenz unter japanischen Historikern seit Mitte des 20. Jahrhunderts dem ''Engi'' folgte, hat der namhafte Religionshistoriker {{g|yoshidakazuhiko}} in jüngerer Zeit gravierende Zweifel an der Echtheit des ''Gangō-ji engi'' geäußert.<ref>{{zitiert|Yoshida 2003}}, {{zitiert|Yoshida 2015}}</ref> Yoshida zufolge lässt sich allenfalls behaupten, dass der Buddhismus Mitte des sechsten Jahrhunderts nach Japan fand, das genaue Datum ist aber alles andere als sicher. Das ''Gangō-ji engi'' ist seiner wohl begründeten Meinung nach ein Text aus der späten {{g|heian}}-Zeit, der im Interesse von Besitzstreitigkeiten zwischen einzelnen Tempeln die Rolle Suikos in der Gründung der ersten Tempel über Gebühr hervorstreicht, tatsächlich aber mit zahlreichen Anachronismen gespickt ist. | |
| − | + | Dennoch spricht vieles dafür, dass es den religiösen Austausch zwischen Seong und Kinmei tatsächlich gab. Seong war nämlich auch in seinem eigenen Reich Baekje der erste Herrscher, der den Buddhismus offiziell förderte, während Kinmei unter dem Einfluss der {{g|Soga|Soga}} stand, die über Generationen als Förderer des Buddhismus hervortraten. Auch die Argumentation in Seongs Schreiben, dass „alle Wünsche in Erfüllung“ gehen, also der Glaube an die magische Macht dieser Religion, scheint mir persönlich sehr plausibel für die Frühzeit der buddhistischen Ausbreitung, auch wenn die genaue Formulierung des koreanischen Königsbriefes höchst wahrscheinlich einer Version des Goldglanz-Sutras ({{g|konkoumyoukyou}}) entnommen ist, die erst 703, also lange nach Kinmei, aber noch vor Abfassung des ''Nihon shoki'', erstmals ins Chinesische übersetzt wurde.<ref>{{zitiert|Yoshida 2003}}, S. 3.</ref> | |
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=== Die Rolle der Herrscherin Suiko === | === Die Rolle der Herrscherin Suiko === | ||
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Auffällig am ''Nihon shoki'' Bericht ist, dass sich die anti-buddhistischen Reaktionen auf den Kult der Soga unter den Regierungen von Kinmei und Bidatsu fast deckungsgleich wiederholen, sogar das Detail, dass Buddha-Statuen in den Kanal von Naniwa geworfen werden. Dies legt nahe, dass das spätere Ereignis auf das frühere projiziert wurde. Auch im ''Engi'' findet sich dieses Detail. Überhaupt stimmt die Chronologie in beiden Berichten ab der Ordinierung der drei Nonnen zur Zeit Bidatsus weitgehend überein, doch in vielen regionalen Details weicht das ''Engi'' vom ''Nihon shoki'' ab. Insgesamt kommt der Herrscherin Suiko im ''Engi'' eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu als im ''Nihon shoki''. Sie wird als die eigentlich treibende Kraft hinter der Einführung des Buddhismus hingestellt und stellt dabei nicht nur Soga no Umako, sondern selbst Shōtoku Taishi in den Schatten. Es ist ihr Palast in Sakurai, der schließlich in den ersten permanenten buddhistischen Tempel umgewandelt wird und später unter der Bezeichnung {{g|Asukadera}} bekannt bleiben sollte.<ref>Genau dieses Detail hält Yoshidas Überprüfung (2015) allerdings nicht stand.</ref> | Auffällig am ''Nihon shoki'' Bericht ist, dass sich die anti-buddhistischen Reaktionen auf den Kult der Soga unter den Regierungen von Kinmei und Bidatsu fast deckungsgleich wiederholen, sogar das Detail, dass Buddha-Statuen in den Kanal von Naniwa geworfen werden. Dies legt nahe, dass das spätere Ereignis auf das frühere projiziert wurde. Auch im ''Engi'' findet sich dieses Detail. Überhaupt stimmt die Chronologie in beiden Berichten ab der Ordinierung der drei Nonnen zur Zeit Bidatsus weitgehend überein, doch in vielen regionalen Details weicht das ''Engi'' vom ''Nihon shoki'' ab. Insgesamt kommt der Herrscherin Suiko im ''Engi'' eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu als im ''Nihon shoki''. Sie wird als die eigentlich treibende Kraft hinter der Einführung des Buddhismus hingestellt und stellt dabei nicht nur Soga no Umako, sondern selbst Shōtoku Taishi in den Schatten. Es ist ihr Palast in Sakurai, der schließlich in den ersten permanenten buddhistischen Tempel umgewandelt wird und später unter der Bezeichnung {{g|Asukadera}} bekannt bleiben sollte.<ref>Genau dieses Detail hält Yoshidas Überprüfung (2015) allerdings nicht stand.</ref> | ||
| − | Suikos Autorität wird im ''Engi'' im Übrigen durch die Erwähnung ihres hundertsten Geburtstags im Jahr 613 herausgestellt. Da sie demnach nur vier Jahre nach ihrem Vater Kinmei zur Welt gekommen sein müsste, ist die Datierung des ''Nihon shoki'', die Suiko um 43 Jahre jünger macht, glaubhafter. | + | Suikos Autorität wird im ''Engi'' im Übrigen durch die Erwähnung ihres hundertsten Geburtstags im Jahr 613 herausgestellt. Da sie demnach nur vier Jahre nach ihrem Vater Kinmei zur Welt gekommen sein müsste, ist die Datierung des ''Nihon shoki'', die Suiko um 43 Jahre jünger macht, glaubhafter. Insofern spricht einiges gegen das ''Gangōji engi'' als verlässliche historische Quelle. Was allerdings in diesem Text besonders eindrucksvoll zum Ausdruck kommt, ist die tragende Rolle der Frauen im frühen japanischen Buddhismus (vgl. die übereinstimmende Erwähnung der drei Nonnen), die mit anderen Befunden zur religiösen Autorität von Frauen der Frühzeit gut übereinstimmt. |
| − | Beide Quellen machen im übrigen auf | + | Beide Quellen machen im übrigen auf den Soga-Klan sowie auf eingewanderte Koreaner und Chinesen als Verbreiter des frühen japanischen Buddhismus aufmerksam. Die Soga stammten entweder selbst aus Korea oder arbeiteten zumindest eng mit Einwanderern vom Festland zusammen. Dies ergibt sich unter anderem aus der Lage ihres Einflussgebiets, der {{g|Asuka}} Region im Süden von Nara, in der sich auch Einwanderer aus China (damals Go genannt) angesiedelt hatten. Eine spätere historische Quelle, das {{g|Fusouryakki}}, behauptet sogar, dass diese Einwanderer bereits vor der Zeit Kinmeis buddhistische Tempel in der Asuka-Region errichteten, was aus heutiger archäologischer Sicht durchaus plausibel ist.<ref>{{zitiert|Piggott 1997}}, S. 93.</ref> Das würde bedeuten, dass man sich im Japan des sechsten Jahrhunderts der Existenz des Buddhismus viel stärker bewusst war, als es die Berichte des ''Nihon shoki'' und des ''Gangōji engi'' nahe legen. In diesen Berichten zählt allerdings nur die offizielle Anerkennung und Förderung durch das japanische Herrscherhaus und diese dürfte tatsächlich erst unter Suiko Tennō, einer Enkelin des Soga no Iname, erfolgt sein. |
=== Die Konkurrenz zwischen kami und Buddha === | === Die Konkurrenz zwischen kami und Buddha === | ||
| − | Ein interessantes Detail, in dem beide Quellen übereinstimmen, besteht darin, dass die Sicht der Mononobe und Nakatomi, die einheimischen ''kami'' würden mit der Sendung von Katastrophen auf die Einführung des Buddhismus reagieren, nirgends explizit zurückgewiesen wird. | + | Ein interessantes Detail, in dem beide Quellen übereinstimmen, besteht darin, dass die Sicht der Mononobe und Nakatomi, die einheimischen ''kami'' würden mit der Sendung von Katastrophen auf die Einführung des Buddhismus reagieren, nirgends explizit zurückgewiesen wird. |
| − | + | Es wird vielmehr nahe gelegt, dass die gleichzeitig mit Einführung des Buddhismus auftretenden Epidemien eine verständliche Abwehrreaktion einheimischer Götter darstellten. Allerdings waren auch die neuartigen Buddha-''kami'' zu solchen Strafaktionen fähig. | |
| − | {{ | + | Die Seuchen und Naturkatastrophen werden auf diese Weise als Strafaktionen von verschiedenen Seiten des Pantheons interpretiert. |
| − | | | + | Einheimische und buddhistische Gottheiten versuchten demnach, ihre Rechte quasi gewaltsam in einer Art Powercontest durchzusetzen. Schließlich regelten sich die Verhältnisse sowohl im Pantheon wie auf Erden zugunsten des Buddhismus, ohne dass dies das Ende der ''kami''-Verehrung bedeutet hätte. |
| − | + | {{Verweise | |
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Aktuelle Version vom 6. Januar 2023, 16:31 Uhr
Die Einführung des Buddhismus in Japan
Als geschichtliches Datum der Übernahme des Buddhismus in Japan wird landläufig die Jahreszahl 552 angegeben. Sie entstammt dem Nihon shoki [Nihon shoki (jap.) 日本書紀 Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)] und bezieht sich dort auf den Besuch einer Gesandtschaft aus dem koreanischen Reich Baekje [Baekje (kor.) 百濟/백제 Ehemaliges Königreich in Korea, das sich zu seiner Blütezeit im 5. Jh. über die gesamte Westküste Südkoreas erstreckte; 660 vom benachbarten Silla erobert], die dem japanischen Herrscher Kinmei [Kinmei Tennō (jap.) 欽明天皇 509–571; 29. Tennō Japans; r. 540?–571; Kinmei Tennō ist ein posthumer Name; sein eig. Herrschername lautete Amekuni-oshihiraki-hironiwa 天国排開広庭] buddhistische Statuen und Ritualgegenstände überbrachte. Es existieren allerdings neben dem Nihon shoki noch andere Quellen zur offiziellen Übernahme des Buddhismus in Japan, die die Geschichte etwas anders darstellen. Am bekanntesten ist das Gangō-ji engi [Gangō-ji engi (jap.) 元興寺縁起 Kurzbezeichnung für Gangō-ji garan engi narabini ruki shizaichō 元興寺伽藍縁起幷流記資財帳 (Gründung des Tempels Gangō-ji und Verzeichnis seiner Schätze); Tempelchronik des ersten japanischen Tempels Gangō-ji bzw. Asuka-dera] (Gründungsgeschichte des Tempels Gangō-ji [Gangō-ji (jap.) 元興寺 Nachfolgetempel des Hōkō-ji (Asuka-dera), des ältesten japanischen Tempels (gegr. 593). Der Tempel wurde unter dem Namen Gangō-ji 718 nach Nara verlegt.]), das sein eigenes Entstehungsdatum mit dem Jahr 747 angibt. Im Folgenden werden die Berichte der beiden Quellen kurz dargestellt und verglichen.
Darstellungen eines „nachdenklichen“ Bodhisattvas, möglicherweise Maitreya (jap. Miroku), aus dem 7. Jh., der Frühzeit der japanisch-buddhistischen Skulptur. Besitzt starke Ähnlichkeiten mit zeitgleichen Statuen aus Korea, die ihrerseits dem Stil der Nördlichen Wei-Dynastie (385–535) zugeordnet werden. Im Unterschied zu den kontinentalen Vorbildern wurde diese Statue nicht aus Bronze, sondern aus Holz angefertigt.
Asuka-Zeiteian-Zeit, 7. Jh. Frypan, Blog.
Asuka-Zeiteian-Zeit, 7. Jh. Frypan, Blog.
Buddhistische Statuen um 600
Nihon shoki
Im 8. Monat 552 unterrichten Boten aus dem befreundeten koreanischen Reich Baekje den japanischen Herrscher (Kinmei Tennō [Kinmei Tennō (jap.) 欽明天皇 509–571; 29. Tennō Japans; r. 540?–571; Kinmei Tennō ist ein posthumer Name; sein eig. Herrschername lautete Amekuni-oshihiraki-hironiwa 天国排開広庭]) von einer feindlichen Aktion der beiden anderen koreanischen Reiche Goguryeo [Goguryeo (kor.) 高句麗/고구려 frühgesch. koreanisches Königreich (–668) auf dem Gebiet des heutigen Nord-Korea und der südl. Mandschurei] und Silla [Silla (kor.) 新羅/신라 frühes koreanisches Reich, das die Halbinsel von 668 bis 935 beherrschte] und bitten um die Entsendung von japanischen Hilfstruppen. Im 10. Monat folgt eine weitere Delegation aus Baekje mit diversen buddhistischen Geschenken, nämlich einer goldenen Statue des Shaka [Shaka (jap.) 釈迦 Buddha Shakyamuni, der historische Buddha; auch Shaka Nyorai], buddhistischen Bannern und mehreren Sutra-Rollen. Begleitend schreibt König Seong [Seong Wang (kor.) 聖王/성왕 ?–554; König Seong von Baekje (heute Teil Koreas), r. 523–554; auch Seongmyeong Wang 聖明王/성명왕] an Kinmei Tennō:
Die Lehre [des Buddha] ist die erhabenste unter allen Lehren. Doch sie ist schwer zu verstehen und kaum zugänglich. Selbst der Fürst von Zhou [Zhou (chin.) 周 chin. Zhou-Dynastie (1122?–256 v.u.Z.); eingeteilt in Westliche Zhou-Dynastie, Zongzhou 西周 (770–256 v.u.Z.) und Östliche Zhou-Dynastie, Dongzhou 東周 (770 v. Chr. bis 256 v.u.Z.)] und Konfuzius [Kong Zi (chin.) 孔子 verm. 551–479 v.u.Z.; chin. Philosoph zur Zeit der Östlichen Zhou-Dynastie; der latinisierte Name „Konfuzius“ (eine Kreation der Jesuiten des 16. Jh.s) leitet sich ab von Kong Fu Zi 孔夫子 (wtl. Lehrmeister Kong); auch bekannt unter seinem Geburtsnamen Kong Qiu 孔丘] wussten nichts davon. Diese Lehre belohnt uns mit Wohlstand und Tugend in unvorstellbarem, grenzenlosem Ausmaß, sie führt uns zur höchsten Erleuchtung. Wenn etwa jemand einen Schatz besäße, durch den sich alles, was er benötigt, nach dem Willen seines Herzens fügt, so wäre das gerade so wie der Schatz dieser wunderbaren Lehre. Alles, worum er betet und bittet, geht in Erfüllung, an nichts fehlt es ihm mehr.1
Kinmei befragt daraufhin seine Ratgeber. Sein wichtigster Berater, Kanzler Soga no Iname [Soga no Iname (jap.) 蘇我稲目 506–570; japanischer Staatsmann unter Kinmei Tennō; festigte durch die Verheiratung seiner Töchter mit dem Kaiserhaus die dominierende Stellung seiner Familie im 6. und 7. Jh.] (zugleich Schwiegervater des Tennō), spricht sich zwar für den Buddhismus aus, doch Hofritualisten aus den Familien Nakatomi [Nakatomi (jap.) 中臣 Adelsgeschlecht der Antike] und Mononobe [Mononobe (jap.) 物部 wtl. „Sippe der Dinge“; altjap. Klan, der gegen den Buddhismus eingestellt war] mahnen, dass dies den Zorn der einheimischen kami [kami (jap.) 神 Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō] erregen werde. Man einigt sich, dass Soga no Iname die Pflege der Buddha-Statue privat übernimmt. Bald darauf geht eine Epidemie durchs Land, die der Reaktion der Götter auf die buddhistische Konkurrenz zugeschrieben wird. Die Statue aus Baekje wird in den Kanal von Naniwa (heute Osaka) geworfen und Inames provisorischer Tempel wird abgefackelt.2 Die weitere Berichterstattung des Nihon shoki über die Herrschaft Kinmeis beschäftigt sich schwerpunktmäßig mit Korea und dem Verlust der japanischen „Kolonie“ Mimana [Mimana (jap.) 任那 Gebiet auf der koreanischen Halbinsel, das bis 562 mit Japan alliiert war und früher sogar als „japanische Kolonie“ bezeichnet wurde; koreanische Aussprache: Imna (임나); auch bekannt als Gaya oder Kaya (가야)] in dieser Zeit.
Zu einer größeren pro-buddhistischen Aktion kommt es erst wieder im Jahr 578 unter Bidatsu Tennō [Bidatsu Tennō (jap.) 敏達天皇 538–585; 30. Tennō Japans (r. 572–585); eig. Herrschername Nunakura-futotama-shiki 渟中倉太珠敷], als weitere buddhistische Schätze aus Korea in Begleitung von sechs Klerikern eintreffen. 579 folgt eine buddhistische Statue aus Silla. 3
584 stößt Soga no Umako [Soga no Umako (jap.) 蘇我馬子 551?–626; Staatsmann; Sohn des Soga no Iname] auf einen koreanischen Buddhisten in der Provinz Harima (heute Präf. Hyōgo). Er lässt drei junge Japanerinnen unter Führung dieses Laienmönchs zu Nonnen ausbilden. Der Fund einer buddhistischen Reliquie bestärkt Umako in seinen buddhistischen Bemühungen und er lässt in der Gegend des damaligen Regierungszentrums in Naniwa [Naniwa (jap.) 難波 antike Hafenstadt und kaiserliche Residenz auf dem Gebiet des heutigen Ōsaka (Nanba)] Tempelbauten errichten. Dies wird an dieser Stelle des Nihon shoki als Beginn des Buddhismus ausgewiesen.4
Wieder treten Epidemien auf und wieder werden diese von Nakatomi und Mononobe als Reaktion der einheimischen Götter auf den Kult des Buddhismus gedeutet. Mit kaiserlicher Duldung zerstört Mononobe no Moriya [Mononobe no Moriya (jap.) 物部守屋 ?–587; Staatsmann und Oberhaupt des Mononobe-Clans] eigenhändig die Tempel Umakos, wirft die Statue des Buddha in den Kanal von Naniwa und lässt die drei Nonnen gefangen nehmen und foltern. Es folgen jedoch nur weitere, noch schlimmere Epidemien. Der Tennō gesteht Umako schließlich zu, seinen buddhistischen Kult privat weiter zu führen, stirbt aber im selben Jahr (585) selbst an der grassierenden Krankheit. (S. die Fortsetzung des Konflikts zwischen Soga und Mononobe auf der Seite zu Shōtoku Taishi.)
Gangō-ji engi
Auch die Chronik des Gangō-ji (im Folgenden Engi) enthält einen Bericht über die Einführung des Buddhismus, der in einigen Punkten mit den verstreuten Einträgen des Nihon shoki übereinstimmt, in entscheidenden Punkten aber auch davon abweicht.
Königliche Botschaft
Das Engi führt die Einführung des Buddhismus ebenfalls auf eine Gesandtschaft des Königs Seong zurück, die allerdings nach dieser Version bereits 538 am Hofe Kinmeis eintraf. Das Begleitschreiben ist hier simpler gehalten: „As the Buddhist Law is supreme among all the laws of the world, your country should also put it into practice.“5 An beigefügten Schätzen erwähnt das Engi eine Statue des „Prinzen Siddhartha [Siddhārtha (skt.) सिद्धार्थ Eigennamen des historischen Buddha, Shakyamuni (jap. Shiddatta 悉達多)]“, also des jugendlichen Buddha, Utensilien für den Baderitus (des neugeborenen Buddha) und ein Sutra, in dem das Leben des Buddha beschrieben wird.
Erste Reaktion des japanischen Adels
Die Reaktionen des Adels werden im Engi ähnlich wie im Nihon shoki als überwiegend ablehnend geschildert. Lediglich der Kanzler Soga no Iname [Soga no Iname (jap.) 蘇我稲目 506–570; japanischer Staatsmann unter Kinmei Tennō; festigte durch die Verheiratung seiner Töchter mit dem Kaiserhaus die dominierende Stellung seiner Familie im 6. und 7. Jh.] setzt sich massiv für den neuen Kult ein und erreicht, dass der Palast der kaiserlichen Gemahlinnen in einen buddhistischen Tempel umgewidmet wird. Immigranten aus Korea und China übernehmen religiöse Aufgaben. Als in der Folge diverse Krankheiten und Katastrophen auftreten, sehen sich die Adeligen in ihren Befürchtungen bestätigt, dass die einheimischen Kami das Eindringen fremder Götter nicht gutheißen würden. Herrscher und Kanzler geben schließlich nach und gestatten die Zerstörung des Tempels im Kaiserpalast. Soga no Iname bewahrt jedoch die Schale zur Waschung des Buddha aus Korea mit kaiserlicher Genehmigung weiter auf. Nach dem Tod Inames im Jahr 569 wird das Objekt vom späteren Yōmei Tennō [Yōmei Tennō (jap.) 用明天皇 540–587; 31. Kaiser Japans (r. 585–587); Vater von Shōtoku Taishi] und seiner Schwester, der späteren Suiko Tennō [Suiko Tennō (jap.) 推古天皇 554–628; Kaiserin(!) Suiko; 33. Tennō Japans (r. 593–628)], in Obhut genommen. Letztlich geht es in den Besitz des Gangō-ji über.
Zorn des Buddha-kami
571 kommt es erneut zu Krankheiten und Naturkatastrophen, die Kinmei Tennō (und mit ihm das Engi) als Rache des gedemütigten Buddha interpretiert. Kinmei selbst stirbt in diesem Jahr, beauftragt aber auf dem Totenbett seine Tochter (die spätere Herrscherin Suiko), ihren Palast zur Gänze in einen buddhistischen Tempel umzuwidmen. Diese folgt Kinmeis Wunsch im Jahr 582, indem sie ihren Palast offiziell nach Sakurai [Sakurai (jap.) 桜井 Ort in der Asuka Region, wo der erste buddhistische Tempel, der Asuka-dera (später Gangō-ji) entstand] in der Asuka Region verlegen lässt, dort allerdings „im Geheimen“ den Buddhismus praktiziert. Der neue Kanzler, Soga no Umako [Soga no Umako (jap.) 蘇我馬子 551?–626; Staatsmann; Sohn des Soga no Iname], hat inzwischen durch einen „Shamanen“ erfahren, dass die Katastrophen der letzten Jahre in der Tat dem Willen des fremden Buddha-kami entspringen, und möchte nun seinerseits den Buddhismus fördern. Er macht in der Provinz Harima einen koreanischen Mönch und eine koreanische Nonne ausfindig, die zwar offiziell ihre buddhistischen Roben abgelegt haben, aber zugleich drei junge Frauen aus adeligen Familien im Buddhismus unterweisen.
Drei junge Mädchen werden in der Zeit des Bidatsu Tennō (585) durch eingewanderte koreanische Buddhisten zu Nonnen geweiht. Illustration einer Kopie des Gangō-ji engi aus der frühen Edo-Zeit.
Edo-Zeit, 1661. Staatsbibliothek zu Berlin.
Edo-Zeit, 1661. Staatsbibliothek zu Berlin.
Soga no Umako gestattet ihre offizielle Nonnenweihe und bringt sie in den Tempel von Sakurai. Aus Korea wird schließlich eine Statue des Maitreya [Maitreya (skt.) मैत्रेय „Der Freundliche, der Liebevolle“, Buddha der Zukunft (jap. Miroku 弥勒)] importiert. Auch eine Buddha-Reliquie (shari [shari (jap.) 舎利 Reliquie eines Buddhas oder buddh. Heiligen; oft wichtiges Heiligtum eines buddh. Tempels; von skt. śarīra]) findet sich. Als man schließlich 785 in Sakurai eine Pagode errichten möchte, führen anti-buddhistische Reaktionen erneut zur Zerstörung der Statue und die jungen Nonnen müssen auf kaiserlichen Befehl zurück in den Laienstand. Lediglich die offiziellen Gemächer der kaiserlichen Prinzessin (die eigentlich als Tempel fungieren) bleiben unangetastet. Erneut kommt es zu einer heftigen Epidemie, der schließlich auch Bidatsu Tennō [Bidatsu Tennō (jap.) 敏達天皇 538–585; 30. Tennō Japans (r. 572–585); eig. Herrschername Nunakura-futotama-shiki 渟中倉太珠敷] zum Opfer fällt.
Die ersten japanischen Tempel in der Zeit des Bidatsu Tennō (685) werden aus Furcht vor der Bestrafung durch die kami wieder zerstört. Illustration einer Kopie des Gangō-ji engi aus der frühen Edo-Zeit.
Edo-Zeit, 1661. Staatsbibliothek zu Berlin.
Edo-Zeit, 1661. Staatsbibliothek zu Berlin.
Der endgültige Durchbruch des Buddhismus
Unter Bidatsus Nachfolger Yōmei Tennō [Yōmei Tennō (jap.) 用明天皇 540–587; 31. Kaiser Japans (r. 585–587); Vater von Shōtoku Taishi], der ja bereits im väterlichen Testament (s.o.) zum Hüter des Buddhismus bestimmt wurde, ändert sich die Stimmung erneut zugunsten des Buddhismus. Die drei Nonnen dürfen nicht nur erneut in Sakurai Dienst tun, Yōmei beauftragt außerdem seine Schwester (die spätere Suiko Tennō) und seinen Sohn Umayado (Shōtoku Taishi [Shōtoku Taishi (jap.) 聖徳太子 574–622; Prinz Shōtoku; kaiserlicher Regent]) mit den Vorbereitungen zur Errichtung eines größeren Tempels, in den Mönche aus Baekje eingeladen werden sollen, denn nur diese besitzen die spirituelle Autorität in Japan vollwertige Mönchs- und Nonnenweihen vorzunehmen. 588, also bereits unter dem nächsten Tennō Sushun [Sushun Tennō (jap.) 崇峻天皇 553?–592; 32. Tennō, r. 587–592; Bruder von Yōmei Tennō und Suiko Tennō], erreichen sechs koreanische Mönche in Begleitung von vier Bildhauern Japan. Doch da für eine vollständige Nonnenweihe nach buddhistischer Regel (Vinaya [Vinaya (skt.) विनय „Disziplin“, die monastischen Ordensregeln (jap. Ritsu 律)]) zwanzig Mönche nötig sind, erhalten die japanischen Nonnen schließlich die kaiserliche Genehmigung, nach Baekje zu reisen, von wo sie 590 als vollwertige Nonnen zurückkehren. Unter der Herrschaft Suikos (592–628) wird die Anlage in Sakurai schließlich zu einem prächtigen Nonnen-Kloster ausgebaut und erhält den Namen Hōkō-ji [Hōkō-ji (jap.) 法興寺 ältester Tempel Japans, Gründung vor 600 in der Asuka-Region, Nara; besser bekannt als Asuka-dera; 718 unter der Bezeichnung Gangō-ji in die neue Hauptstadt Heijō-kyō (Nara) verlegt], „Tempel des Dharma-Gedeihens“ (später Gangō-ji [Gangō-ji (jap.) 元興寺 Nachfolgetempel des Hōkō-ji (Asuka-dera), des ältesten japanischen Tempels (gegr. 593). Der Tempel wurde unter dem Namen Gangō-ji 718 nach Nara verlegt.]). Ein zweiter Tempel namens Kentsū-ji [Kentsū-ji (jap.) 建通寺 nur durch Legenden belegter Name eines Tempels der Asuka-Zeit] wird für die Mönche aus Baekje errichtet.
Das Engi schließt mit einem feierlichen Eid, den Suiko in Gegenwart von Shōtoku Taishi und den versammelten Ministern leistet: Es soll in Zukunft niemals wieder zu buddhistischen Verfolgungen kommen. Angesichts der Entschlossenheit der Monarchin beschließen selbst einstige Gegner des Buddhismus aus den Familien Nakatomi und Mononobe, die Drei Juwelen (= der Buddhismus) zu beschützen und zwar mit der interessanten Formulierung:
From now on, with the Three Jewels resting at our left shoulder and our native divinities (kami) resting at our right shoulder, we will worship them together, treasure them and make offerings to them.6
Gemeinsamkeiten und Unterschiede der Quellen
Datierung
Der wichtigste Unterschied zwischen den beiden Quellen liegt wohl im Zeitpunkt, an dem erstmals ein buddhistisches Geschenk aus Korea den japanischen Hof erreichte: 538 (Engi) oder 552 (Nihon shoki). Quellenkritisch geschulte Historiker würden zwar dem späteren Zeitpunkt spontan die größere Glaubwürdigkeit zuweisen, doch in diesem Fall neigen viele Spezialisten eher dem früheren Datum zu. Das Jahr 552 ist nämlich kein zufälliger historischer Zeitpunkt, sondern galt im Buddhismus des sechsten Jahrhunderts höchst wahrscheinlich als bedeutungsvolles Jubiläumsjahr: Laut einer traditionellen (heute verworfenen) Datierung von Buddhas Ableben auf das Jahr 949 v.u.Z. wäre 552 das Jahr 1501 nach Buddhas Tod und damit zugleich der Anbruch des dritten und letzten der „Drei Zeitalter der buddhistischen Lehre“ (siehe mappō-Gedanke). Dies lässt nun entweder vermuten, dass der koreanische König Seong das Datum bewusst gewählt hatte, um seinen japanischen Kollegen mit einer buddhistischen Statue zu beschenken (wenn man an 552 festhält), oder dass dieses Ereignis von den Autoren des Nihon shoki auf ein möglichst symbolträchtiges Jahr umdatiert wurde.
Während die allgemeine Tendenz unter japanischen Historikern seit Mitte des 20. Jahrhunderts dem Engi folgte, hat der namhafte Religionshistoriker Yoshida Kazuhiko [Yoshida Kazuhiko (jap.) 吉田一彦 1955–; japanischer Historiker und Religionswissenschaftler an der Nagoya City University] in jüngerer Zeit gravierende Zweifel an der Echtheit des Gangō-ji engi geäußert.7 Yoshida zufolge lässt sich allenfalls behaupten, dass der Buddhismus Mitte des sechsten Jahrhunderts nach Japan fand, das genaue Datum ist aber alles andere als sicher. Das Gangō-ji engi ist seiner wohl begründeten Meinung nach ein Text aus der späten Heian [Heian (jap.) 平安 auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)]-Zeit, der im Interesse von Besitzstreitigkeiten zwischen einzelnen Tempeln die Rolle Suikos in der Gründung der ersten Tempel über Gebühr hervorstreicht, tatsächlich aber mit zahlreichen Anachronismen gespickt ist.
Dennoch spricht vieles dafür, dass es den religiösen Austausch zwischen Seong und Kinmei tatsächlich gab. Seong war nämlich auch in seinem eigenen Reich Baekje der erste Herrscher, der den Buddhismus offiziell förderte, während Kinmei unter dem Einfluss der Soga [Soga no uji (jap.) 蘇我氏 Soga-Klan, die ersten Förderer des jap. Buddhismus] stand, die über Generationen als Förderer des Buddhismus hervortraten. Auch die Argumentation in Seongs Schreiben, dass „alle Wünsche in Erfüllung“ gehen, also der Glaube an die magische Macht dieser Religion, scheint mir persönlich sehr plausibel für die Frühzeit der buddhistischen Ausbreitung, auch wenn die genaue Formulierung des koreanischen Königsbriefes höchst wahrscheinlich einer Version des Goldglanz-Sutras (Konkōmyō-kyō [Konkōmyō-kyō (jap.) 金光明経 Goldglanz Sutra; skt. Suvarṇaprabhāsasottama sūtra; eines von drei „Staatsschutz-Sutren“ des frühen japanischen Staats]) entnommen ist, die erst 703, also lange nach Kinmei, aber noch vor Abfassung des Nihon shoki, erstmals ins Chinesische übersetzt wurde.8
Die Rolle der Herrscherin Suiko
Auffällig am Nihon shoki Bericht ist, dass sich die anti-buddhistischen Reaktionen auf den Kult der Soga unter den Regierungen von Kinmei und Bidatsu fast deckungsgleich wiederholen, sogar das Detail, dass Buddha-Statuen in den Kanal von Naniwa geworfen werden. Dies legt nahe, dass das spätere Ereignis auf das frühere projiziert wurde. Auch im Engi findet sich dieses Detail. Überhaupt stimmt die Chronologie in beiden Berichten ab der Ordinierung der drei Nonnen zur Zeit Bidatsus weitgehend überein, doch in vielen regionalen Details weicht das Engi vom Nihon shoki ab. Insgesamt kommt der Herrscherin Suiko im Engi eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu als im Nihon shoki. Sie wird als die eigentlich treibende Kraft hinter der Einführung des Buddhismus hingestellt und stellt dabei nicht nur Soga no Umako, sondern selbst Shōtoku Taishi in den Schatten. Es ist ihr Palast in Sakurai, der schließlich in den ersten permanenten buddhistischen Tempel umgewandelt wird und später unter der Bezeichnung Asuka-dera [Asuka-dera (jap.) 飛鳥寺 erster historisch fassbarer Tempel Japans, gegr. 593 (Nihon shoki) von Soga no Umako; wurde unter anderem als Hōkō-ji (Tempel des beginnenden Dharmas) bezeichnet, später aber unter dem Namen Gangō-ji (Tempel des ursprünglichen Beginns) nach Nara verlegt; unter Asuka-dera versteht man heute den ursprünglichen Standort in der Asuka Region] bekannt bleiben sollte.9
Suikos Autorität wird im Engi im Übrigen durch die Erwähnung ihres hundertsten Geburtstags im Jahr 613 herausgestellt. Da sie demnach nur vier Jahre nach ihrem Vater Kinmei zur Welt gekommen sein müsste, ist die Datierung des Nihon shoki, die Suiko um 43 Jahre jünger macht, glaubhafter. Insofern spricht einiges gegen das Gangōji engi als verlässliche historische Quelle. Was allerdings in diesem Text besonders eindrucksvoll zum Ausdruck kommt, ist die tragende Rolle der Frauen im frühen japanischen Buddhismus (vgl. die übereinstimmende Erwähnung der drei Nonnen), die mit anderen Befunden zur religiösen Autorität von Frauen der Frühzeit gut übereinstimmt.
Beide Quellen machen im übrigen auf den Soga-Klan sowie auf eingewanderte Koreaner und Chinesen als Verbreiter des frühen japanischen Buddhismus aufmerksam. Die Soga stammten entweder selbst aus Korea oder arbeiteten zumindest eng mit Einwanderern vom Festland zusammen. Dies ergibt sich unter anderem aus der Lage ihres Einflussgebiets, der Asuka [Asuka (jap.) 飛鳥 Asuka Region im Süden des Yamato-Beckens (Nara), wo sich in der Frühzeit die Residenzen der Soga no uji befanden; Asuka-Zeit (587–645 oder auch 587–710)] Region im Süden von Nara, in der sich auch Einwanderer aus China (damals Go genannt) angesiedelt hatten. Eine spätere historische Quelle, das Fusō ryakki [Fusō ryakki (jap.) 扶桑略記 Geschichtswerk aus der späten Heian-Zeit mit Schwerpunkt auf dem jap. Buddhismus, das allg. als sehr zuverlässig eingestuft wird, obwohl Autor und genaue Umstände der Entstehung umstritten sind.], behauptet sogar, dass diese Einwanderer bereits vor der Zeit Kinmeis buddhistische Tempel in der Asuka-Region errichteten, was aus heutiger archäologischer Sicht durchaus plausibel ist.10 Das würde bedeuten, dass man sich im Japan des sechsten Jahrhunderts der Existenz des Buddhismus viel stärker bewusst war, als es die Berichte des Nihon shoki und des Gangōji engi nahe legen. In diesen Berichten zählt allerdings nur die offizielle Anerkennung und Förderung durch das japanische Herrscherhaus und diese dürfte tatsächlich erst unter Suiko Tennō, einer Enkelin des Soga no Iname, erfolgt sein.
Die Konkurrenz zwischen kami und Buddha
Ein interessantes Detail, in dem beide Quellen übereinstimmen, besteht darin, dass die Sicht der Mononobe und Nakatomi, die einheimischen kami würden mit der Sendung von Katastrophen auf die Einführung des Buddhismus reagieren, nirgends explizit zurückgewiesen wird. Es wird vielmehr nahe gelegt, dass die gleichzeitig mit Einführung des Buddhismus auftretenden Epidemien eine verständliche Abwehrreaktion einheimischer Götter darstellten. Allerdings waren auch die neuartigen Buddha-kami zu solchen Strafaktionen fähig. Die Seuchen und Naturkatastrophen werden auf diese Weise als Strafaktionen von verschiedenen Seiten des Pantheons interpretiert. Einheimische und buddhistische Gottheiten versuchten demnach, ihre Rechte quasi gewaltsam in einer Art Powercontest durchzusetzen. Schließlich regelten sich die Verhältnisse sowohl im Pantheon wie auf Erden zugunsten des Buddhismus, ohne dass dies das Ende der kami-Verehrung bedeutet hätte.
Verweise
Fußnoten
- ↑ Nihon shoki, Kinmei Tennō, 13. Jahr (552), 10. Monat; Ü. nach Aston 1972, Nihongi, Vol. II, S. 66.
- ↑ Ibid., S. 67.
- ↑ Ibid., S. 96
- ↑ Ibid., S. 102.
- ↑ Stevenson 1999, S. 305.
- ↑ Stevenson 1999, 313
- ↑ Yoshida 2003, Yoshida 2015
- ↑ Yoshida 2003, S. 3.
- ↑ Genau dieses Detail hält Yoshidas Überprüfung (2015) allerdings nicht stand.
- ↑ Piggott 1997, S. 93.
Literatur
William George Aston (Ü.), Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Rutland, Vt: Tuttle, 1972. (Online.) [Erste Ausgabe: London 1896.]
Joan Piggott, The Emergence of Japanese Kingship. Stanford, CA: Stanford University Press, 1997.
Miwa Stevenson (Ü.), „The Founding of the Monastery Gangōji and a List of Its Terasures“. In: George Tanabe Jr. (Hg.), Religions of Japan in Practice. Princeton: Princeton University Press, 1999, 299–315.
Yoshida Kazuhiko, „Revisioning Religion in Ancient Japan“. Japanese Journal of Religious Studies 30/1–2 (2003), 1–26. (Online.)
Yoshida Kazuhiko, „The Credibility of the Gangōji engi“. Japanese Journal of Religious Studies 42/1 (2015), 89–107. (Online.) [Ü. Paul Swanson, jap. Original 2003.]
Bilder
- ^ Koreanische Statue eines Bodhisattvas, möglicherweise Bodhisattva Maitreya, im Stil der Nördlichen Wei-Dynastie (385–535).
Korea, um 600. National Museum of Korea. - ^ Darstellungen eines „nachdenklichen“ Bodhisattvas, möglicherweise Maitreya (jap. Miroku), aus dem 7. Jh., der Frühzeit der japanisch-buddhistischen Skulptur. Besitzt starke Ähnlichkeiten mit zeitgleichen Statuen aus Korea, die ihrerseits dem Stil der Nördlichen Wei-Dynastie (385–535) zugeordnet werden. Im Unterschied zu den kontinentalen Vorbildern wurde diese Statue nicht aus Bronze, sondern aus Holz angefertigt.
Asuka-Zeiteian-Zeit, 7. Jh. Frypan, Blog.
- ^ Drei junge Mädchen werden in der Zeit des Bidatsu Tennō (585) durch eingewanderte koreanische Buddhisten zu Nonnen geweiht. Illustration einer Kopie des Gangō-ji engi aus der frühen Edo-Zeit.
Edo-Zeit, 1661. Staatsbibliothek zu Berlin. - ^ Die ersten japanischen Tempel in der Zeit des Bidatsu Tennō (685) werden aus Furcht vor der Bestrafung durch die kami wieder zerstört. Illustration einer Kopie des Gangō-ji engi aus der frühen Edo-Zeit.
Edo-Zeit, 1661. Staatsbibliothek zu Berlin.
Glossar
- Asuka 飛鳥 ^ Asuka Region im Süden des Yamato-Beckens (Nara), wo sich in der Frühzeit die Residenzen der Soga no uji befanden; Asuka-Zeit (587–645 oder auch 587–710)
- Asuka-dera 飛鳥寺 ^ erster historisch fassbarer Tempel Japans, gegr. 593 (Nihon shoki) von Soga no Umako; wurde unter anderem als Hōkō-ji (Tempel des beginnenden Dharmas) bezeichnet, später aber unter dem Namen Gangō-ji (Tempel des ursprünglichen Beginns) nach Nara verlegt; unter Asuka-dera versteht man heute den ursprünglichen Standort in der Asuka Region
- Bidatsu Tennō 敏達天皇 ^ 538–585; 30. Tennō Japans (r. 572–585); eig. Herrschername Nunakura-futotama-shiki 渟中倉太珠敷
- Fusō ryakki 扶桑略記 ^ Geschichtswerk aus der späten Heian-Zeit mit Schwerpunkt auf dem jap. Buddhismus, das allg. als sehr zuverlässig eingestuft wird, obwohl Autor und genaue Umstände der Entstehung umstritten sind.
- Gangō-ji 元興寺 ^ Nachfolgetempel des Hōkō-ji (Asuka-dera), des ältesten japanischen Tempels (gegr. 593). Der Tempel wurde unter dem Namen Gangō-ji 718 nach Nara verlegt.
- Gangō-ji engi 元興寺縁起 ^ Kurzbezeichnung für Gangō-ji garan engi narabini ruki shizaichō 元興寺伽藍縁起幷流記資財帳 (Gründung des Tempels Gangō-ji und Verzeichnis seiner Schätze); Tempelchronik des ersten japanischen Tempels Gangō-ji bzw. Asuka-dera
- Kinmei Tennō 欽明天皇 ^ 509–571; 29. Tennō Japans; r. 540?–571; Kinmei Tennō ist ein posthumer Name; sein eig. Herrschername lautete Amekuni-oshihiraki-hironiwa 天国排開広庭
- Konkōmyō-kyō 金光明経 ^ Goldglanz Sutra; skt. Suvarṇaprabhāsasottama sūtra; eines von drei „Staatsschutz-Sutren“ des frühen japanischen Staats
- Mononobe no Moriya 物部守屋 ^ ?–587; Staatsmann und Oberhaupt des Mononobe-Clans
- Nihon shoki 日本書紀 ^ Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)
- Sakurai 桜井 ^ Ort in der Asuka Region, wo der erste buddhistische Tempel, der Asuka-dera (später Gangō-ji) entstand
- Seong Wang (kor.) 聖王/성왕 ^ ?–554; König Seong von Baekje (heute Teil Koreas), r. 523–554; auch Seongmyeong Wang 聖明王/성명왕
- Shōtoku Taishi 聖徳太子 ^ 574–622; Prinz Shōtoku; kaiserlicher Regent
- Soga no Iname 蘇我稲目 ^ 506–570; japanischer Staatsmann unter Kinmei Tennō; festigte durch die Verheiratung seiner Töchter mit dem Kaiserhaus die dominierende Stellung seiner Familie im 6. und 7. Jh.
- Soga no uji 蘇我氏 ^ Soga-Klan, die ersten Förderer des jap. Buddhismus
- Suiko Tennō 推古天皇 ^ 554–628; Kaiserin(!) Suiko; 33. Tennō Japans (r. 593–628)
- Yoshida Kazuhiko 吉田一彦 ^ 1955–; japanischer Historiker und Religionswissenschaftler an der Nagoya City University