Exzerpt:Kamiya 1998

Bearbeiteter Artikel:

• Takehiro Kamiya 1998

  „Fukujin to yakujin.“ In: Miyata Noboru (Hg.), Shichifukujin shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō Shuppan 1998, S. 372–382. (Erschienen 1979. S.a. Exzerpt.)

Gruppenmitglieder:

• Andreas Pichler
• Julia Bretterklieber
• Carina Zöhrer
• Katharina Helm
• Christina Gmeinbauer
• Sebastian Polak-Rottmann

Glücksgötter und Unglücksgötter

Die Grundgestalt der Glücksgötter

(Berabeitung Katharina Helm, korr. Bernhard Scheid (Diskussion) 17:12, 26. Jan. 2014 (CET))

Die Glücksgötter, die in der Gegenwart verbreitet sind, haben sich laut dem Historiker Kita Sadakichi (1871-1939) seit der Muromachi-Zeit 室町 herausgebildet. Ursprünglich brachten die Glücksgötter Glück durch die Lebensmittelversorgung, Verkehrs- bzw- Transportsicherheit und die Beseitigung des Unglücks. Glücksgötter waren Götter der Landwirtschaft wie Ugajin 宇賀神 oder Miketsukami 御食津神 sowie die Götter, die „Bergglück“ (yama no sachi, Jagdbeute) und „Meeresglück“ (umi no sachi, Fischfang) bescherten.

Aber um das mit der Zeit auftretende Verlangen nach Reichtum, Ansehen, gutem Gehalt und Harmonie zu befriedigen, wurde der Glaube an die Glücksgötter zu einer komplexen Angelegenheit. Daikokujin 大黒神 und Ebisu-jin 夷神 wurden nun eifrig angebetet. Ab der Muromachi-Zeit sind weitere Glücksgötter hinzugekommen, die sich als die Sieben Glücksgötter etablierten.

Shichi Fukujin Meguri 七福神めぐり

Die Festlegung der Glücksgötter in Form der Sieben Glücksgötter Ebisu 恵比須, Daikoku-ten 大黒天, Bishamon-ten 毘沙門天, Daibenzaiten 大弁慰天, Hoteioshū 布袋和尚, Jurōjin 寿老人, Fukurokuju 福禄寿 erfolgte etwa in der zweiten Hälfte der Edo-Zeit 江戸時代(1603-1868). In der ersten Hälfte der Edo-Zeit lassen sich noch Varianten erkennen, etwa dass Jurōjin 寿老人 weggelassen wurde und mit Fukurokuju 福禄寿 als 'Betagter vom Südpol' in einer Person vereint war und dass Shōjō 猩々 (Gōrui Setsuyō, 11. Jahr Genroku, =1698) oder Kisshōten bzw. Kichijōten 吉祥天 hinzugezählt wurden.

Die Wahl der Zahl 'Sieben' für die Sieben Glücksgötter rührt einerseits von Orakeln gemäß den dem Buddhismus angehörenden 'sieben Übeln und sieben Glückseligkeiten' 七難七福 her. Andererseits stellt Kita die Überlegung an, ob die Zahl nicht von Bildern herrühren könnte, wo Glücksgötter nach Art der 'sieben Weisen aus dem Bambushain' als scherzende Gruppe dargestellt wurden. Die in solchen Bildern dargestellten Sieben Glücksgötter besitzen ein humoristisches Aussehen, stehen für ein langes Leben und Glück bzw. Vermögen und nehmen eine friedliche, harmonische Gestalt bzw. jene von Betagten an.

Aus dem Chirizuka monogatari 塵塚物語 erfährt man vom Höhepunkt des Interesses an der gemeinsamen Anbetung der beiden Götter Daikoku und Ebisu folgendes:

Jemand erzählte, dass sie [die Menschen] Holzstatuen oder Bilder von Daikoku und Ebisu anfertigen und sie um Reichtum und Ehre anbeten. Es gäbe nicht ein Haus, nicht ein Gebäude, in dem sie nicht aufgestellt wären. Es scheint, dass dies auf Ebisu bezogen richtig (honsetsu 本説) ist, wohingegen man bei Daikoku nicht sicher sein kann, ab wann er so verehrt wurde.

Der Textabschnitt bezieht sich zwar wohl nur auf die Hauptstadt, berichtet aber jedenfalls von der lebhaften gemeinsamen Verehrung der beiden Götter Daikoku und Ebisu in der späten Muromachi-Zeit.

Ursprünglich wurde Daikokuten mit dem Buddhismus einhergehend eingeführt und wurde als Gott der Küche und der Speisen in den Tempeln angebetet. Ausgehend von dieser Rolle als Gott des Speissaals entwickelte er sich durch Vermischung mit Ōkuninushi 大国主 von einer, einen Geldbeutel in der Hand haltenden Figur zu einer pausbackigen, kleinwüchsigen, auf einem Strohsack sitzenden und einen kleinen Hammer haltenden Figur.

Im Falle von Ebisu gibt es zwar die Gottheit Ebisu des Nishinomiya Schreins 西宮, doch scheint sich [der Glücksgott] ebenfalls von der Form dieser Gottheit in Altertum und Mittelalter zu unterscheiden. [Die Schreinanlage von] Nishinomiya bestand aus einem Ebisu Schrein und einem Tarō Schrein, die entweder beide als die Gottheit Hiruko 蛭子神 oder als [die Izumo Gottheiten] Ōkuninushi no kami 大国主神 und [dessen Sohn] Kotoshironushi no kami 事代主神 angesehen wurden. Diese beiden Götter wurden [später] unter dem Namen Ebisu-Saburō als eine Gottheit zusammengefasst, und es wurde angenommen, dass es sich dabei auch um die Gottheit Hiruko handelt. Ausgehend von einer alten Legende, dass [dieser] „Saburō-dono“ auf Mihosaki in Izumo Fische angeln würde, wurde eine Götterstatue, die Fische in den Händen hielt, hergestellt und von Seeleuten und Fischern verehrt.

Die gemeinsame Verehrung dieser hinsichtlich Charakter und Herkunft unterschiedlichen Gottheiten Daikoku und Ebisu wird auch in dem Kyōgen-Stück Ebisu Daikoku behandelt. Darin geht es um einen Bewohner des Dorfes Ashiya 蘆屋, der Gelübde an den Dreigesichtigen Daikokuten von Berg Hiei 比叡山 und den Ebisu-Saburō von Nishinomiya richtet, eine Offenbarung hat, dass er diese Gottheiten an einem geeigneten Tag anrufen soll und daraufhin Gaben wie einen Angelhaken, einen Sack und einen kleinen Hammer erhält. Weiters werden auch in dem Stück 'Ebisu Bishamon' Personen dargestellt, die Ebisu-Saburō von Nishinomiya und Bishamonten beschwören um für ihre Töchter einen Bräutigam zu finden. Vor dem Hintergrund dieser Kyōgen-Stücke wird somit die Etablierung des Glaubens an Glück spendende Götter nachvollziehbar.

Raihōjin, angeschwemmte Götter und das Setsubun-Schiff... Bearbeitung SePoRo, korr. B.S.

Im Übrigen besuchen die Sieben Glücksgötter, angeführt von Inari (mit Fuchsmaske), in Shirasawamura in Adachi-gun in Fukushima zum Kleinen Neujahr die Häuser und wandeln umher, während sie Strohseile (shimenawa しめ縄) flechten. Zu Beginn des Jahres sind die sieben Glücksgötter Besuchsgötter (raihōjin 来訪神 ), die jedem Haushalt Glück und Vermögen (fukutoku 福徳) darbringen. Diese Rolle der sieben Glücksgötter kann man klar als Götter sehen, die eine reiche Ernte bescheren.

In Sendai ist folgendes Volkslied überliefert:

Auf zehn und drei Schatzschiffen

steigen die sieben Glücksgötter ein

Hotei richtet den Mastbaum auf

Fukuroku-jin zieht das Segel hoch

Daikoku und Ebisu steuern das Ruder

Vollgeladen mit Reis und Sake

Richten sie die Segel-Taue

Und nähern sich unserem Tor

So steigen die sieben Glücksgötter auf das Schatzschiff und bringen Reis, Sake und Schätze mit. Laut Kitagawa Morisadas Kinsei fūzokushi 近世風俗志 (1928) „breitet man in der Nacht am zweiten Tag des Neujahrs ein Bild des Schatzschiffes unter seinem Kopfpolster aus und schläft darauf. Heute geruht man bei Hof dafür ein Bild zu verwenden, auf dem ein Schiff gefüllt mit Reissäcken abgebildet ist, während jene, die [solche Bilder] an das Volk verkaufen, die Sieben Glücksgötter oder Muster aus Schätzen oder Ähnliches darstellen.“ (Anmerkungen ausgelassen) In diesem Sinne wird das Bewusstsein, dass die sieben Glücksgötter mit dem Schatzschiff zu Besuch kommen, widergespiegelt.

Man kann nicht sagen, dass die Götter des Glücks und Vermögens immer mit dem Meer zu tun haben [müssen]. Allerdings lässt sich annehmen, dass [in den Glücksgöttervorstellungen] eine Erklärung für von der See her Angeschwemmtes enthalten ist, dass also im Zuge des Fixierungsprozesses der sieben Glücksgötter im Volke, der Glaube an ein mit Reissäcken gefüllte Schatzschiff, das vom Meer her kommt, Gestalt annahm. Diesen Typus eines Besuchsgottes (raihōjin 来訪神) kann im Falle Ebisus beispielhaft wiederfinden. Im Genpei jōsuiki 源平盛衰記 gibt es folgende Textstelle:

Weil Hiruko mit drei Jahren nicht gehen konnte, ließ man ihn auf das himmlische Felskampferholzboot (ama no ihakusu bune 天石櫲樟船) steigen, stieß es in die Gefilde des Meeres (ōumi ga hara) hinaus und setzte ihn aus. Nachdem er aber in Settsu angeschwemmt wurde, wurde er zum Gott, der das Meer beherrscht, und nahm als Ebisu Saburō-dono Gestalt an. Er befindet sich in Nishinomiya.

Hiruko, das erste Kind des Götterpaares Izanagi und Izanami, wurde also als Gottheit verehrt, die ausgesetzt und angespült wurde. Dieser Glaube an einen angespülten Gott (hyōchakushin 漂着神) findet sich in allen Gegenden [Japans] und ist nicht allein auf die Gestalt des Ebisu Saburō beschränkt. Aber in viele Gegenden nennt man vom Meer Angeschwemmtes Ebisu. In Fukuura auf der Insel Oki werden Steine, die man beim Fischen aus dem Meer holt, „Ebisu-san“ genannt, zum Hausaltar gestellt und zu einem Gott gemacht, der eine reiche Fischjagd beschert. Außerdem wird das Bergen einer Wasserleiche (nagarebotoke 流れ仏) überall als o-Ebisu-san wo hirou, „Herrn Ebisu bergen“, bezeichnet. Soweit es den Ebisu-Glauben betrifft, kann die Grundform der Sieben Glücksgötter daher in angeschwemmten Göttern oder Besuchsgöttern gesehen werden.

Als einer der Sieben Glücksgöttern wurde Ebisu im Meer ausgesetzt und angeschwemmt. Ähnlich wie eine tabubehaftete Wasserleiche zu Ebisu gemacht wird, der reichen Fischfang beschert, ist auch Hiruko eine tabubehaftete, ausgestoßene Gottheit.

Auch über das Schatzschiff, auf das die sieben Glücksgötter gesetzt werden, lässt sich Gleiches sagen. Laut Origuchi Shinobu 折口信夫 wurde das Schatzschiff in der Muromachi-Zeit setsubun o-fune (節分御船 „Setsubun-Schiff“) oder ähnlich genannt und diente dazu, Albträume auszusetzen. Erst in der frühen Neuzeit (Edo-Zeit) wurde es zum Schatzschiff, das den ersten Traum im Jahr bewahren soll. Origuchi nahm an, dass es ursprünglich etwas war, womit materielle und immaterielle "Dinge, die gefürchtet (畏るべき物 osorubekimono), tabuisiert (忌むべき物 imubekimono) und unrein (穢はしい物 kegarahashiimono) waren", gereinigt (harau 祓う) werden sollten. Er erklärte [also], dass aus einem Setsubun-Schiff, welches Albträume vertreibt, ein Schatzschiff wurde, welches Glück und Vermögen beschert.

Auch die ursprünglichen Gestalten der sieben Glücksgötter waren keine sanften, glückbringenden Götter. Vielmehr kann die Grundform der Glücksgötter in Unglücks-Göttern gefunden werden.

Das besänftigende Wegschicken und das Bewirten von Unglücksgöttern

bis Seite 375 それでご馳走いたします; Bearbeitung Chrisu der Drache

Im sechsten Monat des Jahres Bunkyū 2 (1862) gingen in der Stadt Edo die Masern um ([auf Japanisch auch] akamogasa oder hashika). Besonders junge Menschen, die die Masern des Jahres Tenpō 7 (1836) nicht miterlebt hatten, waren betroffen; Da die Krankheit außerdem bei Frauen einen schwereren Verlauf nahm als bei Männern, kam es nicht selten vor, dass Frauen während ihrer Schwangerschaft starben. Am sennichimairi 千日詣 des Asakusa-dera 浅草寺 am neunten und zehnten Tag des siebten Monats, oder auch am enma-mairi 閻魔参り am 16. Tag nahmen [daher] auch weniger Menschen als üblich teil. Ursprünglich war die Krankheit durch ein europäisches Schiff, dass im zweiten Monat in Nagasaki angelegt hatte, übertragen worden und erreichte über Kyōto und Ōsaka [schließlich] Edo.

Ab der zweiten Hälfte des achten Monats stellte man an den Holztoren der Städte imidake 斎竹 auf und hängte an die Dachvorsprüngen hōtō no chōchin 奉燈の提灯. Die mikoshi 神輿 der Schutzgötter der Gegend (chinju 鎮守), sowie die shishigashira 獅子頭 wurden nach draußen gebracht und man ersuchte die Götter um Gnade. So bemühte man sich, das Unglück zu vertreiben. Diejenigen, die die Masern geschickt hatten, waren yakubyōgami 疫病神 (dt. Seuchengötter) oder yakujin 厄神(dt. Unglücksgötter), und so versuchte man durch allerlei Feste, das Unheil zu verjagen. Da das Siegen über das Unheil aber eine schwierige Sache ist, handelte es sich dabei oft um große, imposante Festivitäten. Man verwendete dashi 車楽, veranstaltete Tänze und nerimono 邌物 und durchquerte so die Straßen. Eine Zeremonie, die Unheil vertreiben sollte, findet man auch im „Chikanaga Kyōki“ 親長卿記:

文明三年後八月六日、稱送疱瘡之悪神之由、珍尼公出来之由、兒女出稱之不可説、所々有囃物、毎日事也、七日、今日町送疱瘡之悪神、有囃物、室町殿御前、北小路殿御前等可渡之、或仁横棧鋪招請之間、罷向了、見物不相應也、種々有囃物云々

Am sechsten Tag des achten Monats im Jahr Bunmei 3 gibt es an vielen Orten ein Fest, das „Wegschicken der bösen Pockengötter“ heißt [...]. Jeden Tag wird es Veranstaltungen geben. Am siebenten Tag und heute gibt es ein Fest, bei dem die Pockengötter der Stadt fortgeschickt werden. [...] Es wird viele Feste geben.

Kurz gesagt bedeutet dies, dass ein hayashimono 囃物 stattfinden sollte, das man das „Wegschicken der bösen Pockengötter“ nannte, und deswegen dazu eingeladen wurde, sich dieses anzusehen. Da die grassierenden Krankheiten etwas darstellten, das[der Bevölkerung] von böswilligen Gottheiten auferlegt wurde, organisierte man, um diesem Unheil zu entkommen, Veranstaltungen, bei denen diese durch hayashimono besänftigend fortgeschickt wurden und das Unglück ausgetrieben wurde. Die magische Kunst dieses Fortschickens (chinsō 鎮送) war vom Altertum bis zum Mittelalter vor allem im go-ryōe 御霊会 oder go-ryōshinkō 御霊信仰 zur Geltung gekommen.

Auch innerhalb der jährlich durchgeführten Ereignisse, die sich in der Bevölkerung eingebürgert hatten, kann man den Einfluss, den der go-ryōshinkō darauf hatte, stark sehen. In Kuji-gun, Kanasa-mura (Ibaraki-ken, Kuji-gun, Kanasagō-mura) werden am 10. Juli am Dorfrand Kriegerpuppen aus Stroh aufgestellt, die man osuke-ningyō nennt, und ein Fest wird veranstaltet; Aber auch beim Tennō-matsuri am 15. Juni bastelt man Puppen aus Stroh, die man yakubyōyoke 疫病除け (Seuchenabwehr) nennt, und bringt sie bis zum Dorfrand hinaus. Weil man in den Bauch der Puppen dango 団子 oder andere Köstlichkeiten füllt und sie dann hinausbringt, nennt man sie auch Bauchpuppen (haraningyō 腹人形). Hier gibt es keine lebensbedrohlichen oder grundsätzlich gerade umgehenden Krankheiten - vielmehr wird das Wegschicken der Puppen durchgeführt, weil es zu einer alljährlichen Tradition geworden ist. Doch der Punkt, den Bauch der Puppen mit dango und Essen zu füllen, stellt hier ein besonderes Charakteristikum dar. Es erklärt sich von selbst, dass das Essen, das in den Bauch gelegt wird, nichts anderes als eine Opfergabe an die yakubyōgami darstellt. Mit anderen Worten wird hier also eine ‚Bewirtung‘ (kyōō 饗応) der yakubyōgami durchgeführt.

Zeremonien, in denen yakubyōgami fortgeschickt oder bewirtet werden, wurden auch bei ärztlichen Behandlungen von Pocken in Bauerndörfern durchgeführt. In Chiba-ken, Inba-gun wurde etwa bis zum Jahr Meiji 10 eine Veranstaltung abgehalten, die man hōsōsō 疱瘡囃 nannte. Wenn die Pocken umgingen, versammelten sich Frauen und Kinder in den Schreinen, trugen mandō 万灯 auf ihren Schultern und schlugen tsuzumi-Trommeln 鼓; Musizierend und zu Fuß gingen sie bei Nacht durch das Dorf. Des weiteren gab es eine Pockengottheit namens Anba-sama, daher trug man die Maske des Anba no Ōsugi-sama 阿波の大杉様 und tanzte, mit Flöten und Trommeln musizierend, durch das ganze Dorf. So gibt es neben den [Bräuchen], bei denen magische Formeln zum Fortschicken der Götter im Mittelpunkt stehen, auch diejenigen, bei denen die Bewirtung zentral ist. In Gunma-ken hängt man, nachdem die Schutzimpfungen erhalten wurden, vor die Türen der Häuser rote shime 注連, legt für die ersten ein bis zwei Wochen rote gohei 御幣 auf Tabletts mit Essen und opfert sekihan 赤飯 und stellt ihn bei den Tempeln und Schreinen, sowie am Wegrand hinaus. Man heftet auch gohei an Strohpferde, opfert sekihan und schickt sie dann weg, was man yunagashi nennt. Obwohl eigentlich bereits durch die Schutzimpfung eine Heilung erreicht wird, ist diese Zaubermethode nicht verschwunden.

Wie hat man sich diese hier erklärten Seuchengötter und Unglücksgötter bloß vorgestellt? Beim hōsō-matsuri 疱瘡祭 (Pockenfest) in Chiba-ken, Matsudo-shi, werden folgende Verse gesungen:

こんにちのもがみさま、 どっちのかたから参り着た、 安芸の国あきたのこおり、 まさばし超えて参り来た 参り来た沖なかに 赤いおんべで乗りくる舟は 何舟よこれこそもがみさまの、 お召舟とめえ候、 (中略) こんにちのもがみさまに なんでご馳走いたします、 いていいや小豆いでて、 それでご馳走いたします (下略)

Der Mogami-sama des heutigen Tages aus welcher Richtung ist er gekommen? Das Land Aki, den Distrikt Akita Masabashi hat er hinter sich gelassen und ist gekommen. In dem Meer, auf dem er kam Ein Boot, das er mit roten onbe besteigt und kommt Was ist es für ein Schiff? Das ist tatsächlich des Mogami-sama ehrenwertes Schiff. [Mittelteil fehlt] Dem heutigen Mogami-sama Mit was für Köstlichkeiten sollen wir ihn empfangen? Wenn er kommt, ist es toll! Gebt azuki-Bohnen heraus Damit werden wir ihn empfangen [Schlussteil fehlt]

... Seite 375 宮田登が指摘するように bis 377; Bearbeitung Julia Bretterklieber, korr. B.S.

Wie Miyata Nobori 宮田登 anmerkt, wird hier einem Gott, der aus der Ferne mit einem Boot kommt, Dankbarkeit in Form eines Festmahls erwiesen. Die Gestalt des Unglücksgottes wurde tatsächlich als ein Besucher aufgefasst, der vom Meer kommend in einem Boot erschienen ist. Auch wurden diese Unglücksgötter in vielen Fällen in menschlicher Gestalt dargestellt.

Das mushi okuri 虫送り, ein Ritual, bei dem das Ungeziefer der Reispflanzen weggeschickt werden soll, ist [in Japan] überall verbreitet, aber in Westjapan stellt man auch eine Puppe namens Sanemori (斎藤実盛 Saitō Sanemori) her, die das Ungeziefer vertreibt. Yanagita Kunio 柳田国男 behauptete, dass das Sanemori-okuri 実盛送り und der Ortsname Sanemoritsuka 実盛塚 aus der Zeremonie des mushiokuri entstammen, und dass sich dies daraus erklärt, dass die Schäden der Insekten als ein „Akt der Totengeister“ (Goryō no shoi 御霊の所為) galten. Er weist darauf hin, dass es die Seelen der Toten und die rachsüchtigen Geister sind, die den Menschen Unglück bringen, aber wenn man diese beruhigt, kann man das Unglück abwehren.

Der Glaube, dass man durch Feiern Unglück vermeiden kann, welches dem Fluch von Totengeistern entspringt, ist durch zahlreiche Beispiele vom Altertum bis zur Neuzeit [illustriert] und erörtert worden. Trotzdem wurden Unglücksbringer wie die Seuchengötter (yakubyōgami 疫病神), die Pockengötter (hōsōgami 疱瘡神) oder die Armutsgötter (binbōgami 貧乏神) aus Sicht der Neuzeit viel sanfter und friedlicher dargestellt als die Totengeister [des Altertums] wie Sugawara no Michizane 菅原道真 oder Ban Dainagon 伴大納言. Von den Pockengöttern sind Geschichten überliefert, dass man ihren Schutz erhält, wenn man sie am letzten Tag des Jahres beherbergt. Sie wurden [daher] als völlig andere Wesen aufgefasst als die vormittelalterlichen zerstörerischen Gottheiten (araburu kami). Treten diese Unglücksgötter, die von einer anderen Qualität sind als der Glaube, dass man durch Feiern dem Unheil der Totengeister entfliehen kann, nicht erst ab der Frühen Neuzeit auf? Diese Frage möchte ich nun im Zusammenhang mit dem Wandel vom Unglücksgott zum Glücksgott näher untersuchen.

Berührungspunkte der Unglücks- und Glücksgötter

(Bearbeitung Julia Bretterklieber, korr. B.S.)

Obwohl sich Unglücks- und Glücksgötter sowie die Dinge, die sich mit sich bringen, widersprechen, werden beide als Besuchsgötter empfangen. Daher ist zu erwarten, dass es in den Zeremonien des Fortschickens und des Empfangens gemeinsame Aspekte gibt.

Aber laut Ōshima … 大島建彥 gibt es noch weitere Hinweise, dass Unglücks- und Glücksgötter Wesen derselben Art sind. Nämlich die weit verbreitete Überlieferung, dass die Pockengötter, wenn man sie höflich bewirtet, Talismane und Ähnliches gegen Pocken verteilen. Man könnte auch sagen, dass sich ein Unglücksgott durch die Einladung in einen Glücksgott verwandelt. Könnte die Verwandlung eines Unglücksgottes in einen Glücksgott nicht genau dann erfolgen, wenn die Austreibungs- und Einladungszeremonien abgeschlossen sind? Hierzu möchte ich das Ōno-Sōjinsai 大野の送神祭 des Dorfes Tokigawa 都幾川村 ansehen, das im Bezirk Hiki 比企 der Präfektur Saitama liegt.

Ōno gehörte in der Frühen Neuzeit zum Landkreis Chichibu 秩父郡 und bildete ein eigenes Dorf. Das Sōjinsai wird als Fest des Ōno-Schreins durchgeführt. Der Ōno-Schrein hieß in der Edo-Zeit Kitatakiyama　Myōken-gū 北滝山妙見宮 und wurde in der Meiji-Zeit in Mikeisha 身形社 umbenannt. Das Sōjinsai ist ein Fest, an dem alle aus Ōno teilnehmen und das am 8. April durchgeführt wird und es ist überliefert, dass es neu geschaffen wurde, um die Tenmei 天明-Hungersnot mitsamt den auftretenden bösartigen Krankheiten zu verbannen.

Jedes Jahr am 7. April wird an jedem Haus grüner Bambus geschnitten, am Ackerland für das Fest gesammelt und damit Flaggen hergestellt. Auf die Flaggen schreibt man Schriftzeichen wie akuma sōjinsai 悪魔送神祭 (Fest der Dämonenaustreibung) oder chinshu gosairei 鎮守御祭礼 (Zeremonie des Schutzgottes). Am folgenden 8.4. werden die Flaggen dem Schrein dargebracht und ein Mikoshi gebaut. Der Mikoshi wird aus grünem Bambus und Papier gebaut und geschmückt. Durch den Oberpriester des Schreines werden der Mikoshi und seine Begleiter [rituell] gereinigt. Dann startet man in Richtung des Grenzgottes, der sich an der Grenze zum Nachbardorf befindet. Unterwegs wird der Mikoshi an jeder Kreuzung einmal gegen den Uhrzeigersinn gedreht und durch den Oberpriester rituell gereinigt. Sobald die Parade beim Grenzgott ankommt, werden vom Oberpriester (und früher von asketischen Bergmönchen) norito 祝詞 (shintoistische Gebete) und Bannformeln intoniert. Danach durchstößt der Oberpriester den Mikoshi mit einem Schwert und der Mikoshi und die Fahnenmasten, die von jedem Haus bereit gestellt wurden, werden in einen Abgrund hineingeworfen.

Wenn dieses Ereignis beendet ist, sammeln die Leute aus dem Nachbardorf (früher Taira-mura 旧平村) die Fahnenstangen ein. Diese Fahnenstangen (aus grünem Bambus) werden dann als Bambus zur Seidenraupenzucht (kodana 蚕棚) verwendet. Wenn man diesen grünen Bambus, der bei diesem Sōjinsai verwendet wurde, benützt, sagt man, dass die Seidenraupen gut wachsen.

(Bearbeitung Andip, korr. B.S.)

Während der Durchführung dieses sōjin Festes wird auf dem Prozessionsweg "Ōkuruwa ōkuruwa hayari-gami maatsuruzo" ("Fortschicken, fortschicken,　wir feiern die Hayarigami") gerufen. Es wird überliefert, dass [dieser Spruch] zur Heilung von Epidemien gemacht wurde. Offensichtlich werden damit jene Dämonen und Unglücksgötter vertrieben (chinsô 鎮送), die die Epidemien mitbrachten. Allerdings, sobald die Zeremonie beim Grenzgott abgeschlossen ist, ändert sich der Charakter des vertriebenen Unglücksgottes (yakujin) und er wird zum Beschützern der Seidenraupenzucht.

Solch eine Umwertung lässt sich auch beim Pockengott und anderen betrachten. Allerdings behält die Gottheit im Falle des sōjin matsuri den Charakter eines Unglücksgottes bei, bis die Dorfgrenze überschritten, [die Gottheit] mit dem Schwert durchstochen und den Abhang hinunter gestoßen worden ist.

Im Gegensatz dazu findet sich in der vierten Rolle von Ihara Saikakus 井原 西鶴 Nihon eitaigura 日本永代蔵 im Abschnitt Inoru shirushi no kami no orishiki 祈る印の神の折敷 (etwa "kami Gebetszeichen von Holztabletten") die Erzählung von jemandem, der den Armutsgott (binbōgami 貧乏神) anbetet und dafür Glück erhält. Diese Geschichte hat insofern einen anderen Charakter [als das vorhergehende Beispiel], als hier der Armutsgott den Reichtum verteilt. Die beiden Eheleute einer Färberei (namens arme Prachtglocke) beklagen ihre Armut mit den Worten "Jeder auf der Welt betet die Götter und Buddhas des Reichtums und Ansehens an, das macht einer dem anderen nach (人のならはせなり). Wir aber wollen den unbeliebten binbōgami verehren." Sie fertigen eine komische Strohpuppe mit hässlicher Gestalt an, stellen sie neben dem matsugazari 松飾り auf und behandeln sie von Neujahr bis zum 7. Tag äußerst gastfreundlich. Der binbōgami erscheint ihnen darauf im Traum und erklärt, er sei zum ersten Mal so verehrt worden, daher wolle er die Armut ihres Hauses zu einer anderen, reicheren Familie weitergegeben. Und [wirklich] bringt er ihnen Wohlstand.

Das bedeutet, dass man mithilfe des Armutsgottes reich werden kann, wenn man ihn verehrt. Man könnte natürlich sagen, der Armutsgott wird besänftigt, doch hinsichtlich der ausbleibenden Vertreibung haben wir es hier doch mit einer sehr literarischen Struktur zu tun, die typisch für eine der Kaufmannsschicht entstammenden Schriftsteller wie Ihara Saikaku ist. Andererseits nimmt der binbōgami die Bürde der Armut auf sich und verlässt schlussendlich das Haus. Hier lässt sich also doch eine Parallele zur Vertreibung der Unglücks oder Seuchengötter (yakujin ya ekigami 厄神や疫神) erkennen.

Diese Verwandlung von Unglücks- und Seuchengöttern in Glücksgötter unterscheidet sich von den Matsuri, welche den Fluch der Kami besänftigen sollten, wie wir sie in Altertum und Mittelalter finden. Durch ihre Besänftigung werden keine Extreme wie Verwünschungen beschwichtigt, sondern der Charakter [des kami] selbst durchläuft eine Transformation. Ihara Saikakus frühmoderner binbōgami erteilt Wohlstand, weil er als Gottheit verehrt wird. Hier haben wir es mit einem kami-Konzept zu tun, das sich von der Welt der Hass erfüllten Rachegeister aus Altertum und Mittelalter abgespalten hat. Allein aus Sicht des sōjin matsuri her betrachtet, ist es schwierig zu behauten, dass der Seuchengott dieses Matsuri eine Abwendung vom Totengeisterglauben darstellt. Aber die Tatsache, dass der grüne Bambus, der den Seuchengott repräsentiert, für die Seidenraupenzucht verwendet wird, weist über die einfache Vertreibung eines Rachegeists hinaus. Das kami-Konzept in dieser Art von Volksglauben lässt sich auch bei den vorher erwähnten mushiokuri Zeremonien wiederfinden.

Die Vermischung von yakujin und Glücksgöttern

Wie man am sōjin matsuri von Ōno sehen kann, wurde die durchgeführte Transformation von yakujin zu Glücksgöttern hin, wie u.a. im Fall von binbōgami, denke ich, immer müheloser ausgeführt. Solche Veränderungen der Charakteristika von kami, auch bei Ereignissen wie dem Exorzieren, scheinen auch da zum Ausdruck zu kommen. Laut Berichten aus Tsushima 対馬 in der Präfektur Nagasaki, wird am Abend von setsubun 節分 (toshitori 年取り ) "oyakkoharaimashou"　お厄払いましょう　 im Gehen gerufen. Mit "haraoubai" 払おうばい werden sie hereingerufen und, wie das nächste Lied gesungen wird, erhalten sie ein Dankesgeschenk.

なんぼめでたいなめでたいな

Seite 378 なんぼめでたいなめでたいな bis Seite 380 引き合いに出されるのである。
Übernahme des Textabschnittes von --Katharina Helm (Diskussion) 13:54, 22. Jan. 2014 (CET)

これらの一連の民謡と行事の中で

Seite 380 これらの一連の民謡と行事の中で bis Seite 381, wo die Fußnoten beginnen (言う事ができるのである。) --Carina Zöhrer

Vorläufige Übersetzung--Carina Zöhrer

In einer Reihe von Volksliedern und Festen wird bestätigt, dass ein Mensch der unglücksvertreibende Gebete rezitiert auch das Glück mit sich bringt und so religiöse Identität besitzt. Es wird rezitiert, dass er böse Geister vertreibt und als Besuchsgott Glück und Vermögen bringt. Er hat die Aufgabe Reichtum herbeizuführen, aber seine Gestalt ist verschieden.

Die Vermittler von Glück und Unglück

Die Bräuche und Sitten der modernen Vertreibung böser Geister hat identische Form. Laut Kitagawa Morisadas Kinsei fūzokushi findet das Austreiben der bösen Geister in Kyoto und Osaka in der Nacht des Setsubun, also des Wechsels der Jahreszeiten, statt. Auch in Edo findet das Setsubun seit dem ersten Jahr der Bunka Ära (1804-1818) statt. Um die Oni zu vertreiben, werden in Osaka Sojabohnen in der Anzahl des Altes des Werfenden plus eins zusammen mit Geldstücken in weißes Papier gewickelt. In Edo werden 12 Geldstücke eingewickelt. Fernen werden in Kyoto und Osaka „やくはらいましゃう“ und in Edo „おんやく〈“　Schriftzeichen beigefügt. Die Silben und Ausdrücke der Rede des Austreibens der bösen Geister ähneln sich zwar in den drei Großstädten, die Ausdrücke verändern sich jedoch von Jahr zu Jahr.

「あっらめでたいな〈なだんな 住吉御参詣そり橋から西をながむれば七福神の船あそび中にも夷と云人は命長柄の梓をもちめぎすおぎすの糸をつけ金と銀との針をたれ釣たる鯛が姫小鯛かほどめでたきおりからにいかなる悪魔が来るとも此厄はらひがひっとらへ西の海とはおもへどもちりらが沖へさらり」[Anm.: Ich versuche heute Abend noch diese und die nächste Stelle zu übersetzen, es bereit mir jedoch ein paar Schwierigkeiten --Carina Zöhrer (Diskussion)

Die bösen Geister werden in der Nacht des Setsubun vertrieben durch unterhaltende Künstler die von Haus zu Haus gehen und Glück bringen.

菊池貴一郎の「絵本風俗往来」によれば、 アーラ目出度いナ〈 今晩今宵の御祝儀に目出度いことで櫛ひましョ以下芸づくし三芝居の役者名ょせなどにて目出たきことを作りしを述べ末は必ず西海とは思へども此厄梯ひがシッとらへ東の海へさらりを終りとして御厄梯ひましょ厄落しと行くなり

Oben erwähntes wir bei der Vertreibung der bösen Geister von Tsushima ähnlich rezitiert, mit Ausnahmen davon, dass die Aufmerksamkeit auf dem Wegfließen im östlichen Meer, anstatt im westlichen Meer, liegt. Bei dem Fest zur Vertreibung böser Geister werden einige Dinge auch von Kindern durchgeführt, aber auch von Personen des unteren religiösen Rangs. Bei der Vertreibung böser Geister ziehen Tänzer von Haus zu Haus und gratulieren zu Neujahr mit ihrer Kunst, aber auch das Verscheuchen von Vögeln zu Neujahr, sowie das Daikoku mai (Tanz in Verkleidung als Daikoku) und Harugomagehören zu den Aufgaben der religiösen Pilger. Ferner arbeiten sie hart für Reis und Geld.

『丹後国峯山領風俗問状答』によると、十二月朔日に、節季候が廻って来たことが述べられている。

一、此日、番非人の者、節季候と申、両人頭に笠の輪へ裏白をさし、扇子にて子を取り、何か目出度よふ成事を申、家毎相廻り候に付、少々宛米差遣し申候旨、町年寄共申出候。 せきそろ曜子は、 さんやア御座れや（せき候）たい〈 大裏の、きさきの、まねひは、青山、穂長を、いうりゆたかに、飾りて、どんどと踊れば、躍に、徳あり、願ふに福とや、御家は、繁昌、祝ふて、扨又、是より、御家の、御家敷、申さは、八丁四方の、御蔵の、中にも、すっしり、建たる、米蔵、蛭子の魚蔵、毘沙門、銭蔵、不動の、金蔵、 しゃう〈（狸々）、酒蔵、栄える,つきせず、汲とも、つきせぬ、祝ふて何程目出たい

一句ごとに、せきそろと繰り返しながら、唱えるのである。こういった、年取りなどの際の厄払い招福の呪術は、『賎者考』によれば、下層民の遊芸とされていたのである。[Anm.: Diese Stelle konnte ich überhaupt nicht gut übersetzen --Carina Zöhrer (Diskussion)

Durch den Daikoku-mai und Ebisu-mai verbreitet sich der Glaube. Der Gott des Unglücks wird in Wirklichkeit durch die Situation bedingt. Ursprünglich konnte es keine Koexistenz geben. Das Unglück lastet auf den Schultern der religiösen Pilger. Durch das Verlassen des Einflussgebiets des Menschen kann man sehen, dass es gleichgestellt ist mit dem ankommenden Glück. Jedoch ist die Beziehung zwischen Unglück und Glück nur die Dualität der Gegensätze. Das Unglück ist der Begriffsinhalt des Glücks, aber ist es nicht auch so, dass das Glück der Begriffsinhalt des Unglücks ist? Lädt man den Gott es Unglücks ein wird er besänftigt und verschwindet in die Ferne des Meeres. Von diesem Meer aus kommt der Glücksgott. Das Meer wird zu einem Ort der Wandlung für Unglück und Glück. Durch das Wasser und das Salz wird wohl die Unreinheit gereinigt. Diese Fähigkeit der Wandlung haben auch religiöse Pilger, die die Unreinheit verkörpern, aber gleichzeitig das Glück mit sich bringen. Sie tragen das Unglück mit sich und vertreiben böse Geister von den Grundstücken. Trotzdem sind Menschen die die bösen Geister vertreiben und jene die das Glück mit sich bringen aufgrund der religiösen Pilger gleichartig. Der Wechsel von einem Gott des Unglücks zu einem Glücksgott muss erleichtert werden. Infolge dieses Einflusses werden die Glücksgötter in die Wahrnehmung der Glücksgötter als Besuchsgötter die Glück und Vermögen mit sich bringen, eingebettet.

Verweise

Literaturverzeichnis

Michael Dylan Foster 2013

„Inviting the uninvited guest: Ritual, festival, tourism, and the namahage of Japan.“ The Journal of American Folklore 126/501 (2013), S. 302-334.