Ebisu: Unterschied zwischen den Versionen

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Ebisu 恵比寿 ist neben Hotei 布袋, [[Daikoku]]-ten 大黒天, [[Bishamon-ten]] 毘沙門天, [[Benzaiten]] 弁才天, Fukurokuju 福禄寿 und Jurōjin 寿老人 einer der [[sieben Glücksgötter]] (''Shichi Fukujin'' 七福神) Japans. Er wird als solcher für gewöhnlich mit rundem, lachendem Gesicht, einer Angel, einer roten See- oder Meerbrasse (''tai''), der klassischen Hoftracht (''kariginu'' 狩衣) und einem ''eboshi'' 烏帽子 (einer für den Hofadel typischen Kopfbedeckung) dargestellt. Seine Füße sind meist unbeschuht.<ref>Casal 1958:12</ref> Er ist zusammen mit Daikoku der Gott der täglichen Nahrung und der Patron besonders für die Fischer und Kaufleute.
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Ebisu 恵比寿 ist neben Hotei 布袋, [[Daikoku]]-ten 大黒天, [[Bishamon-ten]] 毘沙門天, [[Benzaiten]] 弁才天, Fukurokuju 福禄寿 und Jurōjin 寿老人 einer der [[sieben Glücksgötter]] (''Shichi Fukujin'' 七福神) Japans. Er wird als solcher für gewöhnlich mit rundem, lachendem Gesicht, einer Angel, einer roten See- oder Meerbrasse (''tai''), der klassischen Hoftracht (''kariginu'' 狩衣) und einem ''eboshi'' 烏帽子 (einer für den Hofadel typischen Kopfbedeckung) dargestellt. Seine Füße sind meist unbeschuht.<ref>Casal 1958, S. 12</ref> Er ist zusammen mit Daikoku der Gott der täglichen Nahrung und der Patron besonders für die Fischer und Kaufleute.
  
 
== Herkunft des Wortes ==
 
== Herkunft des Wortes ==
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Es ist bis heute nicht sicher geklärt, woher das Wort „Ebisu“ kommt, es gibt allerdings Hinweise, dass die Bezeichnung mit dem Wort ''emishi''  (夷, 蝦夷 oder 戎; auch ''ezo'') in Verbindung steht. Dieser Begriff wurde auf die „barbarischen“ Stämme im Norden Japans angewendet, die bis weit in die Heian-Zeit 平安時代 hinein Widerstand gegen den Yamato-Staat leisteten und als Vorfahren oder Verwandte der Ainu gelten.<ref>Lewin 1965:304–309, Wilhelm 2005:28</ref> Das Zeichen 戎 taucht darüber hinaus auch im ''[[Hizen fudoki]]'' 肥前風土記 (8. Jh.), einer alten Regionalchronik aus Kyūshū auf, und wird dort ''ebisu'' gelesen. Die betreffende Stelle<ref>Siehe ''Kokugo daijiten'', III:220–221; Aoki 1997:551</ref> handelt zwar ebenfalls von der Unterwerfung barbarischer Stämme, doch sind diese sicher nicht mit den Emishi Nord-Japans identisch. Somit scheint ''emishi''/''ebisu'' eine generelle Bezeichnung für „Barbaren“ oder Fremde dargestellt zu haben.
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Es ist bis heute nicht sicher geklärt, woher das Wort „Ebisu“ kommt, es gibt allerdings Hinweise, dass die Bezeichnung mit dem Wort ''emishi''  (夷, 蝦夷 oder 戎; auch ''ezo'') in Verbindung steht. Dieser Begriff wurde auf die „barbarischen“ Stämme im Norden Japans angewendet, die bis weit in die Heian-Zeit 平安時代 hinein Widerstand gegen den Yamato-Staat leisteten und als Vorfahren oder Verwandte der Ainu gelten.<ref>Lewin 1965, S. 304–309</ref><ref>Wilhelm 2005, S. 28</ref> Das Zeichen 戎 taucht darüber hinaus auch im ''[[Hizen fudoki]]'' 肥前風土記 (8. Jh.), einer alten Regionalchronik aus Kyūshū auf, und wird dort ''ebisu'' gelesen. Die betreffende Stelle<ref>Siehe ''Kokugo daijiten'', III, S. 220–221; Aoki 1997, S. 551</ref> handelt zwar ebenfalls von der Unterwerfung barbarischer Stämme, doch sind diese sicher nicht mit den Emishi Nord-Japans identisch. Somit scheint ''emishi''/''ebisu'' eine generelle Bezeichnung für „Barbaren“ oder Fremde dargestellt zu haben.
  
 
== Vorstellungen über Ebisus Herkunft ==
 
== Vorstellungen über Ebisus Herkunft ==
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Die am häufigsten in den Quellen erwähnte Vorstellung ist, dass Ebisu auf [[Hiruko]] 蛭子, das „Blutegel-Kind“ zurückgeht. Dieser wird sowohl im ''[[Kojiki]]'' 古事記 (712) als auch im ''[[Nihon shoki]]'' 日本書紀 (720) als erstgeborener Sohn von [[Izanagi und Izanami]] 伊邪那岐命 u. 伊邪那美命 erwähnt, der auf Grund eines Regelverstoßes seitens Izanamis unvollkommen geboren wurde und daraufhin auf einem Schilf-Boot auf dem Meer ausgesetzt wurde.<ref>Ueki 1936:16–17 und Aston 1956:15</ref> Hiruko war allerdings bis zum dritten Lebensjahr noch nicht im Stande zu gehen, weshalb er in einem Körbchen auf dem Wasser ausgesetzt wurde.<ref>Nishioka 2001:32</ref>
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Die am häufigsten in den Quellen erwähnte Vorstellung ist, dass Ebisu auf [[Hiruko]] 蛭子, das „Blutegel-Kind“ zurückgeht. Dieser wird sowohl im ''[[Kojiki]]'' 古事記 (712) als auch im ''[[Nihon shoki]]'' 日本書紀 (720) als erstgeborener Sohn von [[Izanagi und Izanami]] 伊邪那岐命 u. 伊邪那美命 erwähnt, der auf Grund eines Regelverstoßes seitens Izanamis unvollkommen geboren wurde und daraufhin auf einem Schilf-Boot auf dem Meer ausgesetzt wurde.<ref>Ueki 1936, S. 16–17 und Aston 1956, S. 15</ref> Hiruko war allerdings bis zum dritten Lebensjahr noch nicht im Stande zu gehen, weshalb er in einem Körbchen auf dem Wasser ausgesetzt wurde.<ref>Nishioka 2001, S. 32</ref>
  
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Während in den Mythen weder von Ebisu selbst noch von seiner Identität mit Hiruko die Rede ist, dürfte diese Assoziation vom Nishinomiya-Schrein 西宮神社 in der ehemaligen Provinz Settsu 摂津国 (heute Hyōgo-ken 兵庫県, Nishinomiya-Stadt bei Ōsaka) ausgehen, wo Hiruko heute die Gottheit der ersten Haupthalle darstellt, während in zwei weiteren Haupthallen [[Amaterasu]] 天照, [[Ōkuninushi]] 大国主 und [[Susanoo]] 建速須佐之男 eingeschreint sind. Hiruko wird hier mit Ebisu identifiziert und der Nishinomiya-Schrein gilt sogar als das Zentrum des Ebisu-Glaubens. Aus den frühesten Dokumenten (12. Jh.) des nahe gelegenen Hirota-Schreins 広田神社 geht jedoch hervor, dass der Nishinomiya-Schrein zunächst ein Zweigschrein dieses Hirota-Schreins war und dass er bereits in der späten Heian-Zeit einer Gottheit namens Ebisu Saburō-dono 夷三郎殿 (s.u.) geweiht war.  Dieser Gott soll dem Meer entstiegen sein. Das Gebiet gehörte zu dieser Zeit der Priesterfamilie Shirakawa 白河 und war ein Zentrum für Puppenspiele. Es könnte daher sein, dass Puppen-Schausteller zur Verbreitung des Ebisu-Kults beitrugen.<ref>''Shinto jiten'' 1996:665</ref>
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Während in den Mythen weder von Ebisu selbst noch von seiner Identität mit Hiruko die Rede ist, dürfte diese Assoziation vom Nishinomiya-Schrein 西宮神社 in der ehemaligen Provinz Settsu 摂津国 (heute Hyōgo-ken 兵庫県, Nishinomiya-Stadt bei Ōsaka) ausgehen, wo Hiruko heute die Gottheit der ersten Haupthalle darstellt, während in zwei weiteren Haupthallen [[Amaterasu]] 天照, [[Ōkuninushi]] 大国主 und [[Susanoo]] 建速須佐之男 eingeschreint sind. Hiruko wird hier mit Ebisu identifiziert und der Nishinomiya-Schrein gilt sogar als das Zentrum des Ebisu-Glaubens. Aus den frühesten Dokumenten (12. Jh.) des nahe gelegenen Hirota-Schreins 広田神社 geht jedoch hervor, dass der Nishinomiya-Schrein zunächst ein Zweigschrein dieses Hirota-Schreins war und dass er bereits in der späten Heian-Zeit einer Gottheit namens Ebisu Saburō-dono 夷三郎殿 (s.u.) geweiht war.  Dieser Gott soll dem Meer entstiegen sein. Das Gebiet gehörte zu dieser Zeit der Priesterfamilie Shirakawa 白河 und war ein Zentrum für Puppenspiele. Es könnte daher sein, dass Puppen-Schausteller zur Verbreitung des Ebisu-Kults beitrugen.<ref>''Shinto jiten'' 1996, S. 665</ref>
  
 
===Kotoshironushi===
 
===Kotoshironushi===
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Eine andere Version setzt Ebisu mit Ōkuninushis Sohn Kotoshironushi 事代主 gleich. Die Bedeutung seines Namens scheint nicht ganz sicher zu sein, Florenz übersetzt diesen mit „Der die Dinge (das Wirken der Substanz) regierende Herr“,<ref>Florenz 1919:55</ref> nach Chamberlain bedeutet er „Ding-Zeichen-Herr“ bzw. „die Gottheit, die ein Zeichen gab für die Dinge, die sie tat“.<ref>Chamberlain 1932:98</ref> Jedenfalls gehören sowohl er als auch sein Vater zu den sogenannten Ortsgottheiten (''chinushigami'' 地主神) und wurden in Nishinomiya in Settsu von Fischern als Götter für reichen Fischfang und eine sichere Fahrt verehrt.<ref>Eder 1951:266</ref>
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Eine andere Version setzt Ebisu mit Ōkuninushis Sohn Kotoshironushi 事代主 gleich. Die Bedeutung seines Namens scheint nicht ganz sicher zu sein, Florenz übersetzt diesen mit „Der die Dinge (das Wirken der Substanz) regierende Herr“,<ref>Florenz 1919, S. 55</ref> nach Chamberlain bedeutet er „Ding-Zeichen-Herr“ bzw. „die Gottheit, die ein Zeichen gab für die Dinge, die sie tat“.<ref>Chamberlain 1932, S. 98</ref> Jedenfalls gehören sowohl er als auch sein Vater zu den sogenannten Ortsgottheiten (''chinushigami'' 地主神) und wurden in Nishinomiya in Settsu von Fischern als Götter für reichen Fischfang und eine sichere Fahrt verehrt.<ref>Eder 1951, S. 266</ref>
  
 
===Sukunahikona===  
 
===Sukunahikona===  
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Eine andere Vorstellung, die sehr eng mit der eben genannten in Verbindung steht, ist die, dass Ebisu aus der Zwergengottheit [[Sukunabikona]] 少名毘古那 hervorgegangen ist, die manchmal als alter ego von Ōkuninushi, manchmal als sein Gefährte betrachtet wird. Er wird sowohl im ''Kojiki'' (712) als auch im ''Nihongi'' (720) als Gottheit dargestellt, die Ōkuninushi hilft, die Weltenschöpfung zu beenden, allerdings führt ihn seine Reise bald weiter ins Land ''tokoyo'', was soviel wie „ewiges Land“ bedeutet. Ihm liegt die Vorstellung zu Grunde, dass entweder über dem Meer oder irgendwo in einem Raum unter dem Meer ein Land existiert, in dem der Palast des Drachenkönigs (''ryūgū'' 竜宮) liegt und in dem sich die Geister aufhalten.<ref>Bocking 1996:205, Chamberlain 1932:103–104 und Aston 1956:59–60</ref>
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Eine andere Vorstellung, die sehr eng mit der eben genannten in Verbindung steht, ist die, dass Ebisu aus der Zwergengottheit [[Sukunabikona]] 少名毘古那 hervorgegangen ist, die manchmal als alter ego von Ōkuninushi, manchmal als sein Gefährte betrachtet wird. Er wird sowohl im ''Kojiki'' (712) als auch im ''Nihongi'' (720) als Gottheit dargestellt, die Ōkuninushi hilft, die Weltenschöpfung zu beenden, allerdings führt ihn seine Reise bald weiter ins Land ''tokoyo'', was soviel wie „ewiges Land“ bedeutet. Ihm liegt die Vorstellung zu Grunde, dass entweder über dem Meer oder irgendwo in einem Raum unter dem Meer ein Land existiert, in dem der Palast des Drachenkönigs (''ryūgū'' 竜宮) liegt und in dem sich die Geister aufhalten.<ref>Bocking 1996, S. 205, Chamberlain 1932, S. 103–104 und Aston 1956, S. 59–60</ref>
  
 
===Ebisu Saburō===
 
===Ebisu Saburō===
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Laut Eder waren Ebisu und Ebisu Saburō 恵比寿三郎 - Saburō ist ein typisch männlicher japanischer Vorname und bedeutet soviel wie "der dritte Sohn"<ref>Guichard-Anguis 1995:70</ref> – ursprünglich zwei verschieden Gottheiten.<ref>Eder 1951:267–268</ref> Es gab teilweise extra Schreine für Saburō bzw. innerhalb eines Schreins spezielle Hallen für ihn, allerdings wurde er von Anfang an sehr häufig mit Ebisu zusammen verehrt. Ende der Heian-Zeit erlebte die Verehrung ihre Blüte, wofür in erster Linie wohl wandernde Artisten sorgten. Im Volksglauben verwischte sich jedoch allmählich der Unterschied zwischen den beiden Göttern und so machte man schließlich einen aus ihnen und redete dann von Ebisu Saburō-dono oder Ebisu oder Saburō.<ref>Guichard-Anguis 1995:71</ref>
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Laut Eder waren Ebisu und Ebisu Saburō 恵比寿三郎 - Saburō ist ein typisch männlicher japanischer Vorname und bedeutet soviel wie "der dritte Sohn"<ref>Guichard-Anguis 1995:70</ref> – ursprünglich zwei verschieden Gottheiten.<ref>Eder 1951, S. 267–268</ref> Es gab teilweise extra Schreine für Saburō bzw. innerhalb eines Schreins spezielle Hallen für ihn, allerdings wurde er von Anfang an sehr häufig mit Ebisu zusammen verehrt. Ende der Heian-Zeit erlebte die Verehrung ihre Blüte, wofür in erster Linie wohl wandernde Artisten sorgten. Im Volksglauben verwischte sich jedoch allmählich der Unterschied zwischen den beiden Göttern und so machte man schließlich einen aus ihnen und redete dann von Ebisu Saburō-dono oder Ebisu oder Saburō.<ref>Guichard-Anguis 1995, S. 71</ref>
  
 
Diese Angaben gehen möglicherweise auf die deutschsprachige Dissertation von Oka Masao 岡正雄, zurück, die 1933 verfasst und nicht veröffentlicht wurde, deren Manuskript aber unter den Japanologen der Nachkriegszeit weitläufig kursierte.
 
Diese Angaben gehen möglicherweise auf die deutschsprachige Dissertation von Oka Masao 岡正雄, zurück, die 1933 verfasst und nicht veröffentlicht wurde, deren Manuskript aber unter den Japanologen der Nachkriegszeit weitläufig kursierte.
  
 
== Manifestationen von Ebisu ==
 
== Manifestationen von Ebisu ==
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Mit Abstand die häufigste und am weitesten verbreitete Manifestation von Ebisu ist die, an die man für gewöhnlich als erstes denkt, nämlich die von Ebisu mit Angel, ''tai'' und einem breiten Lächeln im Gesicht, wie wir es alle aus der Ikonographie kennen. Um diese Manifestation von den anderen abgrenzen zu können, spricht man in diesem Kontext auch von Ebisu Saburō.<ref>Wilhelm 2005:28</ref>
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Mit Abstand die häufigste und am weitesten verbreitete Manifestation von Ebisu ist die, an die man für gewöhnlich als erstes denkt, nämlich die von Ebisu mit Angel, ''tai'' und einem breiten Lächeln im Gesicht, wie wir es alle aus der Ikonographie kennen. Um diese Manifestation von den anderen abgrenzen zu können, spricht man in diesem Kontext auch von Ebisu Saburō.<ref>Wilhelm 2005, S. 28</ref>
  
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Allerdings gibt es noch andere Manifestation, für die auch der Begriff „Ebisu“ verwendet wird, und zwar hauptsächlich von Fischern und anderer Landbevölkerung. Zum Beispiel wird ein Leichnam, der vom Meer an Land gespült wird,<ref>S.a. Oka 1933:585</ref> ebenfalls als Ebisu bezeichnet und soll Glück bringen, was besonders interessant ist, da sonst unter Fischern sehr strenge Tabus vorhanden sind, die alle mit Verunreinigung zu tun haben. So ist es menstruierenden oder schwangeren Frauen strengstens verboten, ein Fischerboot zu betreten und auch nach Todesfällen in der Familie muss eine gewisse Zeit verstreichen, bevor man wieder zum Fang hinausfahren darf. Deshalb ist es überraschend, dass es als glückbringend betrachtet wird, einen an Land gespülten Leichnam als Ebisu zu begraben, oft auf dem Dorffriedhof, aber man vermutet, dass es damit zusammenhängt, dass Leichen Fische anziehen und so für einen guten Fang sorgen.<ref>Naumann 1974:1–2 und Ôtô 1963:111–112</ref>
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Allerdings gibt es noch andere Manifestation, für die auch der Begriff „Ebisu“ verwendet wird, und zwar hauptsächlich von Fischern und anderer Landbevölkerung. Zum Beispiel wird ein Leichnam, der vom Meer an Land gespült wird,<ref>S.a. Oka 1933, S. 585</ref> ebenfalls als Ebisu bezeichnet und soll Glück bringen, was besonders interessant ist, da sonst unter Fischern sehr strenge Tabus vorhanden sind, die alle mit Verunreinigung zu tun haben. So ist es menstruierenden oder schwangeren Frauen strengstens verboten, ein Fischerboot zu betreten und auch nach Todesfällen in der Familie muss eine gewisse Zeit verstreichen, bevor man wieder zum Fang hinausfahren darf. Deshalb ist es überraschend, dass es als glückbringend betrachtet wird, einen an Land gespülten Leichnam als Ebisu zu begraben, oft auf dem Dorffriedhof, aber man vermutet, dass es damit zusammenhängt, dass Leichen Fische anziehen und so für einen guten Fang sorgen.<ref>Naumann 1974, S. 1–2 und Ōtō 1963, S. 111–112</ref>
  
 
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Überhaupt wird vieles, was an Land gespült wird, als Ebisu verehrt oder genauer gesagt als Ebisu-''aba'' (auch Ebisu-''apa'', 浮子), wörtlich „Ebisu-Flut“. Besonders häufig dreht es sich dabei um Steine. Vor allem in Fischerdörfern ist es üblich, einen solchen Stein im ''kamidana'' 神棚 (dem shintoistischen Hausaltar) aufzustellen und zu verehren. Es gibt zahllose Geschichten darüber, wie ein solcher an Land gespülter Stein einen guten Fang gewährleistet hat. In manchen Gegenden ist es außerdem Tradition, dass besonders zum Jahresanfang junge Männer mit verbundenen Augen tauchen und der erste Stein, den sie nach oben bringen, wird dann als Ebisu verehrt.<ref>Wilhelm 2005:29</ref>
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Überhaupt wird vieles, was an Land gespült wird, als Ebisu verehrt oder genauer gesagt als Ebisu-''aba'' (auch Ebisu-''apa'', 浮子), wörtlich „Ebisu-Flut“. Besonders häufig dreht es sich dabei um Steine. Vor allem in Fischerdörfern ist es üblich, einen solchen Stein im ''kamidana'' 神棚 (dem shintoistischen Hausaltar) aufzustellen und zu verehren. Es gibt zahllose Geschichten darüber, wie ein solcher an Land gespülter Stein einen guten Fang gewährleistet hat. In manchen Gegenden ist es außerdem Tradition, dass besonders zum Jahresanfang junge Männer mit verbundenen Augen tauchen und der erste Stein, den sie nach oben bringen, wird dann als Ebisu verehrt.<ref>Wilhelm 2005, S. 29</ref>
  
 
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Eine andere, sehr weit verbreitete Manifestation von Ebisu ist die in Gestalt eines Fisches. So werden vor allem Wale, Haie und Delphine als Ebisu verehrt, was wiederum darauf zurückzuführen ist, dass diese oft mit einem großen Schwarm an Fischen zusammen schwimmen und somit ein guter Fang gemacht werden kann.<ref>Wilhelm 2005:29, s.a. Oka 1933:343</ref>
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Eine andere, sehr weit verbreitete Manifestation von Ebisu ist die in Gestalt eines Fisches. So werden vor allem Wale, Haie und Delphine als Ebisu verehrt, was wiederum darauf zurückzuführen ist, dass diese oft mit einem großen Schwarm an Fischen zusammen schwimmen und somit ein guter Fang gemacht werden kann.<ref>Wilhelm 2005, S. 29, s.a. Oka 1933:343</ref>
  
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Weiters gibt es einige Geschichten dazu, wie ein Fremder als Manifestation von Ebisu für außergewöhnliches Anglerglück gesorgt hat, den Zusammenhang des Wortes "Ebisu" und "Fremder" haben wir ja bereits gesehen. So finden wir Erzählungen, wo ein Fremder kaum mehr aus dem Dorf gelassen wurde und jedes einzelne Haus besuchen musste, weil ein Fischer seinen großen Fang ihm zugeschrieben hat.<ref>Yoshida 1981:91</ref>
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Weiters gibt es einige Geschichten dazu, wie ein Fremder als Manifestation von Ebisu für außergewöhnliches Anglerglück gesorgt hat, den Zusammenhang des Wortes "Ebisu" und "Fremder" haben wir ja bereits gesehen. So finden wir Erzählungen, wo ein Fremder kaum mehr aus dem Dorf gelassen wurde und jedes einzelne Haus besuchen musste, weil ein Fischer seinen großen Fang ihm zugeschrieben hat.<ref>Yoshida 1981, S. 91</ref>
  
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All diese Vorstellungen haben eine viel längere Tradition, als die typische Ikonographie Ebisu Saburōs, die sich vergleichsweise erst spät herausgebildet hat und bei der viele Vorstellungen verschmolzen sind, wie wir bereits gesehen haben. Allerdings ist es heute sehr schwer nachzuvollziehen, wann sich welche Vorstellungen entwickelt haben, wie sie aufeinander gewirkt haben und wie und wo sie sich verbreitet haben.<ref>Sakurada 1963:122–123</ref>
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All diese Vorstellungen haben eine viel längere Tradition, als die typische Ikonographie Ebisu Saburōs, die sich vergleichsweise erst spät herausgebildet hat und bei der viele Vorstellungen verschmolzen sind, wie wir bereits gesehen haben. Allerdings ist es heute sehr schwer nachzuvollziehen, wann sich welche Vorstellungen entwickelt haben, wie sie aufeinander gewirkt haben und wie und wo sie sich verbreitet haben.<ref>Sakurada 1963, S. 122–123</ref>
  
 
== Ebisus Eigenschaften ==
 
== Ebisus Eigenschaften ==
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Ein wichtiger Zug ist, dass oft von ihm erzählt wird, dass er taub ist, was teilweise recht große Konsequenzen nach sich zieht.<ref>Picken 2002:54, Stichwort „Ebisu“</ref> Einerseits verpasst er dadurch das jährliche Treffen der Kami in Izumo 出雲国 zum ''kami-na-zuki'' 神無月 (auch ''kannazuki''), dem „Monat ohne Götter“ und andererseits wird dies manchmal sogar als Ursache für Erdbeben dargestellt, da er deshalb als Bewacher des [[Namazu]] 鯰 versagt. Es ist nämlich überliefert, dass er als Stellvertreter fungiert, während Kashima Daimyōjin 鹿島大明神 in Izumo weilt.<ref>Siehe auch: [[Wels und Flaschenkürbis]]</ref> Weiters wird erzählt, dass Ebisu, wenn die anderen Kami dann von Izumo zurückkehren und sich bei ihm nach dem Grund für sein Fernbleiben erkundigen, immer Lügen erfindet und Ausflüchte macht.<ref>Ouwehand 1964:108</ref>
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Ein wichtiger Zug ist, dass oft von ihm erzählt wird, dass er taub ist, was teilweise recht große Konsequenzen nach sich zieht.<ref>Picken 2002, S. 54, Stichwort „Ebisu“</ref> Einerseits verpasst er dadurch das jährliche Treffen der Kami in Izumo 出雲国 zum ''kami-na-zuki'' 神無月 (auch ''kannazuki''), dem „Monat ohne Götter“ und andererseits wird dies manchmal sogar als Ursache für Erdbeben dargestellt, da er deshalb als Bewacher des [[Namazu]] 鯰 versagt. Es ist nämlich überliefert, dass er als Stellvertreter fungiert, während Kashima Daimyōjin 鹿島大明神 in Izumo weilt.<ref>Siehe auch: [[Wels und Flaschenkürbis]]</ref> Weiters wird erzählt, dass Ebisu, wenn die anderen Kami dann von Izumo zurückkehren und sich bei ihm nach dem Grund für sein Fernbleiben erkundigen, immer Lügen erfindet und Ausflüchte macht.<ref>Ouwehand 1964, S. 108</ref>
  
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Außerdem gibt es wegen seiner Nähe zu Hiruko einige Vorstellungen, die Ebisu mit Unvollkommenheit, Behinderung und gar Hässlichkeit assoziieren. Zu bestimmten Zeiten ist es folglich verboten, Ebisu anzublicken, weil er sich sonst so für seine Hässlichkeit schämt, dass er darüber in Zorn gerät und denjenigen verflucht, der ihn erblickt. Dies bezeichnet man als tataru Ebisu 祟る恵比寿, also als „verfluchenden Ebisu“.<ref>Namahira 1987:87–89</ref> Vor allem Feste, bei denen man sich vor Ebisu verstecken muss, belegen diese Vorstellung (s.u.)
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Außerdem gibt es wegen seiner Nähe zu Hiruko einige Vorstellungen, die Ebisu mit Unvollkommenheit, Behinderung und gar Hässlichkeit assoziieren. Zu bestimmten Zeiten ist es folglich verboten, Ebisu anzublicken, weil er sich sonst so für seine Hässlichkeit schämt, dass er darüber in Zorn gerät und denjenigen verflucht, der ihn erblickt. Dies bezeichnet man als tataru Ebisu 祟る恵比寿, also als „verfluchenden Ebisu“.<ref>Namahira 1987, S. 87–89</ref> Vor allem Feste, bei denen man sich vor Ebisu verstecken muss, belegen diese Vorstellung (s.u.)
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Deshalb wird er manchmal wie z.B. [[Susanoo]] als sogenannte „Trickster-Gottheit“ bezeichnet, seine Ambivalenz zeigt sich also in seiner physischen Erscheinung (einerseits Ebisu Saburō, andererseits Hiruko oder Sukunahikona) und seinen Charaktereigenschaften (einerseits der Glücksgott, andererseits der Zürndende, der Verfluchende.<ref>Ouwehand 1964:108</ref>
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Deshalb wird er manchmal wie z.B. [[Susanoo]] als sogenannte „Trickster-Gottheit“ bezeichnet, seine Ambivalenz zeigt sich also in seiner physischen Erscheinung (einerseits Ebisu Saburō, andererseits Hiruko oder Sukunahikona) und seinen Charaktereigenschaften (einerseits der Glücksgott, andererseits der Zürndende, der Verfluchende.<ref>Ouwehand 1964, S. 108</ref>
  
 
== Feste für Ebisu ==
 
== Feste für Ebisu ==
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Tōka-Ebisu 十日 bedeutet wörtlich „Ebisu des Zehnten Tages“. Dieses Fest wird seit Mitte der Meiji-Zeit 明治時代 in besonders großem Stil begangen und erstreckt sich vom 9. Januar bis zum 11., wobei der wichtigste Tag der 10. ist, wie der Name schon sagt. Es wird um Gedeihen für die Handelsunternehmungen des anbrechenden Jahres gebetet, Glücksbringer (''engimono'' 縁起物) werden gekauft und Geldspenden werden gemacht. Daneben werden Speise- und Reisweinopfer dargebracht, oft werden auch ''tai'' geopfert. Dieses Fest sorgt für eine der Haupteinnahmequellen der Ebisu-Schreine, offensichtlich ist der Glaube an Ebisu als Glücksbringer unter Kauf- und anderen Geschäftsleuten bis heute groß.<ref>Guichard-Anguis 1995:74–75</ref> Aus der Edo-Zeit 江戸時代 ist folgender Brauch bekannt: Im Imanomiya-Schrein 今宮戎神社 in Ōsaka, einem Zweigschrein von Ebisus wichtigstem Schrein Nishinomiya, versammelten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rückseite des Schreingebäudes. Dies wurde damit begründet, dass die Gottheit taub wäre und die Gläubigen sonst nicht hören könne.<ref>''Settsu meisho zue'' (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2):583.</ref>
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Tōka-Ebisu 十日 bedeutet wörtlich „Ebisu des Zehnten Tages“. Dieses Fest wird seit Mitte der Meiji-Zeit 明治時代 in besonders großem Stil begangen und erstreckt sich vom 9. Januar bis zum 11., wobei der wichtigste Tag der 10. ist, wie der Name schon sagt. Es wird um Gedeihen für die Handelsunternehmungen des anbrechenden Jahres gebetet, Glücksbringer (''engimono'' 縁起物) werden gekauft und Geldspenden werden gemacht. Daneben werden Speise- und Reisweinopfer dargebracht, oft werden auch ''tai'' geopfert. Dieses Fest sorgt für eine der Haupteinnahmequellen der Ebisu-Schreine, offensichtlich ist der Glaube an Ebisu als Glücksbringer unter Kauf- und anderen Geschäftsleuten bis heute groß.<ref>Guichard-Anguis 1995, S. 74–75</ref> Aus der Edo-Zeit 江戸時代 ist folgender Brauch bekannt: Im Imanomiya-Schrein 今宮戎神社 in Ōsaka, einem Zweigschrein von Ebisus wichtigstem Schrein Nishinomiya, versammelten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rückseite des Schreingebäudes. Dies wurde damit begründet, dass die Gottheit taub wäre und die Gläubigen sonst nicht hören könne.<ref>''Settsu meisho zue'' (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.</ref> Zu dem Fest gehört auch ein Rennen (''tōka ebisu kaimon shinji fuku otoko erabi'' 十日戎開門神事福男選び), bei dem die drei schnellsten Teilnehmer den Titel ''Glücklicher Mann'' (''fuku otoko'' 福男) erhalten.
  
 
===Igomori matsuri===
 
===Igomori matsuri===
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Igomori matsuri bedeutet „Fest der Abgeschiedenheit“ oder „Verstecken-Fest“. Dies ist darauf zurückzuführen, dass sich Ebisu an diesem Tag als Isō Ebisu zeigt, als „hässlicher“ Ebisu und sich so für seine Hässlichkeit schämt, dass er jedem zürnt, der ihn an diesem Tag erblickt und ihn deshalb verflucht. Folglich ist es besser, an diesem Tag zu Hause zu bleiben.<ref>Ouwehand 1964:84</ref> Ouwehand zufolge findet dieses Fest am 9. September statt. Im Nishinomiya-Schrein wird dieser Brauch jedoch am Vorabend des Tōka matusri befolgt. Zusätzlich wird gefastet und die Kieferzweige, die als Neujahrschmuck an den Türen befestigt sind, werden umgedreht.<ref>Iwai Hiroshi, „[http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1061 Tōka Ebisu]“, ''Encyclopedia of Shinto'' (Stand: 2021/08/15) </ref> Oka Masao zitiert dazu eine  Edo-zeitliche Quelle, laut der ein Igomori matsuri am 09. 01. rund um den Hirota-Schrein (nahe Nishinomiya, s.o.) also während des Tōka-Festes abgehalten wurde. Auch damals schlossen sich die Leute zuhause ein, um der Gottheit (Ebisu bzw. Hiruko), die man sich von sehr hässlichem Aussehen dachte, nicht zu begegnen. Auch die verkehrte Kiefer wird erwähnt.<ref>''Setsuyō gundan'' von Okada Keishi, 1701, nach Oka 1933 (Bd. 2):583.</ref> Offensichtlich meinte man, dass  Ebisu an diesem Tag als verfluchende Gottheit (''tatarigami'' 祟り神) sein Unwesen treiben würde.
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Igomori matsuri bedeutet „Fest der Abgeschiedenheit“ oder „Verstecken-Fest“. Dies ist darauf zurückzuführen, dass sich Ebisu an diesem Tag als Isō Ebisu zeigt, als „hässlicher“ Ebisu und sich so für seine Hässlichkeit schämt, dass er jedem zürnt, der ihn an diesem Tag erblickt und ihn deshalb verflucht. Folglich ist es besser, an diesem Tag zu Hause zu bleiben.<ref>Ouwehand 1964, S. 84</ref> Ouwehand zufolge findet dieses Fest am 9. September statt. Im Nishinomiya-Schrein wird dieser Brauch jedoch am Vorabend des Tōka matusri befolgt. Zusätzlich wird gefastet und die Kieferzweige, die als Neujahrschmuck an den Türen befestigt sind, werden umgedreht.<ref>Iwai Hiroshi, „[http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1061 Tōka Ebisu]“, ''Encyclopedia of Shinto'' (Stand: 2021/08/15) </ref> Oka Masao zitiert dazu eine  Edo-zeitliche Quelle, laut der ein Igomori matsuri am 09. 01. rund um den Hirota-Schrein (nahe Nishinomiya, s.o.) also während des Tōka-Festes abgehalten wurde. Auch damals schlossen sich die Leute zuhause ein, um der Gottheit (Ebisu bzw. Hiruko), die man sich von sehr hässlichem Aussehen dachte, nicht zu begegnen. Auch die verkehrte Kiefer wird erwähnt.<ref>''Setsuyō gundan'' von Okada Keishi, 1701, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.</ref> Offensichtlich meinte man, dass  Ebisu an diesem Tag als verfluchende Gottheit (''tatarigami'' 祟り神) sein Unwesen treiben würde.
  
 
===Reisai matsuri===  
 
===Reisai matsuri===  
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Dieses Fest, dessen Ursprünge mindestens bis zum Ende des 11. Jahrhunderts zurückreichen, wird heute nicht mehr überall regelmäßig gefeiert, aber wenn, dann findet es meist am 22. September oder 22. August statt. Hier veranstaltet man eine Parade mit einem ''mikoshi'' 神輿, in die besonders Kinder involviert werden, die in besonders formelle Festtracht gekleidet werden. Allerdings scheint das Interesse an diesem Fest deutlich nachzulassen und auch das Wissen über den Zweck scheint verloren zu gehen, häufig wird der Schrein an diesem Festtag hauptsächlich von der älteren Bevölkerung besucht.<ref>Guichard-Anguis 1995:75–76</ref>
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Dieses Fest, dessen Ursprünge mindestens bis zum Ende des 11. Jahrhunderts zurückreichen, wird heute nicht mehr überall regelmäßig gefeiert, aber wenn, dann findet es meist am 22. September oder 22. August statt. Hier veranstaltet man eine Parade mit einem ''mikoshi'' 神輿, in die besonders Kinder involviert werden, die in besonders formelle Festtracht gekleidet werden. Allerdings scheint das Interesse an diesem Fest deutlich nachzulassen und auch das Wissen über den Zweck scheint verloren zu gehen, häufig wird der Schrein an diesem Festtag hauptsächlich von der älteren Bevölkerung besucht.<ref>Guichard-Anguis 1995, S. 75–76</ref>
  
 
===Seimon matsuri===  
 
===Seimon matsuri===  
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Dieses Fest wird am 20. November gefeiert, wobei ihm das sogenannte ''seimon barai'' zugrunde liegt. Darunter versteht man die Praktik, dass alle Kaufleuten an diesem bestimmten Tag ihre Waren zu einem billigeren Preis verkaufen, sozusagen als Dankeschön an die Gottheit, von deren Segen sie sonst das ganze Jahr über profitieren.<ref>Eder 1951:270–271</ref>
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Dieses Fest wird am 20. November gefeiert, wobei ihm das sogenannte ''seimon barai'' zugrunde liegt. Darunter versteht man die Praktik, dass alle Kaufleuten an diesem bestimmten Tag ihre Waren zu einem billigeren Preis verkaufen, sozusagen als Dankeschön an die Gottheit, von deren Segen sie sonst das ganze Jahr über profitieren.<ref>Eder 1951, S. 270–271</ref>
  
 
===Ebisu-Andacht===  
 
===Ebisu-Andacht===  
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Diese ist nicht nur unter Händlern, sondern auch unter Bauern bekannt und findet grundsätzlich jeden 20. Tag eines Monats statt, allerdings wird am 20. Tag des 10. und des 1. Monats die Andacht besonders groß begangen, da der Volksüberlieferung zufolge Ebisu am 20. Tag des 1. Monats zur Arbeit fortgeht und am 20. Tag des 10. Monats davon wieder heimkehrt. Dies scheint jedoch in erster Linie ein häusliches Fest zu sein, es werden Ebsiu im Hausaltar besondere Opfer dargebracht, in der Bitte, die tägliche Arbeit mit Erfolg zu segnen.<ref>Eder 1951:270–271</ref>
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Diese ist nicht nur unter Händlern, sondern auch unter Bauern bekannt und findet grundsätzlich jeden 20. Tag eines Monats statt, allerdings wird am 20. Tag des 10. und des 1. Monats die Andacht besonders groß begangen, da der Volksüberlieferung zufolge Ebisu am 20. Tag des 1. Monats zur Arbeit fortgeht und am 20. Tag des 10. Monats davon wieder heimkehrt. Dies scheint jedoch in erster Linie ein häusliches Fest zu sein, es werden Ebsiu im Hausaltar besondere Opfer dargebracht, in der Bitte, die tägliche Arbeit mit Erfolg zu segnen.<ref>Eder 1951, S. 270–271</ref>
  
 
== Andere Bräuche im Zusammenhang mit Ebisu ==
 
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Wenig überraschend wird festgestellt, dass viele der Bräuche unter Fischern verbreitet sind bzw. etwas mit Fischen zu tun haben. So ist es z.B. üblich, dass vom ersten Fang eines neuen Jahres zwei Fische dem Ebisu geopfert werden. Häufig rufen Angler auch, bevor sie ihre Angel auswerfen, den Namen Ebisus an. Genauso machen es die sogenannten ''ama''海人, Taucherinnen, die nach Fischen, anderen Seetieren und Seegras tauchen. In manchen Dörfern spricht man den Namen Ebisus aus, bevor man eine Muschel aufstemmt.<ref>Eder 1951:269–270</ref>
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Wenig überraschend wird festgestellt, dass viele der Bräuche unter Fischern verbreitet sind bzw. etwas mit Fischen zu tun haben. So ist es z.B. üblich, dass vom ersten Fang eines neuen Jahres zwei Fische dem Ebisu geopfert werden. Häufig rufen Angler auch, bevor sie ihre Angel auswerfen, den Namen Ebisus an. Genauso machen es die sogenannten ''ama''海人, Taucherinnen, die nach Fischen, anderen Seetieren und Seegras tauchen. In manchen Dörfern spricht man den Namen Ebisus aus, bevor man eine Muschel aufstemmt.<ref>Eder 1951, S. 269–270</ref>
  
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Wie bereits erwähnt, ist ein Teil von Ebisus Charakter seine Unvollkommenheit, die auf seine Verbindung zu Hiruko und Sukunahikona zurückzuführen ist. Aus diesem Grund nennt man ein Tablett mit Essen, dass falsch oder auf unhöfliche Weise vor einen Gast gestellt wird, ''ebisu-zen''. Unter ''ebisu-zeni'', wörtlich „Ebisu-Münzen“, versteht man kleine Münzen, die übrig geblieben sind, mit denen sich nicht wirklich etwas erwerben lässt.<ref>Ouwehand 1964:84–85</ref> Andere Bräuche resultieren aus Ebisus Taubheit, sodass beim Schreinbesuch besonders oft geklatscht oder auch geschnippst wird, um Ebisus Aufmerksamkeit zu erregen.<ref>Picken 2002:54, Stichwort „Ebisu“</ref>
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Wie bereits erwähnt, ist ein Teil von Ebisus Charakter seine Unvollkommenheit, die auf seine Verbindung zu Hiruko und Sukunahikona zurückzuführen ist. Aus diesem Grund nennt man ein Tablett mit Essen, dass falsch oder auf unhöfliche Weise vor einen Gast gestellt wird, ''ebisu-zen''. Unter ''ebisu-zeni'', wörtlich „Ebisu-Münzen“, versteht man kleine Münzen, die übrig geblieben sind, mit denen sich nicht wirklich etwas erwerben lässt.<ref>Ouwehand 1964, S. 84–85</ref> Andere Bräuche resultieren aus Ebisus Taubheit, sodass beim Schreinbesuch besonders oft geklatscht oder auch geschnippst wird, um Ebisus Aufmerksamkeit zu erregen.<ref>Picken 2002, S. 54, Stichwort „Ebisu“</ref>
  
 
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Aktuelle Version vom 21. April 2023, 13:00 Uhr

Ebisu Netsuke 5.jpg
Ebisu[Abb. 1]
Seiten-Infobox
Themengruppe Gottheiten (Götter, numinose Erscheinungen)
Name Ebisu 恵比寿 („Barbar, Fremder“)
Religiöse Titel Sama 様
Sonstige Namen Ebisu 恵比須, 夷, 戎, 胡; Hiruko 蛭子;
Rel. Zugehörigkeiten Shintō
Herkunft Japan
Ikonographie Gedrungene Gestalt
Attribute, Begleiter Angel, Meerbrasse
Funktion, Wirkkraft Schutzgott der Fischer und der Händler, Glücksgott
Bemerkung Einer der shichifukujin 七福神
Diese Seite entstand im Kontext des Seminars Kamigraphie: Wintersemester 2011.

Ebisu 恵比寿 ist neben Hotei 布袋, Daikoku-ten 大黒天, Bishamon-ten 毘沙門天, Benzaiten 弁才天, Fukurokuju 福禄寿 und Jurōjin 寿老人 einer der sieben Glücksgötter (Shichi Fukujin 七福神) Japans. Er wird als solcher für gewöhnlich mit rundem, lachendem Gesicht, einer Angel, einer roten See- oder Meerbrasse (tai), der klassischen Hoftracht (kariginu 狩衣) und einem eboshi 烏帽子 (einer für den Hofadel typischen Kopfbedeckung) dargestellt. Seine Füße sind meist unbeschuht.[1] Er ist zusammen mit Daikoku der Gott der täglichen Nahrung und der Patron besonders für die Fischer und Kaufleute.

Herkunft des Wortes

Es ist bis heute nicht sicher geklärt, woher das Wort „Ebisu“ kommt, es gibt allerdings Hinweise, dass die Bezeichnung mit dem Wort emishi (夷, 蝦夷 oder 戎; auch ezo) in Verbindung steht. Dieser Begriff wurde auf die „barbarischen“ Stämme im Norden Japans angewendet, die bis weit in die Heian-Zeit 平安時代 hinein Widerstand gegen den Yamato-Staat leisteten und als Vorfahren oder Verwandte der Ainu gelten.[2][3] Das Zeichen 戎 taucht darüber hinaus auch im Hizen fudoki 肥前風土記 (8. Jh.), einer alten Regionalchronik aus Kyūshū auf, und wird dort ebisu gelesen. Die betreffende Stelle[4] handelt zwar ebenfalls von der Unterwerfung barbarischer Stämme, doch sind diese sicher nicht mit den Emishi Nord-Japans identisch. Somit scheint emishi/ebisu eine generelle Bezeichnung für „Barbaren“ oder Fremde dargestellt zu haben.

Vorstellungen über Ebisus Herkunft

Es gibt zahlreiche Versionen über Ebisus Herkunft, die teilweise sehr verwickelt sind und ineinander übergehen, den meisten ist allerdings gemeinsam, dass sie etwas mit Wasser und Steinen zu tun haben. Es ist sehr schwer, sie klar voneinander abzugrenzen oder sie zu ihren Ursprüngen zurückzuverfolgen. Bei den mythologischen Verbindungen, auf die im Folgenden näher eingegangen wird, ist die Wahrscheinlichkeit hoch, dass es sich um verhältnismäßig späte Schreinlegenden handelt, die mit der Entstehung des Ebisu-Glaubens in keinem ursächlichen Zusammenhang stehen. Ebisu selbst wird nämlich in den ältesten Mythen nirgends erwähnt.

Hiruko

Ebisu als Hiruko [Abb. 2]

Die am häufigsten in den Quellen erwähnte Vorstellung ist, dass Ebisu auf Hiruko 蛭子, das „Blutegel-Kind“ zurückgeht. Dieser wird sowohl im Kojiki 古事記 (712) als auch im Nihon shoki 日本書紀 (720) als erstgeborener Sohn von Izanagi und Izanami 伊邪那岐命 u. 伊邪那美命 erwähnt, der auf Grund eines Regelverstoßes seitens Izanamis unvollkommen geboren wurde und daraufhin auf einem Schilf-Boot auf dem Meer ausgesetzt wurde.[5] Hiruko war allerdings bis zum dritten Lebensjahr noch nicht im Stande zu gehen, weshalb er in einem Körbchen auf dem Wasser ausgesetzt wurde.[6]

Während in den Mythen weder von Ebisu selbst noch von seiner Identität mit Hiruko die Rede ist, dürfte diese Assoziation vom Nishinomiya-Schrein 西宮神社 in der ehemaligen Provinz Settsu 摂津国 (heute Hyōgo-ken 兵庫県, Nishinomiya-Stadt bei Ōsaka) ausgehen, wo Hiruko heute die Gottheit der ersten Haupthalle darstellt, während in zwei weiteren Haupthallen Amaterasu 天照, Ōkuninushi 大国主 und Susanoo 建速須佐之男 eingeschreint sind. Hiruko wird hier mit Ebisu identifiziert und der Nishinomiya-Schrein gilt sogar als das Zentrum des Ebisu-Glaubens. Aus den frühesten Dokumenten (12. Jh.) des nahe gelegenen Hirota-Schreins 広田神社 geht jedoch hervor, dass der Nishinomiya-Schrein zunächst ein Zweigschrein dieses Hirota-Schreins war und dass er bereits in der späten Heian-Zeit einer Gottheit namens Ebisu Saburō-dono 夷三郎殿 (s.u.) geweiht war. Dieser Gott soll dem Meer entstiegen sein. Das Gebiet gehörte zu dieser Zeit der Priesterfamilie Shirakawa 白河 und war ein Zentrum für Puppenspiele. Es könnte daher sein, dass Puppen-Schausteller zur Verbreitung des Ebisu-Kults beitrugen.[7]

Kotoshironushi

Eine andere Version setzt Ebisu mit Ōkuninushis Sohn Kotoshironushi 事代主 gleich. Die Bedeutung seines Namens scheint nicht ganz sicher zu sein, Florenz übersetzt diesen mit „Der die Dinge (das Wirken der Substanz) regierende Herr“,[8] nach Chamberlain bedeutet er „Ding-Zeichen-Herr“ bzw. „die Gottheit, die ein Zeichen gab für die Dinge, die sie tat“.[9] Jedenfalls gehören sowohl er als auch sein Vater zu den sogenannten Ortsgottheiten (chinushigami 地主神) und wurden in Nishinomiya in Settsu von Fischern als Götter für reichen Fischfang und eine sichere Fahrt verehrt.[10]

Sukunahikona

Eine andere Vorstellung, die sehr eng mit der eben genannten in Verbindung steht, ist die, dass Ebisu aus der Zwergengottheit Sukunabikona 少名毘古那 hervorgegangen ist, die manchmal als alter ego von Ōkuninushi, manchmal als sein Gefährte betrachtet wird. Er wird sowohl im Kojiki (712) als auch im Nihongi (720) als Gottheit dargestellt, die Ōkuninushi hilft, die Weltenschöpfung zu beenden, allerdings führt ihn seine Reise bald weiter ins Land tokoyo, was soviel wie „ewiges Land“ bedeutet. Ihm liegt die Vorstellung zu Grunde, dass entweder über dem Meer oder irgendwo in einem Raum unter dem Meer ein Land existiert, in dem der Palast des Drachenkönigs (ryūgū 竜宮) liegt und in dem sich die Geister aufhalten.[11]

Ebisu Saburō

Typische Darstellung von Ebisu als Okimono [Abb. 3]

Laut Eder waren Ebisu und Ebisu Saburō 恵比寿三郎 - Saburō ist ein typisch männlicher japanischer Vorname und bedeutet soviel wie "der dritte Sohn"[12] – ursprünglich zwei verschieden Gottheiten.[13] Es gab teilweise extra Schreine für Saburō bzw. innerhalb eines Schreins spezielle Hallen für ihn, allerdings wurde er von Anfang an sehr häufig mit Ebisu zusammen verehrt. Ende der Heian-Zeit erlebte die Verehrung ihre Blüte, wofür in erster Linie wohl wandernde Artisten sorgten. Im Volksglauben verwischte sich jedoch allmählich der Unterschied zwischen den beiden Göttern und so machte man schließlich einen aus ihnen und redete dann von Ebisu Saburō-dono oder Ebisu oder Saburō.[14]

Diese Angaben gehen möglicherweise auf die deutschsprachige Dissertation von Oka Masao 岡正雄, zurück, die 1933 verfasst und nicht veröffentlicht wurde, deren Manuskript aber unter den Japanologen der Nachkriegszeit weitläufig kursierte.

Manifestationen von Ebisu

Mit Abstand die häufigste und am weitesten verbreitete Manifestation von Ebisu ist die, an die man für gewöhnlich als erstes denkt, nämlich die von Ebisu mit Angel, tai und einem breiten Lächeln im Gesicht, wie wir es alle aus der Ikonographie kennen. Um diese Manifestation von den anderen abgrenzen zu können, spricht man in diesem Kontext auch von Ebisu Saburō.[15]

Allerdings gibt es noch andere Manifestation, für die auch der Begriff „Ebisu“ verwendet wird, und zwar hauptsächlich von Fischern und anderer Landbevölkerung. Zum Beispiel wird ein Leichnam, der vom Meer an Land gespült wird,[16] ebenfalls als Ebisu bezeichnet und soll Glück bringen, was besonders interessant ist, da sonst unter Fischern sehr strenge Tabus vorhanden sind, die alle mit Verunreinigung zu tun haben. So ist es menstruierenden oder schwangeren Frauen strengstens verboten, ein Fischerboot zu betreten und auch nach Todesfällen in der Familie muss eine gewisse Zeit verstreichen, bevor man wieder zum Fang hinausfahren darf. Deshalb ist es überraschend, dass es als glückbringend betrachtet wird, einen an Land gespülten Leichnam als Ebisu zu begraben, oft auf dem Dorffriedhof, aber man vermutet, dass es damit zusammenhängt, dass Leichen Fische anziehen und so für einen guten Fang sorgen.[17]

Ebisu-aba, drei Steine sind zusammengebunden, der mittlere sieht aus, als hätte er ein eboshi [Abb. 4]

Überhaupt wird vieles, was an Land gespült wird, als Ebisu verehrt oder genauer gesagt als Ebisu-aba (auch Ebisu-apa, 浮子), wörtlich „Ebisu-Flut“. Besonders häufig dreht es sich dabei um Steine. Vor allem in Fischerdörfern ist es üblich, einen solchen Stein im kamidana 神棚 (dem shintoistischen Hausaltar) aufzustellen und zu verehren. Es gibt zahllose Geschichten darüber, wie ein solcher an Land gespülter Stein einen guten Fang gewährleistet hat. In manchen Gegenden ist es außerdem Tradition, dass besonders zum Jahresanfang junge Männer mit verbundenen Augen tauchen und der erste Stein, den sie nach oben bringen, wird dann als Ebisu verehrt.[18]

Als Ebisu verehrter Stein mit gohei [Abb. 5]

Eine andere, sehr weit verbreitete Manifestation von Ebisu ist die in Gestalt eines Fisches. So werden vor allem Wale, Haie und Delphine als Ebisu verehrt, was wiederum darauf zurückzuführen ist, dass diese oft mit einem großen Schwarm an Fischen zusammen schwimmen und somit ein guter Fang gemacht werden kann.[19]

Weiters gibt es einige Geschichten dazu, wie ein Fremder als Manifestation von Ebisu für außergewöhnliches Anglerglück gesorgt hat, den Zusammenhang des Wortes "Ebisu" und "Fremder" haben wir ja bereits gesehen. So finden wir Erzählungen, wo ein Fremder kaum mehr aus dem Dorf gelassen wurde und jedes einzelne Haus besuchen musste, weil ein Fischer seinen großen Fang ihm zugeschrieben hat.[20]

All diese Vorstellungen haben eine viel längere Tradition, als die typische Ikonographie Ebisu Saburōs, die sich vergleichsweise erst spät herausgebildet hat und bei der viele Vorstellungen verschmolzen sind, wie wir bereits gesehen haben. Allerdings ist es heute sehr schwer nachzuvollziehen, wann sich welche Vorstellungen entwickelt haben, wie sie aufeinander gewirkt haben und wie und wo sie sich verbreitet haben.[21]

Ebisus Eigenschaften

Ein wichtiger Zug ist, dass oft von ihm erzählt wird, dass er taub ist, was teilweise recht große Konsequenzen nach sich zieht.[22] Einerseits verpasst er dadurch das jährliche Treffen der Kami in Izumo 出雲国 zum kami-na-zuki 神無月 (auch kannazuki), dem „Monat ohne Götter“ und andererseits wird dies manchmal sogar als Ursache für Erdbeben dargestellt, da er deshalb als Bewacher des Namazu 鯰 versagt. Es ist nämlich überliefert, dass er als Stellvertreter fungiert, während Kashima Daimyōjin 鹿島大明神 in Izumo weilt.[23] Weiters wird erzählt, dass Ebisu, wenn die anderen Kami dann von Izumo zurückkehren und sich bei ihm nach dem Grund für sein Fernbleiben erkundigen, immer Lügen erfindet und Ausflüchte macht.[24]

Außerdem gibt es wegen seiner Nähe zu Hiruko einige Vorstellungen, die Ebisu mit Unvollkommenheit, Behinderung und gar Hässlichkeit assoziieren. Zu bestimmten Zeiten ist es folglich verboten, Ebisu anzublicken, weil er sich sonst so für seine Hässlichkeit schämt, dass er darüber in Zorn gerät und denjenigen verflucht, der ihn erblickt. Dies bezeichnet man als tataru Ebisu 祟る恵比寿, also als „verfluchenden Ebisu“.[25] Vor allem Feste, bei denen man sich vor Ebisu verstecken muss, belegen diese Vorstellung (s.u.) Deshalb wird er manchmal wie z.B. Susanoo als sogenannte „Trickster-Gottheit“ bezeichnet, seine Ambivalenz zeigt sich also in seiner physischen Erscheinung (einerseits Ebisu Saburō, andererseits Hiruko oder Sukunahikona) und seinen Charaktereigenschaften (einerseits der Glücksgott, andererseits der Zürndende, der Verfluchende.[26]

Feste für Ebisu

Die Feste und ihre Ausprägung sind regional sehr stark voneinander abweichend und jeder Schrein scheint eigene Traditionen zu haben, die wiederum sehr stark von folkloristischen Bräuchen abweichen. Hier werden nur die häufig anzutreffenden Feste bzw. Festtage erwähnt, wobei besonders der Nishinomiya-Schrein berücksichtigt wird.

Tōka-Ebisu

Bild des Tōka-Ebisu [Abb. 6]

Tōka-Ebisu 十日 bedeutet wörtlich „Ebisu des Zehnten Tages“. Dieses Fest wird seit Mitte der Meiji-Zeit 明治時代 in besonders großem Stil begangen und erstreckt sich vom 9. Januar bis zum 11., wobei der wichtigste Tag der 10. ist, wie der Name schon sagt. Es wird um Gedeihen für die Handelsunternehmungen des anbrechenden Jahres gebetet, Glücksbringer (engimono 縁起物) werden gekauft und Geldspenden werden gemacht. Daneben werden Speise- und Reisweinopfer dargebracht, oft werden auch tai geopfert. Dieses Fest sorgt für eine der Haupteinnahmequellen der Ebisu-Schreine, offensichtlich ist der Glaube an Ebisu als Glücksbringer unter Kauf- und anderen Geschäftsleuten bis heute groß.[27] Aus der Edo-Zeit 江戸時代 ist folgender Brauch bekannt: Im Imanomiya-Schrein 今宮戎神社 in Ōsaka, einem Zweigschrein von Ebisus wichtigstem Schrein Nishinomiya, versammelten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rückseite des Schreingebäudes. Dies wurde damit begründet, dass die Gottheit taub wäre und die Gläubigen sonst nicht hören könne.[28] Zu dem Fest gehört auch ein Rennen (tōka ebisu kaimon shinji fuku otoko erabi 十日戎開門神事福男選び), bei dem die drei schnellsten Teilnehmer den Titel Glücklicher Mann (fuku otoko 福男) erhalten.

Igomori matsuri

Igomori matsuri bedeutet „Fest der Abgeschiedenheit“ oder „Verstecken-Fest“. Dies ist darauf zurückzuführen, dass sich Ebisu an diesem Tag als Isō Ebisu zeigt, als „hässlicher“ Ebisu und sich so für seine Hässlichkeit schämt, dass er jedem zürnt, der ihn an diesem Tag erblickt und ihn deshalb verflucht. Folglich ist es besser, an diesem Tag zu Hause zu bleiben.[29] Ouwehand zufolge findet dieses Fest am 9. September statt. Im Nishinomiya-Schrein wird dieser Brauch jedoch am Vorabend des Tōka matusri befolgt. Zusätzlich wird gefastet und die Kieferzweige, die als Neujahrschmuck an den Türen befestigt sind, werden umgedreht.[30] Oka Masao zitiert dazu eine Edo-zeitliche Quelle, laut der ein Igomori matsuri am 09. 01. rund um den Hirota-Schrein (nahe Nishinomiya, s.o.) also während des Tōka-Festes abgehalten wurde. Auch damals schlossen sich die Leute zuhause ein, um der Gottheit (Ebisu bzw. Hiruko), die man sich von sehr hässlichem Aussehen dachte, nicht zu begegnen. Auch die verkehrte Kiefer wird erwähnt.[31] Offensichtlich meinte man, dass Ebisu an diesem Tag als verfluchende Gottheit (tatarigami 祟り神) sein Unwesen treiben würde.

Reisai matsuri

Dieses Fest, dessen Ursprünge mindestens bis zum Ende des 11. Jahrhunderts zurückreichen, wird heute nicht mehr überall regelmäßig gefeiert, aber wenn, dann findet es meist am 22. September oder 22. August statt. Hier veranstaltet man eine Parade mit einem mikoshi 神輿, in die besonders Kinder involviert werden, die in besonders formelle Festtracht gekleidet werden. Allerdings scheint das Interesse an diesem Fest deutlich nachzulassen und auch das Wissen über den Zweck scheint verloren zu gehen, häufig wird der Schrein an diesem Festtag hauptsächlich von der älteren Bevölkerung besucht.[32]

Seimon matsuri

Dieses Fest wird am 20. November gefeiert, wobei ihm das sogenannte seimon barai zugrunde liegt. Darunter versteht man die Praktik, dass alle Kaufleuten an diesem bestimmten Tag ihre Waren zu einem billigeren Preis verkaufen, sozusagen als Dankeschön an die Gottheit, von deren Segen sie sonst das ganze Jahr über profitieren.[33]

Ebisu-Andacht

Diese ist nicht nur unter Händlern, sondern auch unter Bauern bekannt und findet grundsätzlich jeden 20. Tag eines Monats statt, allerdings wird am 20. Tag des 10. und des 1. Monats die Andacht besonders groß begangen, da der Volksüberlieferung zufolge Ebisu am 20. Tag des 1. Monats zur Arbeit fortgeht und am 20. Tag des 10. Monats davon wieder heimkehrt. Dies scheint jedoch in erster Linie ein häusliches Fest zu sein, es werden Ebsiu im Hausaltar besondere Opfer dargebracht, in der Bitte, die tägliche Arbeit mit Erfolg zu segnen.[34]

Andere Bräuche im Zusammenhang mit Ebisu

Typisches Darstellung Ebisus als Netsuke [Abb. 7]

Wenig überraschend wird festgestellt, dass viele der Bräuche unter Fischern verbreitet sind bzw. etwas mit Fischen zu tun haben. So ist es z.B. üblich, dass vom ersten Fang eines neuen Jahres zwei Fische dem Ebisu geopfert werden. Häufig rufen Angler auch, bevor sie ihre Angel auswerfen, den Namen Ebisus an. Genauso machen es die sogenannten ama海人, Taucherinnen, die nach Fischen, anderen Seetieren und Seegras tauchen. In manchen Dörfern spricht man den Namen Ebisus aus, bevor man eine Muschel aufstemmt.[35]

Wie bereits erwähnt, ist ein Teil von Ebisus Charakter seine Unvollkommenheit, die auf seine Verbindung zu Hiruko und Sukunahikona zurückzuführen ist. Aus diesem Grund nennt man ein Tablett mit Essen, dass falsch oder auf unhöfliche Weise vor einen Gast gestellt wird, ebisu-zen. Unter ebisu-zeni, wörtlich „Ebisu-Münzen“, versteht man kleine Münzen, die übrig geblieben sind, mit denen sich nicht wirklich etwas erwerben lässt.[36] Andere Bräuche resultieren aus Ebisus Taubheit, sodass beim Schreinbesuch besonders oft geklatscht oder auch geschnippst wird, um Ebisus Aufmerksamkeit zu erregen.[37]

Verweise

Verwandte Themen

Literatur

  • William George Aston (Ü.) 1896
    Nihongi: Chronicles of Japan from the earliest times to a.d. 697. London: Kegan Paul 1896. (Zahlreiche Neuauflagen, JHTI Onlineversion, Onlineversion (Wiki-Source).)
  • Brian Bocking 1996
    A popular dictionary of Shintō. Richmond: Curzon 1996.
  • Laura Bordignon 2010
    The golden age of Japanese okimono: Dr A.M. Kanter´s Collection. Woodbridge: Antique Collectors´ Club 2010.
  • Ugo A. Casal 1958
    Die sieben Glücksgötter: Shichifukujin. Wiesbaden: Otto Harrassowitz Kommissionsverlag 1958.
  • Basil Hall Chamberlain (Ü.) 1932
    Kojiki: Records of ancient matters. Kobe: J. L. Thompson & Co 1932. (Erste Auflage 1919, JHTI Onlineversion, Onlineversion.)
  • Matthias Eder 1951
    „Figürliche Darstellungen in der japanischen Volksreligion.“ Folklore Studies 10/2 (1951), S. 197-280. (Exzerpt.)
  • Kurt S. Ehrich 1991
    Shichifukujin - Die sieben Glücksgötter Japans: Ein Versuch über Genesis und Bedeutung volkstümlicher ostasiatischer Gottheiten. Recklingshausen: Aurel Bongers 1991. (Exzerpt; das verlinkte PDF beinhaltet den Abschnitt über Fukurokuju..)
  • Karl Florenz 1919
    Die historischen Quellen der Shinto-Religion. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht 1919. (Übersetzungen von Kojiki und Nihon shoki [in Auszügen] sowie Kogo shūi [ganz].)
  • Sylvie Guichard-Anguis 1995
    „The parish of a famous shrine: The influence of rites and ceremonials on urban life. The sanctuary of Ebisu in Nishinomiya.“ In: Bremen, Jan van (Hg.), Ceremony and ritual in Japan: religious practices in an industrialised society. London, New York: Routledge 1995, S. 67-79.
  • Bruno Lewin 1965-1966
    „Die japanischen Beziehungen zu den Emishi um das Jahr 800.“ Oriens 18/19 (1965-1966), S. 304-326.
  • Nelly Naumann 1974
    „Whale and fish cult in Japan: A basic feature of Ebisu worship.“ Asian Folklore Studies 33/1 (1974), S. 1-15. (Exzerpt.)
  • Kazuhiko Nishioka 2001
    „Hiruko.“ In: Norman Havens und Inoue Nobutaka (Hg.), An encyclopedia of Shinto, Bd. 1 (kami). Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University 2001, S. 32.
  • Oka Masao 岡正雄 2012
    Kulturschichten in Alt-Japan. Bier'sche Verlagsanstalt 2012. (Verfasst 1933-35 als Dissertation an der Uni Wien.)
  • Cornelius Ouwehand 1964
    Namazu-e and their Themes: An interpretative approach to some aspects of Japanese folk religion. Leiden, Netherlads: E.J.Brill 1964.
  • Stuart D.B. Picken 2002
    Historical dictionary of Shinto. London: The Scarecrow Press 2002. (PDF ist 2te Edition.)
  • Sakurada Katsunori 桜田勝徳 1963
    „The Ebisu-gami in fishing villages.“ In: Dorson, Richard Mercer (Hg.), Studies in Japanese Folklore. Bloomington: Indiana University Press 1963, S. 122-132.
  • Takeda Hisayoshi 武田久吉, Matthias Eder 1949
    „Jahresbrauchtum im japanischen Dorf.“ Folklore Studies 8 (1949), S. 1-269.
  • Naochirō Ueki 1936
    Kojiki/Nihon shoki shō, Bd. 1. Tokyo: Kiyoshi 1936.
  • Johannes Wilhelm 2005
    „Traditional ecological knowledge in the beliefs of Japanese fishing villages: With special reference to Yoriiso (Miyagi) and the Sanriku region.“ Japanese Religions 30/1+2 (2005), S. 21-53.
  • Teigo Yoshida 1981
    „The stranger as god: The place of the outsider in the Japanese folk religion.“ Ethnology 20/2 (1981), S. 87-99. (Exzerpt.)

Internetquellen

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Fußnoten

  1. ↑ Casal 1958, S. 12
  2. ↑ Lewin 1965, S. 304–309
  3. ↑ Wilhelm 2005, S. 28
  4. ↑ Siehe Kokugo daijiten, III, S. 220–221; Aoki 1997, S. 551
  5. ↑ Ueki 1936, S. 16–17 und Aston 1956, S. 15
  6. ↑ Nishioka 2001, S. 32
  7. ↑ Shinto jiten 1996, S. 665
  8. ↑ Florenz 1919, S. 55
  9. ↑ Chamberlain 1932, S. 98
  10. ↑ Eder 1951, S. 266
  11. ↑ Bocking 1996, S. 205, Chamberlain 1932, S. 103–104 und Aston 1956, S. 59–60
  12. ↑ Guichard-Anguis 1995:70
  13. ↑ Eder 1951, S. 267–268
  14. ↑ Guichard-Anguis 1995, S. 71
  15. ↑ Wilhelm 2005, S. 28
  16. ↑ S.a. Oka 1933, S. 585
  17. ↑ Naumann 1974, S. 1–2 und Ōtō 1963, S. 111–112
  18. ↑ Wilhelm 2005, S. 29
  19. ↑ Wilhelm 2005, S. 29, s.a. Oka 1933:343
  20. ↑ Yoshida 1981, S. 91
  21. ↑ Sakurada 1963, S. 122–123
  22. ↑ Picken 2002, S. 54, Stichwort „Ebisu“
  23. ↑ Siehe auch: Wels und Flaschenkürbis
  24. ↑ Ouwehand 1964, S. 108
  25. ↑ Namahira 1987, S. 87–89
  26. ↑ Ouwehand 1964, S. 108
  27. ↑ Guichard-Anguis 1995, S. 74–75
  28. ↑ Settsu meisho zue (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.
  29. ↑ Ouwehand 1964, S. 84
  30. ↑ Iwai Hiroshi, „Tōka Ebisu“, Encyclopedia of Shinto (Stand: 2021/08/15)
  31. ↑ Setsuyō gundan von Okada Keishi, 1701, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.
  32. ↑ Guichard-Anguis 1995, S. 75–76
  33. ↑ Eder 1951, S. 270–271
  34. ↑ Eder 1951, S. 270–271
  35. ↑ Eder 1951, S. 269–270
  36. ↑ Ouwehand 1964, S. 84–85
  37. ↑ Picken 2002, S. 54, Stichwort „Ebisu“

Bilder

Quellen und Erläuterungen zu den Bildern auf dieser Seite:

  1. ↑
    Ebisu Netsuke 5.jpg
    Ebizu: Dancing on Fish Statue, netsuke (Elfenbein, geschnitzt) von Masatomo. Edo-Zeit, 19. Jh.; 5,5 x 4 x 2 cm
    Bild © Buddha Museum. (Letzter Zugriff: 2014/09/01)    Ansicht von vorne.
  2. ↑
    Ebisu hiruko hokusai.jpg
    Das Blutegelkind (Hiruko) Buchillustration (Papier, Tusche) von Katsushika Hokusai. 1849; aus Hokusai Manpu 北斎画譜, Bd. 3
    Bild © Yamaguchi Kenritsu Bijutsukan 山口県立萩美術館. (Letzter Zugriff: 2012/10/27)    Das linke Bild zeigt den Glücksgott Ebisu. Die Bildinschrift lautet jedoch Hiruko, wtl. Blutegelkind. Hokusai spielt damit auf eine Schreinlegende an, der zufolge Ebisu aus dem ersten, missgestalteten Kind der Urgötter Izanagi und Izanami, dem „Blutegelkind“ hevorgegangen ist.
  3. ↑
    Ebisu Okimono 2.jpg
    Ebisu Okimono Statue, okimono (Elfenbein) von Toshimune 和宗. Edo-Zeit; 6,4 x 8,9 cm
    Bild © Bordignon 2010, S. 156-157    Signatur an der Unterseite auf einem tsuishu (roter Lackuntergrund).
  4. ↑
    Ebisu-aba.jpg
    Ebisu-aba Buchillustration
    Bild © Wilhelm 2005, S. 28
  5. ↑
    Ebisu-Stein.jpg
    Ebisu-Stein Kultgegenstand
    Bild © Wilhelm 2005, S. 28    Ebisu-Stein in einem kamidana, mit gohei.
  6. ↑
    Toka Ebisu.jpg
    The Tôka-Ebisu Festival at the Imamiya Ebisu Shrine (浪花名所図会　今宮十日ゑびす) Blockdruck, nishiki-e (Tinte und Farbe auf Papier) von Utagawa Hiroshige I (1797–1858). Edo-Zeit, um 1834 (Tenpō 5); im Besitz des Museums of Fine Art, Boston; 25,3 x 37,5 cm
    Bild © Museum of Fine Arts Boston. (Letzter Zugriff: 2012/10/09)

    Aus der Serie Famous views of Ōsaka.

  7. ↑
    Ebisu Netsuke 5.jpg
    Ebizu: Dancing on Fish Statue, netsuke (Elfenbein, geschnitzt) von Masatomo. Edo-Zeit, 19. Jh.; 5,5 x 4 x 2 cm
    Bild © Buddha Museum. (Letzter Zugriff: 2014/09/01)    Ansicht von vorne.
Abgerufen von „https://religion-in-japan.univie.ac.at/k/index.php?title=Ebisu&oldid=61185“