Sekundärquellen über Hachiman: Unterschied zwischen den Versionen

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Aktuelle Version vom 18. Oktober 2021, 15:23 Uhr

Seiten-Infobox
Themengruppe Sonstige Themen
Schlagworte Hachiman 八幡
Dieser Artikel wurde ursprünglich für das Schwesterprojekt Hachiman-no-pedia verfasst.

Nachschlagewerke

  • Horst Hammitzsch (Hg.) 1990
    Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag 1990.
  • Norman Havens, Nobutaka Inoue (Hg.) 2004
    Encyclopedia of Shintō: Volume Two: Jinja. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University 2004.

Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion

  • Mikael S. Adolphson, Edward Kamens, Stacie Matsumoto (Hg.) 2007
    Heian Japan, centers and peripheries. Honolulu: University of Hawai'i Press 2007.
  • Felicia G. Bock 1970-72
    Engi-shiki: Procedures of the Engi Era. Tokyo: Sophia University 1970-72. (Bd. 1 (1970): Engishiki 1-5; Bd. 2 (1972): Engishiki 6-10.)
  • Delmer Brown, Ichirō Ishida 1979
    The future and the past: A translation and study of the Gukanshō, an interpretive history of Japan written 1219. Berkely: University of California Press 1979.
  • Marinus Willem de Visser 1935
    Ancient Buddhism in Japan: Sūtras and ceremonies in use in the seventh and eighth centuries A.D. and their history in later times. Leiden: Brill 1935. (2 Bände.)
  • Matthias Eder 1978
    „Geschichte der japanischen Religion: Band 1: Die alte Landesreligion.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/1. 1978.
  • Matthias Eder 1978
    „Geschichte der japanischen Religion.: Band 2: Japan mit und unter dem Buddhismus.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/2. 1978.
  • Allan G. Grapard 2002
    „Shrines registered in ancient Japanese law: Shinto or not ?“ Japanese Journal of Religious Studies 29/3- 4 (2002), S. 209-232.
  • Allan G. Grapard 2003
    „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
  • Kiyoshi Hiraizumi 1999
    Story of Japan, Vol. 2: History from the warrior Hachiman Taro to the Muromachi period. Ise: Seisei Kikaku 1999.
  • Kyōtsū Hori, George Tanabe Jr. 2002
    Writings of Nichiren Shōnin: Doctrine 2. Honolulu: University of Hawai'i Press 2002.
  • Inoue Nobutaka, u.a. (Hg.) 2003
    Shinto: A short history. New York: RoutledgeCurzon 2003. (Jap. Originalausgabe 1998; Ü. ins Englische von Mark Teeuwen und John Breen, Exzerpt.)
  • Baba Kiminori, Toshio Taoka 田岡俊男 1986
    Hokushinkō no kigen to usajingū. Usa: Baba Kiminori 1986.
  • Winston L. King 1993
    Zen and the way of the sword: Arming the samurai psyche. New York: Oxford University Press 1993. (Exzerpt.)
  • Joseph M. Kitagawa 1966
    Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press 1966. (Exzerpt.)
  • Takeshi Kobayashi, Richard L. Gage 1975
    The Heibonsha survey of Japanese art: Volume 5: Nara buddhist art: Todai-ji. New York: Weatherhill 1975. (Ü. ins Englische von Richard L. Gage.)
  • Scott C. Littleton 2005
    Shintoismus. (Religionen verstehen.) Köln: Fleurus Verlag 2005.
  • Jeffrey P. Mass 1974
    Warrior government in early medieval Japan: A study of the Kamakura bakufu, shugo and jito. New Haven und London: Yale University Press 1974.
  • Takeshi Matsumae 1978
    „Origin and growth of the worship of Amaterasu.“ Asian Folklore Studies 37/1 (1978), S. 1-11.
  • Hitoshi Miyake 2001
    „Shugendō: Essays on the structure of Japanese folk religion.“ Michigan Monograph Series in Japanese Studies, 32 (2001). (Exzerpt.)
  • Robert E. Morrell 1985
    Sand and pebbles (shasekishū): The tales of Mujū Ichien, a voice of pluralism in Kamakura Buddhism. Albany: State University of New York Press 1985. (Exzerpt.)
  • Nelly Naumann, Wolfram Naumann 1973
    Die Zauberschale: Erzählungen aus dem Leben japanischer Damen, Herren, Mönche und Knechte. München: Hanser 1973.
  • Nelly Naumann 1988
    Die einheimische Religion Japans: Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Leiden: Brill 1988. (Exzerpt.)
  • Inazō Nitobe 2003
    Bushidō: Die Seele Japans. Frankfurt: Angkor Verlag 2003. (Exzerpt.)
  • Bernhard Scheid 2001
    Der eine und einzige Weg der Götter: Yoshida Kanetomo und die Erfindung des Shinto. Wien: Verl. d. Österr. Akad. d. Wiss. 2001.
  • Bernhard Scheid 2003
    „Schlachtenlärm in den Gefilden der kami: Shintoistische Vergöttlichung im Fadenkreuz weltlicher und geistlicher Machtpolitik.“ In: Hannelore Eisenhofer-Halim (Hg.), Wandel zwischen den Welten: Festschrift für Johannes Laube. Frankfurt/M: Peter Lang 2003. (Exzerpt.)
  • Elizabeth Ten Grotenhuis 1999
    Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawai'i Press 1999. (Exzerpt.)
  • Stephen Turnbull 1996
    The samurai history. Abingdon: Routledge Curzon 1996.
  • Stephen Turnbull 2005
    Warriors of medieval Japan. Oxford: Osprey 2005.
  • Paul Varley 1994
    Warriors of Japan as portrayed in the war tales. Honolulu: University of Hawai'i Press 1994.

Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)

  • Ross Bender 1978
    „Metamorphosis of a deity: The image of Hachiman in Yumi yawata.“ Monumenta Nipponica 33/2 (1978), S. 165-178. (Exzerpt.)
  • Ross Bender 1979
    „The Hachiman cult and the Dōkyō incident.“ Monumenta Nipponica 34/2 (1979), S. 125-153. (Exzerpt.)
  • Ross Bender 2007
    „Performative loci of Shoku nihongi edicts, 749-770.“ Ross Bender (Internet-Textarchiv) (2007). (Exzerpt.)
  • Wolfgang Bockhold (Ü.) 1982
    Das Hachiman gudōkun als historische Quelle, insbesondere zu den Invasionen der Mongolen in Japan. Augsburg: Sofortdruck-Center Blasaditsch 1982. (Dissertation Ludwig-Maximilians-Universität, München; s.a. Rezension Bockhold 1982.)
  • Brian Bocking 2000
    „Changing images of Shinto: Sanja takusen or the three oracles.“ In: John Breen und Mark Teeuwen (Hg.), Shinto in history: Ways of the kami. London: Curzon 2000, S. 167–185. (Exzerpt.)
  • Hermann Bohner 1940
    „Wake-no-Kiyomaro-den.“ Monumenta Nipponica 3/1 (1940), S. 240-273. (Exzerpt.)
  • Ugo Alfonso Casal 1962
    Hachiman, der Kriegsgott Japans. (Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur und Völkerkunde Ostasiens Band XLI, Teil D.) Wiesbaden: Otto Harrassowitz 1962. (Exzerpt.)
  • Allan Georges Grapard 1988
    „Institution, ritual and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan.“ History of Religions 27/3 (1988), S. 246-269. (Exzerpt.)
  • Allan Georges Grapard 1989
    „The textualized mountain - enmountained text: The lotus sutra in the Kunisaki peninsula.“ In: George and Willa Tanabe (Hg.), The lotus sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawai'i Press 1989, S. 159-189. (Exzerpt.)
  • Allan G. Grapard 2003
    „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
  • Eiichirō Ishida 1964
    „Mother-son deities.“ History of Religions 4/1 (1964), S. 30-52. (Exzerpt.)
  • Christine Guth Kanda 1981
    „Kaikei's statue of Hachiman in Tōdaiji.“ Artibus Asiae 43/3 (1981), S. 190–208. (Exzerpt.)
  • Kuroda Toshio 1996
    „The world of spirit pacification: Issues of state and religion.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 321-51. (Ü. ins Englische von A. Grapard; wichtig im Zus.h. mit Goryō-Kult.)
  • Jane Marie Law 1994
    „Violence, ritual reenactment, and ideology: The ,Hōjō-e‘ of the Usa Hachiman Shrine in Japan.“ History of Religions 33/4 (1994), S. 325-357. (Exzerpt.)
  • Fumiko Miyazaki 1992
    „Religious life of the Kamakura Bushi: Kumagai Naozane and his descendants.“ Monumenta Nipponica 47/4 (1992), S. 435-467.
  • Nelly Naumann 1963
    „Yama no Kami - Die japanische Berggottheit: Teil I: Grundvorstellungen.“ Asian Folklore Studies 22 (1963), S. 133-366. (Exzerpt.)
  • Fabio Rambelli 1996
    „Religion, ideology of domination, and nationalism: Kuroda Toshio on the discourses of shinkoku.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 387-426. (Exzerpt.)
  • Martin Repp 2002
    „Hachiman: Protecting kami of the Japanese nation.“ In: Klaus Antoni e.e. (Hg.), Religion and National Identity in the Japanese Context. (Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien.) Münster: LIT Verlag 2002, S. 169-192. (Exzerpt.)
  • Melanie Trede 2005
    „Appell an den Kriegsgott: Ikonographische Innovation im Dienst politischer Rivalität.“ In: Frank R. Pfetsch (Hg.), Konflikt. (Heidelberger Jahrbücher 48.) Heidelberg: Springer Verlag 2005, S. 255–277. (Exzerpt.)
  • John Yamaguchi 1952
    „Annual customs and religious practices in Yoshio village (Awa district, Chiba prefecture).“ Asian Folklore Studies 11/2 (1952), S. 201-207.

Japanisch-sprachige Hachiman Studien

  • Michiyoshi Goyō 1997
    Hachiman Daibosatsu gudōki: Mōko shūrai no genten. Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai 1997. (Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors.)
  • Masatoshi Hirowatari 2003
    Hakozaki Hachimangū shi. Tōkyō: Bunken Shuppan 2003.
  • Kenji Iitama 2004
    Hachimanshin towa nanika. Tōkyō: Kadokawa Shoten 2004.
  • Jūichirō Inobe 1956
    „Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban.“ Kōchi daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku 5/2 (1956).
  • Naozumi Itō 1894
    Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: kan. Kanazawa: Hokokai 1894.
  • Jinja to Shintō Kenkyūkairon 2003
    Hachiman jinja: Rekishi to densetsu. Tōkyō: Bensei Verlag 2003.
  • Itta Kishi 1928
    Ujigami to hachiman no shōtai. Tōkyō: Akamichi 1928. (S.a. Kishi 1929.)
  • Itta Kishi 1929
    Ujigami to Hachiman. Tōkyō: Hokuryukan 1929. (S.a. Kishi 1928.)
  • Michio Kiyosuke 1995
    Yahata Ōgami no shintaku: 隼人征伐から源平争乱までの事件史. Tokyo: Sairyusha 1995.
  • Michio Kiyosuke 2002
    Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben. Toyko: Sairyūsha 2002.
  • Kokanmin 1999
    „Hachimangū no seiritsu to tenkai.“ Higashi ajia kenkyū 25 東アジア研究 第２５号 (1999), S. 3-17.
  • 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 1984
    Hachiman Iseki. Komagane: Komaganeshi Kyōikuiinkai 1984.
  • Hiroshi Kuwana 1987
    Hachiman gyōjō. Tokyo: Riiberu Shuppan 1987.
  • Hisakichi Masuyama 1891
    Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō. Tōkyō: Gakuyūkan 1891.
  • Toshitaru Matsuda 1907
    Yawata no ōkami fukuteki gen'en. Fukuoka: Matsuda Toshitaru 1907.
  • Masane Matsueda 1994
    Jingū kōgō: Ōjin tennō no jidai. Tōkyō: Kaya Shobō 1994.
  • Naokazu Miyaji 1956
    Hachimangū no kenkyū. Tokyo: Risōsha 1956.
  • Yoritoshi Mizuno 1981
    Iwato Hachiman jinja iseki. Mezumachi: Nihon Yōgyōshi Kenkyūjō 1981.
  • Takashi Moriguchi 1994
    Konda Hachimangū: Ōjin Tennō sōbyō. Habikino: Naka Haruyo 1994.
  • Hayatoshi Nakano 1976
    Hachiman shinkōshi no kenkyū. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1976.
  • Hayatoshi Nakano 1977
    Usa Hachiman to sekibutsu. Ōita: Ōitagōdōshinbunsha 1977.
  • Hayatoshi Nakano 1978
    Usa jingū no kigen to hatten. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1978.
  • Hayatoshi Nakano 1991
    Usa Hachiman to Shiragi bunka. Tōkyō: Ebisu Kōshō 1991.
  • Hayatoshi Nakano 1998
    Hachiman shinkō to shugendō. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan 1998.
  • Hayatoshi Nakano 1998
    Usa Hachimangū hōjō-e to hōren. Tōkyō: Iwata shoin 1998.
  • Hayatoshi Nakano (Hg.) 2002
    Hachiman shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō 2002. (S.a. Sieben Stichworte zum Hachiman Glauben.)
  • Shinichi Ōgawa 2003
    Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: Yomigaere Hachimanshin. Tokyo: Bungeisha 2003.
  • Seikō Ōhashi 1968
    Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū. Kameoka: Eigenverlag 1968.
  • Tsuyoshi Oishi 1999
    Densetsu sanpo: Hachiman no shima. Eigenverlag 1999.
  • 大分合同新聞文化センター Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā (Hg.) 1995
    Kokuhō Usa Hachiman no bunka. Ōita: Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā 1995.
  • Tadasu Ōkido 1978
    Ōjin-tennō to san ōji: Yawatakami no yurai. Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai 1978.
  • Nagaki Ōsato 2003
    Hachiman-shin no nazo. Tōkyō: Shinsensha 2003.
  • Kōji Sasaki 1989
    Nihon bunka to hachimanshin. Tōkyō: Hachiman Shoten 1989.
  • Kanichi Sugimoto 1955
    Kamakura no Gūsha: Tsuruoka Hachiman: Egara Tenjin: Kamakuragū. Tōkyō: Miura Kobunka Kenkyūkai 1955.
  • Shinichi Takahashi 1999
    Ōsato Hachiman jinja sairei. Tokushima: Tokushima Universität 1999.
  • Ei Takeda 1900
    Yumiya Hachiman. Ōsaka: Aokisuzandō 1900.
  • Enchō Tamura, Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 2004
    Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo. Tōkyō: Ebisu Kōshō 2004.
  • Yasushi Tanabe 1941
    Ōsaki Hachiman jinja shaden. Tokyo: Akira Co 1941.
  • Hikomitsu Terawaki 2001
    Matsubara hachiman jinjashi. Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sōdaikai 2001.
  • Hidenori Tsuji 2007
    Hachimanjin to jinbutsu shūgō. Tōkyō: Kōdansha 2007.
  • Yorisada Tsukushi 1942
    Hachiman Daibosatsu gudōkun: Tsukushibon. Tokyo: Taitō-shodō Shuppanbu 1942.
  • Miho Tsunoda, Hasegawa Tadashi 長谷川 端 1998
    „『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻.“ Chukyo University bulletin of the library science 19 (1998), S. A1-A25.
  • Tadao Wada 1979
    Ōgaki Hachiman jinjashi. Ōgaki, Gifu: Ōgaki Hachiman Jinja 1979.
  • Ichirō Yamateki 1976
    Hachiman Hatokurō. Tōkyō: Tōkyō Bungeisha 1976.
  • Eiji Yoshida 1982
    Odate Hachiman jinja iseki. Kurosaki: Kurosakimachi kyōiku iinkai 1982.
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