Sekundärquellen über Hachiman

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Schlagworte	Hachiman 八幡

Dieser Artikel wurde ursprünglich für das Schwesterprojekt Hachiman-no-pedia verfasst.

Nachschlagewerke

• Horst Hammitzsch (Hg.) 1990

  Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag 1990.
• Norman Havens, Nobutaka Inoue (Hg.) 2004

  Encyclopedia of Shintō: Volume Two: Jinja. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University 2004.

Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion

• Mikael S. Adolphson, Edward Kamens, Stacie Matsumoto (Hg.) 2007

  Heian Japan, centers and peripheries. Honolulu: University of Hawai'i Press 2007.
• Felicia G. Bock 1970-72

  Engi-shiki: Procedures of the Engi Era. Tokyo: Sophia University 1970-72. (Bd. 1 (1970): Engishiki 1-5; Bd. 2 (1972): Engishiki 6-10.)
• Delmer Brown, Ichirō Ishida 1979

  The future and the past: A translation and study of the Gukanshō, an interpretive history of Japan written 1219. Berkely: University of California Press 1979.
• Marinus Willem de Visser 1935

  Ancient Buddhism in Japan: Sūtras and ceremonies in use in the seventh and eighth centuries A.D. and their history in later times. Leiden: Brill 1935. (2 Bände.)
• Matthias Eder 1978

  „Geschichte der japanischen Religion: Band 1: Die alte Landesreligion.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/1. 1978.
• Matthias Eder 1978

  „Geschichte der japanischen Religion.: Band 2: Japan mit und unter dem Buddhismus.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/2. 1978.
• Allan G. Grapard 2002

  „Shrines registered in ancient Japanese law: Shinto or not ?“ Japanese Journal of Religious Studies 29/3- 4 (2002), S. 209-232.
• Allan G. Grapard 2003

  „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
• Kiyoshi Hiraizumi 1999

  Story of Japan, Vol. 2: History from the warrior Hachiman Taro to the Muromachi period. Ise: Seisei Kikaku 1999.
• Kyōtsū Hori, George Tanabe Jr. 2002

  Writings of Nichiren Shōnin: Doctrine 2. Honolulu: University of Hawai'i Press 2002.
• Inoue Nobutaka, u.a. (Hg.) 2003

  Shinto: A short history. New York: RoutledgeCurzon 2003. (Jap. Originalausgabe 1998; Ü. ins Englische von Mark Teeuwen und John Breen, Exzerpt.)
• Baba Kiminori, Toshio Taoka 田岡俊男 1986

  Hokushinkō no kigen to usajingū. Usa: Baba Kiminori 1986.
• Winston L. King 1993

  Zen and the way of the sword: Arming the samurai psyche. New York: Oxford University Press 1993. (Exzerpt.)
• Joseph M. Kitagawa 1966

  Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press 1966. (Exzerpt.)
• Takeshi Kobayashi, Richard L. Gage 1975

  The Heibonsha survey of Japanese art: Volume 5: Nara buddhist art: Todai-ji. New York: Weatherhill 1975. (Ü. ins Englische von Richard L. Gage.)
• Scott C. Littleton 2005

  Shintoismus. (Religionen verstehen.) Köln: Fleurus Verlag 2005.
• Jeffrey P. Mass 1974

  Warrior government in early medieval Japan: A study of the Kamakura bakufu, shugo and jito. New Haven und London: Yale University Press 1974.
• Takeshi Matsumae 1978

  „Origin and growth of the worship of Amaterasu.“ Asian Folklore Studies 37/1 (1978), S. 1-11.
• Hitoshi Miyake 2001

  „Shugendō: Essays on the structure of Japanese folk religion.“ Michigan Monograph Series in Japanese Studies, 32 (2001). (Exzerpt.)
• Robert E. Morrell 1985

  Sand and pebbles (shasekishū): The tales of Mujū Ichien, a voice of pluralism in Kamakura Buddhism. Albany: State University of New York Press 1985. (Exzerpt.)
• Nelly Naumann, Wolfram Naumann 1973

  Die Zauberschale: Erzählungen aus dem Leben japanischer Damen, Herren, Mönche und Knechte. München: Hanser 1973.
• Nelly Naumann 1988

  Die einheimische Religion Japans: Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Leiden: Brill 1988. (Exzerpt.)
• Inazō Nitobe 2003

  Bushidō: Die Seele Japans. Frankfurt: Angkor Verlag 2003. (Exzerpt.)
• Bernhard Scheid 2001

  Der eine und einzige Weg der Götter: Yoshida Kanetomo und die Erfindung des Shinto. Wien: Verl. d. Österr. Akad. d. Wiss. 2001.
• Bernhard Scheid 2003

  „Schlachtenlärm in den Gefilden der kami: Shintoistische Vergöttlichung im Fadenkreuz weltlicher und geistlicher Machtpolitik.“ In: Hannelore Eisenhofer-Halim (Hg.), Wandel zwischen den Welten: Festschrift für Johannes Laube. Frankfurt/M: Peter Lang 2003. (Exzerpt.)
• Elizabeth Ten Grotenhuis 1999

  Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawai'i Press 1999. (Exzerpt.)
• Stephen Turnbull 1996

  The samurai history. Abingdon: Routledge Curzon 1996.
• Stephen Turnbull 2005

  Warriors of medieval Japan. Oxford: Osprey 2005.
• Paul Varley 1994

  Warriors of Japan as portrayed in the war tales. Honolulu: University of Hawai'i Press 1994.

Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)

• Ross Bender 1978

  „Metamorphosis of a deity: The image of Hachiman in Yumi yawata.“ Monumenta Nipponica 33/2 (1978), S. 165-178. (Exzerpt.)
• Ross Bender 1979

  „The Hachiman cult and the Dōkyō incident.“ Monumenta Nipponica 34/2 (1979), S. 125-153. (Exzerpt.)
• Ross Bender 2007

  „Performative loci of Shoku nihongi edicts, 749-770.“ Ross Bender (Internet-Textarchiv) (2007). (Exzerpt.)
• Wolfgang Bockhold (Ü.) 1982

  Das Hachiman gudōkun als historische Quelle, insbesondere zu den Invasionen der Mongolen in Japan. Augsburg: Sofortdruck-Center Blasaditsch 1982. (Dissertation Ludwig-Maximilians-Universität, München; s.a. Rezension Bockhold 1982.)
• Brian Bocking 2000

  „Changing images of Shinto: Sanja takusen or the three oracles.“ In: John Breen und Mark Teeuwen (Hg.), Shinto in history: Ways of the kami. London: Curzon 2000, S. 167–185. (Exzerpt.)
• Hermann Bohner 1940

  „Wake-no-Kiyomaro-den.“ Monumenta Nipponica 3/1 (1940), S. 240-273. (Exzerpt.)
• Ugo Alfonso Casal 1962

  Hachiman, der Kriegsgott Japans. (Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur und Völkerkunde Ostasiens Band XLI, Teil D.) Wiesbaden: Otto Harrassowitz 1962. (Exzerpt.)
• Allan Georges Grapard 1988

  „Institution, ritual and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan.“ History of Religions 27/3 (1988), S. 246-269. (Exzerpt.)
• Allan Georges Grapard 1989

  „The textualized mountain - enmountained text: The lotus sutra in the Kunisaki peninsula.“ In: George and Willa Tanabe (Hg.), The lotus sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawai'i Press 1989, S. 159-189. (Exzerpt.)
• Allan G. Grapard 2003

  „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
• Eiichirō Ishida 1964

  „Mother-son deities.“ History of Religions 4/1 (1964), S. 30-52. (Exzerpt.)
• Christine Guth Kanda 1981

  „Kaikei's statue of Hachiman in Tōdaiji.“ Artibus Asiae 43/3 (1981), S. 190–208. (Exzerpt.)
• Kuroda Toshio 1996

  „The world of spirit pacification: Issues of state and religion.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 321-51. (Ü. ins Englische von A. Grapard; wichtig im Zus.h. mit Goryō-Kult.)
• Jane Marie Law 1994

  „Violence, ritual reenactment, and ideology: The ,Hōjō-e‘ of the Usa Hachiman Shrine in Japan.“ History of Religions 33/4 (1994), S. 325-357. (Exzerpt.)
• Fumiko Miyazaki 1992

  „Religious life of the Kamakura Bushi: Kumagai Naozane and his descendants.“ Monumenta Nipponica 47/4 (1992), S. 435-467.
• Nelly Naumann 1963

  „Yama no Kami - Die japanische Berggottheit: Teil I: Grundvorstellungen.“ Asian Folklore Studies 22 (1963), S. 133-366. (Exzerpt.)

• Fabio Rambelli 1996

  „Religion, ideology of domination, and nationalism: Kuroda Toshio on the discourses of shinkoku.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 387-426. (Exzerpt.)
• Martin Repp 2002

  „Hachiman: Protecting kami of the Japanese nation.“ In: Klaus Antoni e.e. (Hg.), Religion and National Identity in the Japanese Context. (Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien.) Münster: LIT Verlag 2002, S. 169-192. (Exzerpt.)
• Melanie Trede 2005

  „Appell an den Kriegsgott: Ikonographische Innovation im Dienst politischer Rivalität.“ In: Frank R. Pfetsch (Hg.), Konflikt. (Heidelberger Jahrbücher 48.) Heidelberg: Springer Verlag 2005, S. 255–277. (Exzerpt.)
• John Yamaguchi 1952

  „Annual customs and religious practices in Yoshio village (Awa district, Chiba prefecture).“ Asian Folklore Studies 11/2 (1952), S. 201-207.

Japanisch-sprachige Hachiman Studien

• Michiyoshi Goyō 1997

  Hachiman Daibosatsu gudōki: Mōko shūrai no genten. Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai 1997. (Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors.)
• Masatoshi Hirowatari 2003

  Hakozaki Hachimangū shi. Tōkyō: Bunken Shuppan 2003.
• Kenji Iitama 2004

  Hachimanshin towa nanika. Tōkyō: Kadokawa Shoten 2004.
• Jūichirō Inobe 1956

  „Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban.“ Kōchi daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku 5/2 (1956).
• Naozumi Itō 1894

  Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: kan. Kanazawa: Hokokai 1894.
• Jinja to Shintō Kenkyūkairon 2003

  Hachiman jinja: Rekishi to densetsu. Tōkyō: Bensei Verlag 2003.
• Itta Kishi 1928

  Ujigami to hachiman no shōtai. Tōkyō: Akamichi 1928. (S.a. Kishi 1929.)
• Itta Kishi 1929

  Ujigami to Hachiman. Tōkyō: Hokuryukan 1929. (S.a. Kishi 1928.)
• Michio Kiyosuke 1995

  Yahata Ōgami no shintaku: 隼人征伐から源平争乱までの事件史. Tokyo: Sairyusha 1995.
• Michio Kiyosuke 2002

  Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben. Toyko: Sairyūsha 2002.
• Kokanmin 1999

  „Hachimangū no seiritsu to tenkai.“ Higashi ajia kenkyū 25 東アジア研究 第２５号 (1999), S. 3-17.
• 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 1984

  Hachiman Iseki. Komagane: Komaganeshi Kyōikuiinkai 1984.
• Hiroshi Kuwana 1987

  Hachiman gyōjō. Tokyo: Riiberu Shuppan 1987.
• Hisakichi Masuyama 1891

  Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō. Tōkyō: Gakuyūkan 1891.
• Toshitaru Matsuda 1907

  Yawata no ōkami fukuteki gen'en. Fukuoka: Matsuda Toshitaru 1907.
• Masane Matsueda 1994

  Jingū kōgō: Ōjin tennō no jidai. Tōkyō: Kaya Shobō 1994.
• Naokazu Miyaji 1956

  Hachimangū no kenkyū. Tokyo: Risōsha 1956.
• Yoritoshi Mizuno 1981

  Iwato Hachiman jinja iseki. Mezumachi: Nihon Yōgyōshi Kenkyūjō 1981.
• Takashi Moriguchi 1994

  Konda Hachimangū: Ōjin Tennō sōbyō. Habikino: Naka Haruyo 1994.
• Hayatoshi Nakano 1976

  Hachiman shinkōshi no kenkyū. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1976.
• Hayatoshi Nakano 1977

  Usa Hachiman to sekibutsu. Ōita: Ōitagōdōshinbunsha 1977.
• Hayatoshi Nakano 1978

  Usa jingū no kigen to hatten. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1978.
• Hayatoshi Nakano 1991

  Usa Hachiman to Shiragi bunka. Tōkyō: Ebisu Kōshō 1991.
• Hayatoshi Nakano 1998

  Hachiman shinkō to shugendō. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan 1998.
• Hayatoshi Nakano 1998

  Usa Hachimangū hōjō-e to hōren. Tōkyō: Iwata shoin 1998.
• Hayatoshi Nakano (Hg.) 2002

  Hachiman shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō 2002. (S.a. Sieben Stichworte zum Hachiman Glauben.)
• Shinichi Ōgawa 2003

  Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: Yomigaere Hachimanshin. Tokyo: Bungeisha 2003.
• Seikō Ōhashi 1968

  Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū. Kameoka: Eigenverlag 1968.
• Tsuyoshi Oishi 1999

  Densetsu sanpo: Hachiman no shima. Eigenverlag 1999.
• 大分合同新聞文化センター Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā (Hg.) 1995

  Kokuhō Usa Hachiman no bunka. Ōita: Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā 1995.
• Tadasu Ōkido 1978

  Ōjin-tennō to san ōji: Yawatakami no yurai. Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai 1978.
• Nagaki Ōsato 2003

  Hachiman-shin no nazo. Tōkyō: Shinsensha 2003.
• Kōji Sasaki 1989

  Nihon bunka to hachimanshin. Tōkyō: Hachiman Shoten 1989.
• Kanichi Sugimoto 1955

  Kamakura no Gūsha: Tsuruoka Hachiman: Egara Tenjin: Kamakuragū. Tōkyō: Miura Kobunka Kenkyūkai 1955.
• Shinichi Takahashi 1999

  Ōsato Hachiman jinja sairei. Tokushima: Tokushima Universität 1999.
• Ei Takeda 1900

  Yumiya Hachiman. Ōsaka: Aokisuzandō 1900.
• Enchō Tamura, Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 2004

  Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo. Tōkyō: Ebisu Kōshō 2004.
• Yasushi Tanabe 1941

  Ōsaki Hachiman jinja shaden. Tokyo: Akira Co 1941.
• Hikomitsu Terawaki 2001

  Matsubara hachiman jinjashi. Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sōdaikai 2001.
• Hidenori Tsuji 2007

  Hachimanjin to jinbutsu shūgō. Tōkyō: Kōdansha 2007.
• Yorisada Tsukushi 1942

  Hachiman Daibosatsu gudōkun: Tsukushibon. Tokyo: Taitō-shodō Shuppanbu 1942.
• Miho Tsunoda, Hasegawa Tadashi 長谷川 端 1998

  „『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻.“ Chukyo University bulletin of the library science 19 (1998), S. A1-A25.
• Tadao Wada 1979

  Ōgaki Hachiman jinjashi. Ōgaki, Gifu: Ōgaki Hachiman Jinja 1979.
• Ichirō Yamateki 1976

  Hachiman Hatokurō. Tōkyō: Tōkyō Bungeisha 1976.
• Eiji Yoshida 1982

  Odate Hachiman jinja iseki. Kurosaki: Kurosakimachi kyōiku iinkai 1982.