Sekundärquellen über Hachiman: Unterschied zwischen den Versionen

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==Nachschlagewerke==  
 
* {{Literatur:Hammitzsch 1990}}
 
* {{Literatur:Hammitzsch 1990}}
 
* {{Literatur:Havens 2004}}
 
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==Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion==
 
==Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion==
 
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* {{Literatur:Adolphson 2007b}}
* {{Literatur:Adolphson 2007a}}
 
 
* {{Literatur:Bock 1970}}
 
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* {{Literatur:Brown 1979}}
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* {{Literatur:de Visser 1935}}
 
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* {{Literatur:Naumann 1988}}
 
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* {{Literatur:Pfetsch 2005}}
 
 
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* {{Literatur:Turnbull 2005}}
 
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* {{Literatur:Varley 1994}}
 
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==Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)==
 
==Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)==
 
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* {{Literatur:Bender 1978}}
*Bender, Ross (1978), "[[Bender 1979|Metamorphosis of a Deity. The Image of Hachiman in Yumi Yawata]]". ''Monumenta Nipponica'' 33/2, S. 165-178.
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* {{Literatur:Bender 1979}}
 
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* {{Literatur:Bender 2007}}
*Bender, Ross (1979), "[[Bender 1979 |The Hachiman Cult and the Dokyo Incident]]". ''Monumenta Nipponica'' 34/2,  S. 125-153.
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* {{Literatur:Bockhold 1982}}
 
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* {{Literatur:Bocking 2000}}
*Bender, Ross (1980), ''The Political Meaning of the Hachiman Cult in Ancient and Early Medieval Japan''. New York: Columbia University. (Unveröff. Diss.)
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* {{Literatur:Bohner 1940}}
 
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* {{Literatur:Casal 1962}}
*Bender, Ross (2007), "[[Bender 2007|Performative loci of ''Shoku Nihongi'' edicts, 749-770.]]" Internet-Publikation, erschienen auf http://rossbender.org/, September 2007 (aufgerufen 11. Nov. 2007).
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* {{Literatur:Grapard 1988}}
 
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* {{Literatur:Grapard 1989}}
*Bockhold, Wolfgang (1982), ''[[Bockhold 1982|Das Hachiman-gudōkun (I) als historische Quelle, insbesondere zu den Invasionen der Mongolen in Japan]]''. München: Ludwig-Maximilians-Universität.
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* {{Literatur:Grapard 2003}}
 
+
* {{Literatur:Ishida 1964}}
*Bocking, Brian (2000),[[Bocking 2000| „Changing images of Shinto: ''Sanja takusen'' or the three oracles.“]] In: John Breen und Mark Teeuwen (Hg.), ''Shinto in History: Ways of the Kami.'' London: Curzon, S. 167-185.
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* {{Literatur:Kanda 1981}}
 
+
* {{Literatur:Kuroda 1996}}
*Bohner, Hermann (1940), „[[Rezension Bohner 1940|Wake-no-Kiyomaro-den]].“ ''Monumenta Nipponica'' 3/1, S. 240-273.
+
* {{Literatur:Law 1994}}
 
+
* {{Literatur:Miyazaki F 1992}}
*Casal, Ugo Alfonso (1962), "[[Casal 1962|Hachiman. Der Kriegsgott Japans]]." In: Deutsche Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens e.V. (Hg.), ''Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens Band XLI''. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, Teil D.
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* {{Literatur:Naumann 1963}}
 
+
* {{Literatur:Rambelli 1996}}
*Grapard, Allan (1988), [[Grapard 1988 | "Institution, ritual, and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan."]] ''History of Religions'' 27/3, S. 246-269.
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* {{Literatur:Repp 2002}}
 
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* {{Literatur:Trede 2005}}
*Grapard, Allan (1989), [[Grapard 1989|“The textualized mountain – enmountained text: The Lotus Sutra in the Kunisaki Peninsula.”]] George and Willa Tanabe: The Lotus Sutra in Japanese Culture. Honolulu: University of Hawai’i Press, 159-89.
+
* {{Literatur:Yamaguchi J 1952}}
 
 
*Grapard, Allan (2003), “The source of oracular speech: absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gū gotakusenshū.” Mark Teeuwen und Fabio Rambelli (ed.), Buddhas and kami in Japan: honji suijaku as a combinatory paradigm. London, New York: RoutledgeCurzon, S. 77-94.
 
 
 
*Ishida Eiichirô (1964), ''[[Ishida 1964 | "Mother-Son Deities."]]'' History of Religions 4/1, S. 30-52.
 
 
 
*John, Yamaguchi (1952), "Annual Customs and Religious Practices in Yoshio Village. (Awa District, Chiba Prefecture)". Peter Knecht, ''Asian Folklore Studies'', Vol.11, No.2. Nagoya/Japan: Nanzan University, S. 201-207.
 
 
 
*Kanda, Christine Guth (1981), ''[[Rezension Kanda 1981 | "Kaikei's Statue of Hachiman in T&#333;daiji"]]''. Artibus Asiae 43/3, S. 109-208.
 
 
 
*Kanda, Christine Guth (1985), ''[[Shinzo: Hachiman Imagery and Its Development]]''. England: Harvard University Press.
 
 
 
*Kuroda Toshio (1996), [[Kuroda 1996| "The discourse on the 'land of the kami' (''shinkoku'') in medieval Japan.“]] ''Japanese Journal of Religious Studies'' 23/3-4, S. 353-385.
 
 
 
*Law, Jane Marie (1994), [[Law 1994 | "Violence, Ritual Reenactment, and Ideology: The ''Hojo-e'' (Rite for Release of Sentient Beings) of the USA Hachiman Shrine in Japan."]] ''History of Religion'' 33/4, S. 325-357.
 
 
 
*Naumann, Nelly (1963), [[Rezension Naumann 1963|"Yama no kami - Die japanische Berggottheit (Teil 2)"]].  ''Asian Folklore Studies''23/2, 48-199.
 
 
 
*Rambelli, Fabio (1996), [[Rambelli 1996 | "''Religion, ideology of domination, and nationalism: Kuroda Toshio on the discourse of shinkoku''"]], Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4, S. 387-426.
 
 
 
*Repp, Martin (2002), "[[Repp 2002|Hachiman - Protecting kami of the Japanese Nation]]". In: Klaus Antoni und Viktoria Eschbach-Szabo (Hg.), ''Religion and National Identity in the Japanese Context'' (Reihe: Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien), Münster: LIT Verlag, S. 169-192.
 
 
 
*Trede, Melanie (2005), "[[Trede 2005|‚Appell an den Kriegsgott’: Ikonographische Innovationen im Dienst politischer Rivalität.]]" In: Frank R. Pfetsch (Hg.), ''Konflikt'' (Heidelberger Jahrbücher 48). Heidelberg: Springer Verlag, 255-277.
 
 
 
*Miyazaki Fumiko (1992), "Religious Life of the Kamakura Bushi- Kumagai Naozane and his Descendants". ''Monumenta Nipponica'' Vol. 47/4, S. 435- 467.
 
 
 
 
== Japanisch-sprachige Hachiman Studien ==
 
== Japanisch-sprachige Hachiman Studien ==
 
+
* {{Literatur:Goyō 1997}}
* Goyō Michiyoshi  五葉道全 (1997), ''Hachiman Daibosatsu gudōki: mōko shūrai no genten'' 八幡大菩薩愚童記 : 蒙古襲来の原典 (Hachiman Daibosatsu gudōki: Orginaltext von den Mongoleninvasionen). Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai.
+
* {{Literatur:Hirowatari 2003}}
::(Anm.: Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von ''Hachiman Daibosatsu gudōki '' aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors) [Winkler]
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* {{Literatur:Iitama 2004}}
*Sasaki Kōji佐々木孝二(1989), Nihon bunka to hachimanshin日本文化と八幡神(Die japanische Kultur und die Gottheit Hachiman). Tōkyō: Hachiman Shoten.
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* {{Literatur:Inobe 1956}}
 
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* {{Literatur:Itō 1894}}
* Iitama Kenji飯沼 賢司(2004), Hachimanshin towa nanika八幡神とはなにか(Was ist die Hachimangottheit?). Tōkyō: Kadokawa Shoten.
+
* {{Literatur:Jinja to Shintō Kenkyūkairon 2003}}
 
+
* {{Literatur:Kishi 1928}}
*Hirowatari Masatoshi 広渡正利 (2003), ''Hakozaki Hachimangū shi'' 筥崎八幡宮史 (Chronik des Hakozaki-Schreins). Tōkyō: Bunken Shuppan.
+
* {{Literatur:Kishi 1929}}
 
+
* {{Literatur:Kiyosuke 1995}}
* Inobe Jūichirō  伊野部重一郎 (1956), "Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban" 上代寺院の土地関係 : 八幡信仰の社会的基盤 (Das Wesen der altertümlichen Tempel als  Grundbesitzer: Die gesellschaftliche Grundlage für den Hachiman-Glauben). University of Kōchi (Hg.), ''Kōchi Daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku'', Bd. 5/2. Kōchi: University of Kōchi, 32 Seiten.
+
* {{Literatur:Kiyosuke 2002}}
 
+
* {{Literatur:Kokanmin 1999}}
* Itō Naozumi 伊藤直純 (1894) „Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: kan“ 金澤山八幡神社記 : 完 (Die kompletten Aufzeichnungen über den Hachiman Schrein in Kanezawayama). Kanazawa: Hokokai.
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* {{Literatur:Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 1984}}
 
+
* {{Literatur:Kuwana 1987}}
* Jinja to Shintô Kenkyûkairon 神社と神道研究会編(Wissenschaftsgruppe die sich mit Schreinen und dem Shintô befasst) (2003), Hachiman jinja: Rekishi to Densetsu 八幡神社 : 歴史と伝説 (Der Hachiman Schrein: Chronik und Legnden). Tôkyô: Bensei Verlag 勉誠出版
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* {{Literatur:Masuyama 1891}}
 
+
* {{Literatur:Matsuda 1907}}
* Kishi Itta 岸一太 (1928), ''Ujigami to hachiman no shôtai'' 氏神と八幡の正體 (Der wahre Charakter der Ujigami und Hachiman). Tôkyô: Akamichi.
+
* {{Literatur:Matsueda 1994}}
 
+
* {{Literatur:Miyaji 1956}}
* Kishi Itta 岸一太 (1929), ''Ujigami to Hachiman'' 氏神と八幡 (Die Schutzgottheit und Hachiman). Tōkyō: *Hokuryukan.
+
* {{Literatur:Mizuno 1981}}
 
+
* {{Literatur:Moriguchi 1994}}
* Kiyosuke Michio 清輔道生 (2002), ''Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben'' 大仏開眼と宇佐八幡神 : 黄金の出土・法蓮・良弁 (Die Einweihung des großen Buddhas und der Gott Hachiman von Usa: Die Ausgrabung des Goldes, Hôren und Rôben). Toyko: Sairyūsha.
+
* {{Literatur:Nakano 1976}}
 
+
* {{Literatur:Nakano 1977}}
* Kokanmin 高寛敏 (1999), "Hachimangū no seiritsu to tenkai" 八幡宮の成立と展開 (Die Entstehung und Entwicklung des Hachiman Schreins). ''Higashi ajia kenkyū'' Nr. 25 東アジア研究 第25号, S. 3-17.
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* {{Literatur:Nakano 1978}}
 
+
* {{Literatur:Nakano 1991}}
* Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 (1984), Hachiman Iseki 八幡遺跡 (Hachimans Überreste oder Erbe?). Komagane 駒ケ根: Komaganeshi Kyōikuiinkai 駒ケ根市教育委員会.
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* {{Literatur:Nakano 1998}}
 
+
* {{Literatur:Nakano 1998a}}
* Kuwana Hiroshi 桑名弘八 (1987), ''Hachiman gyōjō'' 幡神行状 (Hachimans Wirken). Tokyo: Riiberu Shuppan.
+
* {{Literatur:Nakano 2002}}
 
+
* {{Literatur:Ōgawa 2003}}
* Masuyama Hisakichi 増山久吉 (1891), ''Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō'' 八幡太郎源義家公 (Der Fürst Hachiman Tarō Minamoto no Yoshi’ie). Tōkyō: Gakuyūkan.
+
* {{Literatur:Ōhashi 1968}}
 
+
* {{Literatur:Ōishi 1999}}
* Matsueda Masane 松枝正根 (1994), ''Jingū kōgō ・ &#332;jin tennō no jidai'' 神功皇后・応神天皇の時代 (Die Zeit von Jingū Kōgō und &#332;jin Tennō). Tōkyō: Kaya Shobō.
+
* {{Literatur:Ōita gōdō shinbun bunka sentā 1995}}
 
+
* {{Literatur:Ōkido 1978}}
* Michio Kiyosuke  道生清輔  (1995), ''Yahata Ōgami no shintaku: Hayato seibatsu kara Genpei soran made no jikenshi'' 八幡大神の神託 : 隼人征伐から源平争乱までの事件史 (Orakelsprüche des Großgottes Yahata: Offenbarungen vom Hayato Feldzug bis zum Genpei Krieg). Tokyo: Sairyusha.
+
* {{Literatur:Ōsato 2003}}
 
+
* {{Literatur:Sasaki K 1989}}
* Mizuno Yoritoshi 水野順敏 (1981), Iwato Hachiman jinja iseki 岩戸八幡神社遺跡 (Die Überreste der Felsgrabtüren im Hachimanschrein). Mezumachi: Nihon Yôgyôshi Kenkyûjô.
+
* {{Literatur:Sugimoto 1955}}
 
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* {{Literatur:Takahashi 1999}}
* Miyaji Naokazu 宮地直一 (1956), ''Hachimangū no kenkyū'' 八幡宮の研究. Tokyo: Risōsha.
+
* {{Literatur:Takeda E 1900}}
 
+
* {{Literatur:Tamura E 2004}}
* Moriguchi Takashi 森口隆 (1994), ''Konda Hachimangū: &#332;jin Tennō Sōbyō''  誉田八幡宮: 応神天皇宗廟 (Konda Hachimanschrein: Das Mausoleum von &#332;jin Tennō  ). Habikino:中晴世.
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* {{Literatur:Tanabe 1941}}
 
+
* {{Literatur:Terawaki 2001}}
* Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1976), ''Hachiman shinkōshi no kenkyū'' 八幡信仰史の研究. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
+
* {{Literatur:Tsuji 2007}}
 
+
* {{Literatur:Tsukushi 1942}}
* Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1977), Usa Hachiman to Sekibutsu 宇佐八幡と石仏 (Usa Hachiman und die Buddha Darstellung). Ōita: Ōitagōdōshinbunsha.
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* {{Literatur:Tsunoda 1998}}
 
+
* {{Literatur:Wada 1979}}
* Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1978), ''Usa Jingū no kigen to hatten'' 宇佐神宮の起源と発展. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.
+
* {{Literatur:Yamateki 1976}}
 
+
* {{Literatur:Yoshida E 1982}}
* Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1991), ''Usa Hachiman to Shiragi Bunka''  宇佐八幡と新羅文化(Usa Hachiman und die Kultur von Silla). Tōkyō: Ebisu Kōshō.
 
 
 
* Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1998a), ''Hachiman shinkō to shugendō'' 八幡信仰と修験道. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan.
 
 
 
* Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1998b), ''Usa Hachimangū hōjōe to hōren'' 宇佐八幡宮放生会と法蓮 (Hōjōe des Hachiman-Schreins in Usa und Hōren). Tōkyō: Iwata shoin.
 
 
 
* Nakano Hatayoshi 中野幡能 (Hg.) (2002a), ''Hachiman shinkō jiten'' 八幡信仰事典 . Tokyo: Ebisu Kōshō.
 
 
 
* Nakano Hatayoshi 中野幡能, e.a. (2002b), [[7 Stichworte|"'Hachiman shinkō' - nanatsu no kīwādo 「八幡信仰」・七つキーワード."]] In: Nakano (Hg.) 2002,  38-65.
 
 
 
* Ōhashi Seikō 大橋成光 (1968), "Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū" 足利尊氏と篠村八幡宮 (Takauji Ashikaga und der Shinson Hachiman Schrein). In: Ōhashi 1968/9.
 
 
 
* Ōishi Tsuyoshi 大石武 (1999), ''Densetsu sanpo Hachiman no shima'' 伝説散歩八幡の島 (Die Legende der Hachimaninsel) 島の故事探索 (Die Insel beruht auf einer geschichtlichen Begebenheit).
 
 
 
* Ōita gōdō shinbun bunka sentā 大分合同新聞文化センター (Hg.) (1995), ''Kokuhō usa hachiman no bunka'' 国宝宇佐八幡の文化 (Die Kultur des Usahachiman, ein nationaler Schatz). Ōita: Ōita gōdō shinbun bunka sentā.
 
 
 
* Ōkido Tadasu 大城戸忠 (1978), ''Ōjin-tennō to san ōji: yawatakami no yurai'' 応神天皇と三皇子 : 八幡神の由来 (Kaiser Ōjin und die drei Prinzen: der Ursprung der Gottheit Hachiman). Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai.
 
 
 
* Ōsato Nagaki 大里長城 (2003), ''Hachiman-shin no nazo'' 八幡神の謎 (Das Mysterium des Gottes Hachiman). Tōkyō: Shinsensha.
 
 
 
* Sasaki Kōji 佐々木孝二 (1989), ''Nihon bunka to hachiman-shin'' 日本文化と八幡神 (Die Kultur Japans und die Gottheit Hachiman). Tōkyō: Hachiman Shoten.
 
 
 
* Schrein und Shinto Forschungsgruppe 神社と神道研究会(2003),’’Hachiman Jinja : Rekishi to Densetsu’’ 八幡神社 : 歴史と伝説 (Hachimanschreine: Geschichte und Legenden). Tokyo : Bensei Shuppan 勉誠出版.
 
 
 
* Shinichi Ōgawa 進一小川 (2003), ''Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: yomigaere Hachimanshin'' 八幡本宮宇佐神宮と大神氏 : 甦れ八幡神 (Der Hauptschrein Hachimans im Usa Schrein und die Ōga Sippe: die wiederbelebte Gottheit Hachiman). Tokyo: Bungeisha.
 
 
 
* Sugimoto Kanichi杉本寛一 (1955) „Kamakura no Gūsha: Tsuruoka Hachiman: Egara Tenjin: Kamakuragū“ 鎌倉の宮社 : 鶴岡八幡 : 荏柄天神 : 鎌倉宮 (Schreine in Kamakura: Tsuruoka Hachiman, Egara Tenjin & Kamakuragū). Tōkyō: Miura Kobunka Kenkyūkai.
 
 
 
* Takahashi Shinichi 高橋晋一(1999), „Ōsato Hachiman Jinja Sairei“ 大里八幡神社祭礼 (Die Ōsato Hachiman Shintō-Schrein Zeremonie). Tokushima: Tokushima Universität.
 
 
 
* Takeda Ei 武田, 頴 (1900), Yumiya Hachiman 弓矢八幡 (Pfeil & Bogen des Hachimans). Ōsaka: Aokisuzandō 青木嵩山堂.
 
 
 
* Tamura Enchō 田村圓澄, Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 (2004), ''Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo'' 宇佐八幡と古代神鏡の謎 (Usa Hachiman und das Rätsel der antiken göttlichen Spiegel). Tōkyō: Ebisu Kōshō.
 
 
 
* Tanabe Yasushi 田邊泰 (1941), „Ōsaki Hachiman Jinja Shaden” 大崎八幡神社社殿 (Die Haupthalle des Ōsaki Hachiman Shintō-Schreinns). Tokyo: Akira Co.
 
 
 
* Terawaki Hikomitsu 寺脇弘光 (2001), ''Matsubara hachiman jinjashi'' 松原八幡神社史 (Geschichte des Matsubara Hachimanschreins). Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sôdaikai.
 
 
 
* Matsudo Satota 松田敏足 (1907), „Hachiman Daijin …“ 八幡大神伏敵原縁 (?). Fukuoka: Matsuda Satota.
 
 
 
* Tsuji Hidenori 逵日出典 (2007), ''Hachimanjin to jinbutsu shūgō'' 八幡神と神仏習合 (Hachiman und der Synkretismus aus Shinto und Buddhismus). Tōkyō: Kōdansha.
 
 
 
* Tsukushi Yorisada 筑紫, 頼定 (1942),''Hachiman Daibosatsu Gudôkun: Tsukushibon'' 八幡大菩薩愚童訓 : 筑紫本. Tokyo: Taitô-shodô Shuppanbu 泰東書道出版部.
 
 
 
* Tsunoda Miho 角田 美穂, Hasegawa Tadashi 長谷川 端 (?), "Bibliographical note and reprinting of ''Hachiman daibosatsu goengi''"『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻. ''Chukyo University bulletin of the library science'' Vol. 19, S. A1- A25.
 
 
 
* Wada Tadao 和田 唯男 (1979), ''Ōgaki Hachimanjinjashi'' 大垣八幡神社史 (Die Geschichte des Hachimanschreins in Ōgaki) bezieht sich auf eine chronologische Tafel, S.357-388 (?)
 
 
 
* Yamateki (?) Ichirō 山手樹一郎 (1976), "Hachiman Hatokurō" 八幡鳩九郎 (Neun Hachiman Tauben). Tōkyō: Tōkyō Bungeisha.
 
 
 
* Yoshida Eiji 吉田恵二 (1982), "Odate Hachiman jinja iseki" 緒立八幡神社遺跡 (??? Ruinen des Hachiman Schreins). Kurosaki, Kurosakimachi kyōiku iinkai 黒埼町教育委員会 (Bildungsausschuss der Stadt Kurosaki).
 
 
 
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Aktuelle Version vom 18. Oktober 2021, 15:23 Uhr

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Themengruppe Sonstige Themen
Schlagworte Hachiman 八幡
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Nachschlagewerke

  • Horst Hammitzsch (Hg.) 1990
    Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag 1990.
  • Norman Havens, Nobutaka Inoue (Hg.) 2004
    Encyclopedia of Shintō: Volume Two: Jinja. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University 2004.

Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion

  • Mikael S. Adolphson, Edward Kamens, Stacie Matsumoto (Hg.) 2007
    Heian Japan, centers and peripheries. Honolulu: University of Hawai'i Press 2007.
  • Felicia G. Bock 1970-72
    Engi-shiki: Procedures of the Engi Era. Tokyo: Sophia University 1970-72. (Bd. 1 (1970): Engishiki 1-5; Bd. 2 (1972): Engishiki 6-10.)
  • Delmer Brown, Ichirō Ishida 1979
    The future and the past: A translation and study of the Gukanshō, an interpretive history of Japan written 1219. Berkely: University of California Press 1979.
  • Marinus Willem de Visser 1935
    Ancient Buddhism in Japan: Sūtras and ceremonies in use in the seventh and eighth centuries A.D. and their history in later times. Leiden: Brill 1935. (2 Bände.)
  • Matthias Eder 1978
    „Geschichte der japanischen Religion: Band 1: Die alte Landesreligion.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/1. 1978.
  • Matthias Eder 1978
    „Geschichte der japanischen Religion.: Band 2: Japan mit und unter dem Buddhismus.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/2. 1978.
  • Allan G. Grapard 2002
    „Shrines registered in ancient Japanese law: Shinto or not ?“ Japanese Journal of Religious Studies 29/3- 4 (2002), S. 209-232.
  • Allan G. Grapard 2003
    „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
  • Kiyoshi Hiraizumi 1999
    Story of Japan, Vol. 2: History from the warrior Hachiman Taro to the Muromachi period. Ise: Seisei Kikaku 1999.
  • Kyōtsū Hori, George Tanabe Jr. 2002
    Writings of Nichiren Shōnin: Doctrine 2. Honolulu: University of Hawai'i Press 2002.
  • Inoue Nobutaka, u.a. (Hg.) 2003
    Shinto: A short history. New York: RoutledgeCurzon 2003. (Jap. Originalausgabe 1998; Ü. ins Englische von Mark Teeuwen und John Breen, Exzerpt.)
  • Baba Kiminori, Toshio Taoka 田岡俊男 1986
    Hokushinkō no kigen to usajingū. Usa: Baba Kiminori 1986.
  • Winston L. King 1993
    Zen and the way of the sword: Arming the samurai psyche. New York: Oxford University Press 1993. (Exzerpt.)
  • Joseph M. Kitagawa 1966
    Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press 1966. (Exzerpt.)
  • Takeshi Kobayashi, Richard L. Gage 1975
    The Heibonsha survey of Japanese art: Volume 5: Nara buddhist art: Todai-ji. New York: Weatherhill 1975. (Ü. ins Englische von Richard L. Gage.)
  • Scott C. Littleton 2005
    Shintoismus. (Religionen verstehen.) Köln: Fleurus Verlag 2005.
  • Jeffrey P. Mass 1974
    Warrior government in early medieval Japan: A study of the Kamakura bakufu, shugo and jito. New Haven und London: Yale University Press 1974.
  • Takeshi Matsumae 1978
    „Origin and growth of the worship of Amaterasu.“ Asian Folklore Studies 37/1 (1978), S. 1-11.
  • Hitoshi Miyake 2001
    „Shugendō: Essays on the structure of Japanese folk religion.“ Michigan Monograph Series in Japanese Studies, 32 (2001). (Exzerpt.)
  • Robert E. Morrell 1985
    Sand and pebbles (shasekishū): The tales of Mujū Ichien, a voice of pluralism in Kamakura Buddhism. Albany: State University of New York Press 1985. (Exzerpt.)
  • Nelly Naumann, Wolfram Naumann 1973
    Die Zauberschale: Erzählungen aus dem Leben japanischer Damen, Herren, Mönche und Knechte. München: Hanser 1973.
  • Nelly Naumann 1988
    Die einheimische Religion Japans: Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Leiden: Brill 1988. (Exzerpt.)
  • Inazō Nitobe 2003
    Bushidō: Die Seele Japans. Frankfurt: Angkor Verlag 2003. (Exzerpt.)
  • Bernhard Scheid 2001
    Der eine und einzige Weg der Götter: Yoshida Kanetomo und die Erfindung des Shinto. Wien: Verl. d. Österr. Akad. d. Wiss. 2001.
  • Bernhard Scheid 2003
    Schlachtenlärm in den Gefilden der kami: Shintoistische Vergöttlichung im Fadenkreuz weltlicher und geistlicher Machtpolitik.“ In: Hannelore Eisenhofer-Halim (Hg.), Wandel zwischen den Welten: Festschrift für Johannes Laube. Frankfurt/M: Peter Lang 2003. (Exzerpt.)
  • Elizabeth Ten Grotenhuis 1999
    Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawai'i Press 1999. (Exzerpt.)
  • Stephen Turnbull 1996
    The samurai history. Abingdon: Routledge Curzon 1996.
  • Stephen Turnbull 2005
    Warriors of medieval Japan. Oxford: Osprey 2005.
  • Paul Varley 1994
    Warriors of Japan as portrayed in the war tales. Honolulu: University of Hawai'i Press 1994.

Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)

  • Ross Bender 1978
    „Metamorphosis of a deity: The image of Hachiman in Yumi yawata.“ Monumenta Nipponica 33/2 (1978), S. 165-178. (Exzerpt.)
  • Ross Bender 1979
    „The Hachiman cult and the Dōkyō incident.“ Monumenta Nipponica 34/2 (1979), S. 125-153. (Exzerpt.)
  • Ross Bender 2007
    Performative loci of Shoku nihongi edicts, 749-770.“ Ross Bender (Internet-Textarchiv) (2007). (Exzerpt.)
  • Wolfgang Bockhold (Ü.) 1982
    Das Hachiman gudōkun als historische Quelle, insbesondere zu den Invasionen der Mongolen in Japan. Augsburg: Sofortdruck-Center Blasaditsch 1982. (Dissertation Ludwig-Maximilians-Universität, München; s.a. Rezension Bockhold 1982.)
  • Brian Bocking 2000
    „Changing images of Shinto: Sanja takusen or the three oracles.“ In: John Breen und Mark Teeuwen (Hg.), Shinto in history: Ways of the kami. London: Curzon 2000, S. 167–185. (Exzerpt.)
  • Hermann Bohner 1940
    „Wake-no-Kiyomaro-den.“ Monumenta Nipponica 3/1 (1940), S. 240-273. (Exzerpt.)
  • Ugo Alfonso Casal 1962
    Hachiman, der Kriegsgott Japans. (Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur und Völkerkunde Ostasiens Band XLI, Teil D.) Wiesbaden: Otto Harrassowitz 1962. (Exzerpt.)
  • Allan Georges Grapard 1988
    „Institution, ritual and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan.“ History of Religions 27/3 (1988), S. 246-269. (Exzerpt.)
  • Allan Georges Grapard 1989
    „The textualized mountain - enmountained text: The lotus sutra in the Kunisaki peninsula.“ In: George and Willa Tanabe (Hg.), The lotus sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawai'i Press 1989, S. 159-189. (Exzerpt.)
  • Allan G. Grapard 2003
    „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
  • Eiichirō Ishida 1964
    „Mother-son deities.“ History of Religions 4/1 (1964), S. 30-52. (Exzerpt.)
  • Christine Guth Kanda 1981
    „Kaikei's statue of Hachiman in Tōdaiji.“ Artibus Asiae 43/3 (1981), S. 190–208. (Exzerpt.)
  • Kuroda Toshio 1996
    „The world of spirit pacification: Issues of state and religion.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 321-51. (Ü. ins Englische von A. Grapard; wichtig im Zus.h. mit Goryō-Kult.)
  • Jane Marie Law 1994
    „Violence, ritual reenactment, and ideology: The ,Hōjō-e‘ of the Usa Hachiman Shrine in Japan.“ History of Religions 33/4 (1994), S. 325-357. (Exzerpt.)
  • Fumiko Miyazaki 1992
    „Religious life of the Kamakura Bushi: Kumagai Naozane and his descendants.“ Monumenta Nipponica 47/4 (1992), S. 435-467.
  • Nelly Naumann 1963
    „Yama no Kami - Die japanische Berggottheit: Teil I: Grundvorstellungen.“ Asian Folklore Studies 22 (1963), S. 133-366. (Exzerpt.)
  • Fabio Rambelli 1996
    „Religion, ideology of domination, and nationalism: Kuroda Toshio on the discourses of shinkoku.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 387-426. (Exzerpt.)
  • Martin Repp 2002
    „Hachiman: Protecting kami of the Japanese nation.“ In: Klaus Antoni e.e. (Hg.), Religion and National Identity in the Japanese Context. (Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien.) Münster: LIT Verlag 2002, S. 169-192. (Exzerpt.)
  • Melanie Trede 2005
    „Appell an den Kriegsgott: Ikonographische Innovation im Dienst politischer Rivalität.“ In: Frank R. Pfetsch (Hg.), Konflikt. (Heidelberger Jahrbücher 48.) Heidelberg: Springer Verlag 2005, S. 255–277. (Exzerpt.)
  • John Yamaguchi 1952
    „Annual customs and religious practices in Yoshio village (Awa district, Chiba prefecture).“ Asian Folklore Studies 11/2 (1952), S. 201-207.

Japanisch-sprachige Hachiman Studien

  • Michiyoshi Goyō 1997
    Hachiman Daibosatsu gudōki: Mōko shūrai no genten. Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai 1997. (Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors.)
  • Masatoshi Hirowatari 2003
    Hakozaki Hachimangū shi. Tōkyō: Bunken Shuppan 2003.
  • Kenji Iitama 2004
    Hachimanshin towa nanika. Tōkyō: Kadokawa Shoten 2004.
  • Jūichirō Inobe 1956
    „Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban.“ Kōchi daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku 5/2 (1956).
  • Naozumi Itō 1894
    Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: kan. Kanazawa: Hokokai 1894.
  • Hachiman jinja: Rekishi to densetsu. Tōkyō: Bensei Verlag 2003.
  • Itta Kishi 1928
    Ujigami to hachiman no shōtai. Tōkyō: Akamichi 1928. (S.a. Kishi 1929.)
  • Itta Kishi 1929
    Ujigami to Hachiman. Tōkyō: Hokuryukan 1929. (S.a. Kishi 1928.)
  • Michio Kiyosuke 1995
    Yahata Ōgami no shintaku: 隼人征伐から源平争乱までの事件史. Tokyo: Sairyusha 1995.
  • Michio Kiyosuke 2002
    Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben. Toyko: Sairyūsha 2002.
  • „Hachimangū no seiritsu to tenkai.“ Higashi ajia kenkyū 25 東アジア研究 第25号 (1999), S. 3-17.
  • 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 1984
    Hachiman Iseki. Komagane: Komaganeshi Kyōikuiinkai 1984.
  • Hiroshi Kuwana 1987
    Hachiman gyōjō. Tokyo: Riiberu Shuppan 1987.
  • Hisakichi Masuyama 1891
    Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō. Tōkyō: Gakuyūkan 1891.
  • Toshitaru Matsuda 1907
    Yawata no ōkami fukuteki gen'en. Fukuoka: Matsuda Toshitaru 1907.
  • Masane Matsueda 1994
    Jingū kōgō: Ōjin tennō no jidai. Tōkyō: Kaya Shobō 1994.
  • Naokazu Miyaji 1956
    Hachimangū no kenkyū. Tokyo: Risōsha 1956.
  • Yoritoshi Mizuno 1981
    Iwato Hachiman jinja iseki. Mezumachi: Nihon Yōgyōshi Kenkyūjō 1981.
  • Takashi Moriguchi 1994
    Konda Hachimangū: Ōjin Tennō sōbyō. Habikino: Naka Haruyo 1994.
  • Hayatoshi Nakano 1976
    Hachiman shinkōshi no kenkyū. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1976.
  • Hayatoshi Nakano 1977
    Usa Hachiman to sekibutsu. Ōita: Ōitagōdōshinbunsha 1977.
  • Hayatoshi Nakano 1978
    Usa jingū no kigen to hatten. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1978.
  • Hayatoshi Nakano 1991
    Usa Hachiman to Shiragi bunka. Tōkyō: Ebisu Kōshō 1991.
  • Hayatoshi Nakano 1998
    Hachiman shinkō to shugendō. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan 1998.
  • Hayatoshi Nakano 1998
    Usa Hachimangū hōjō-e to hōren. Tōkyō: Iwata shoin 1998.
  • Hayatoshi Nakano (Hg.) 2002
    Hachiman shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō 2002. (S.a. Sieben Stichworte zum Hachiman Glauben.)
  • Shinichi Ōgawa 2003
    Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: Yomigaere Hachimanshin. Tokyo: Bungeisha 2003.
  • Seikō Ōhashi 1968
    Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū. Kameoka: Eigenverlag 1968.
  • Tsuyoshi Oishi 1999
    Densetsu sanpo: Hachiman no shima. Eigenverlag 1999.
  • 大分合同新聞文化センター Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā (Hg.) 1995
    Kokuhō Usa Hachiman no bunka. Ōita: Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā 1995.
  • Tadasu Ōkido 1978
    Ōjin-tennō to san ōji: Yawatakami no yurai. Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai 1978.
  • Nagaki Ōsato 2003
    Hachiman-shin no nazo. Tōkyō: Shinsensha 2003.
  • Kōji Sasaki 1989
    Nihon bunka to hachimanshin. Tōkyō: Hachiman Shoten 1989.
  • Kanichi Sugimoto 1955
    Kamakura no Gūsha: Tsuruoka Hachiman: Egara Tenjin: Kamakuragū. Tōkyō: Miura Kobunka Kenkyūkai 1955.
  • Shinichi Takahashi 1999
    Ōsato Hachiman jinja sairei. Tokushima: Tokushima Universität 1999.
  • Ei Takeda 1900
    Yumiya Hachiman. Ōsaka: Aokisuzandō 1900.
  • Enchō Tamura, Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 2004
    Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo. Tōkyō: Ebisu Kōshō 2004.
  • Yasushi Tanabe 1941
    Ōsaki Hachiman jinja shaden. Tokyo: Akira Co 1941.
  • Hikomitsu Terawaki 2001
    Matsubara hachiman jinjashi. Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sōdaikai 2001.
  • Hidenori Tsuji 2007
    Hachimanjin to jinbutsu shūgō. Tōkyō: Kōdansha 2007.
  • Yorisada Tsukushi 1942
    Hachiman Daibosatsu gudōkun: Tsukushibon. Tokyo: Taitō-shodō Shuppanbu 1942.
  • Miho Tsunoda, Hasegawa Tadashi 長谷川 端 1998
    „『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻.“ Chukyo University bulletin of the library science 19 (1998), S. A1-A25.
  • Tadao Wada 1979
    Ōgaki Hachiman jinjashi. Ōgaki, Gifu: Ōgaki Hachiman Jinja 1979.
  • Ichirō Yamateki 1976
    Hachiman Hatokurō. Tōkyō: Tōkyō Bungeisha 1976.
  • Eiji Yoshida 1982
    Odate Hachiman jinja iseki. Kurosaki: Kurosakimachi kyōiku iinkai 1982.