Buddhistische Reformen des Mittelalters

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Themengruppe Geschichte (historische Ereignisse, Perioden und Fachbegriffe)
Schlagworte Dōgen 道元, Ikkyū Sōjun 一休宗純 , Myōan Eisai 明菴栄西, Shinran 親鸞, Nichiren 日蓮
Diese Seite entstand im Kontext des Seminars Kamigraphie:Biographien.


Der Beginn des japanischen Mittelalters (12. und 13. Jahrhundert) ist durch das Aufkommen religiöser Erneuerungsbewegungen und Reformen geprägt. Auf dieser Seite folgt ein zusammenfassender Überblick.

Politischer Hintergrund

Japan war zur Zeit der buddhistischen Reformer im Mittelalter lange Etappen hindurch geprägt durch eine gesellschaftliche und politische Polarisierung. Vor allem im 12. und 13. Jahrhundert trat dies sehr deutlich zutage: Es bestand zum Einen die Aristokratie am Kaiserhof, die in Luxus lebte, sich den schönen Künsten, der Literatur und auf intellektueller Ebene auch der Religion widmete, allerdings zunehmend die Verbindung zum einfachen Volk und der Mehrheitsbevölkerung verlor. Und zum anderen existierte die Kriegerkaste, die von untereinander rivalisierenden Familienverbänden geprägt war.

An der Spitze dieser Rivalitäten standen die Familien der Minamoto 源 und Taira 平, die einander das 12. Jahrhundert hindurch immer wieder bekämpften. Einen vorzeitigen Erfolg konnten die Taira zwar im Jahr 1156 verbuchen, 1185 errungen die Minamoto aber den endgültigen Sieg im Zuge des Genpei-Kriegs 源平合戦 und erlangten in weiterer Folge durch Unterstützung der Hōjō-Familie 北条氏 die politische Vormachtstellung im Land. Das Oberhaupt Minamoto no Yoritomo 源頼朝 ließ sich zum Militärherrscher ernennen und begründete das Kamakura-Shōgunat 鎌倉時代. Der Einfluss des Kriegeradels war damit gefestigt, allerdings bestanden weiterhin Machtkämpfe und militärische Konflikte, unter denen das Volk litt. Der Kaiserhof in Kyōto verlor an realpolitischer Macht und insbesondere in Gestalt der Fujiwara 藤原- und Hōjō- Familien stieg der Einfluss des Kriegeradels auch hier. Doch nach wie vor bestand ein Leben in Luxus und der Kontrast zur verarmten und durch Naturkatastrophen getroffenen Mehrheitsbevölkerung verschärfte sich zusehends.

Im 14. Jahrhundert gab es Konflikte zwischen dem Shōgunat und Kaiserhaus. In 1333 besiegte Kaiser Godaigo 後醍醐天皇 das Hōjō Shōgunat, jedoch wollte sein General, Ashikaga, selbst an die Macht. Nach weiteren Kriegen konnte sich schließlich der General durchsetzen und begründete das Ashikaga Shōgunat 足利幕府. Unter diesem wurde die Institutionalisierung von Religion fortgesetzt, was sich im Gozan 五山 System äußerte - es gab also eine Vielzahl von Zentempeln, die staatlich beeinflusst wurden.

Religiöse Entwicklungen

Viele der damals in Japan etablierten Schulen des Buddhismus waren von den machtpolitischen Konflikten erfasst und wurden mit der politischen Elite und der Aristokratie am Kaiserhof assoziiert. Wichtige Posten in den großen Klöstern wurden exklusiv durch die Politik des Hofes vergeben, manche Klöster verfügten sogar über eigene Streitkräfte. Die etablierte Religion entfernte sich zusehends von der Mehrheit der Bevölkerung und ein Kontrast zu den Bedürfnissen des einfachen Volksglauben tat sich auf. Der Mappō-Gedanke 末法 dominierte, demzufolge man sich in einem apokalyptischen Zeitabschnitt des zugrunde gehenden Darma befand. Diese pessimistische Weltsicht war auch aufgrund der Naturkatastrophen und Missstände in weiten Teilen der Bevölkerung verbreitet und mit als ein Auslöser für die im Folgenden dargestellten Reformbestrebungen.

Die Reformer

Myōan Eisai

Myōan Eisai 明菴栄西 wurde 1141 im heutigen Okayama 岡山 geboren und starb im Jahre 1215 in Kamakura. Er war ein buddhistischer Mönch und seine wichtigsten Errungenschaften sind die Einführung des Zen-Buddhismus 禅, die rinzai 臨済宗 Lehre und die Einführung der Teezeremonie. Eisai reiste zwei Mal nach China, um den Ursprung des Buddhismus näher kennenzulernen. Dort erhielt er die Insignien der Nachfolge und konnte somit den Zen-Buddhismus in Japan lehren. Dort stieß er zu Beginn allerdings auf Widerstand durch die Tendai-Buddhisten in Kyōto. Durch die Hilfe der Minamoto konnte er dann jedoch einen Tempel in Kyōto und in Kamakura errichten. Er hatte einen wichtigen Schüler, nämlich Myōzen 了然明全, der der Lehrer von Dōgen war.

Dōgen Zenji

Dōgen 道元 lebte von 1200 bis 1253 und war der Begründer der Sōtō-Schule 曹洞宗 des japanischen Zen-Buddhismus. Er wuchs in der Hofaristokratie auf, und hatte einen privilegierten Zugang zu Bildung. Nach dem frühen Tod seiner Eltern entschied er sich für den Mönchsberuf und lernte in einem Tendai-Kloster am Berg Hiei. Seine Unzufriedenheit mit der etablierten Form des Buddhismus führte ihn zum Zen. In China traf Dōgen in Gestalt von Ju-ching 如淨 (jap. Nyōjō) den passenden Lehrer und führte dessen Form der Lehre als Sōtō-Zen nach seiner Heimkehr in Japan ein. Dōgen lehrte zunächst in der Region rund um die Hauptstadt Kyōto, musste allerdings wegen steigendem Widerstand in die entlegene Provinz Echizen 越前国 übersiedeln, wo er eine eigene Gemeinschaft an Praktizierenden aufbaute und den noch heute bestehenden Eiheiji-Tempel 永平寺 errichtete.

Shinran

Shinran 親鸞 war ein buddhistischer Mönch und ist die Gründerfigur der Wahren reine Land-Schule, der Jōdo Shinshū 浄土真宗. Er wurde 1173 als Sohn des Hino Arinori 日野有範, einem Hofbeamten geboren. Nach zwanzig Jahren des Studiums der Tendai-Lehre ließ er die Schule hinter sich. Nach einer Vision vom Bodhisattva Kannon begann Shinran, bei Hōnen zu lernen. Während Shinrans Studium bei seinem neuen Lehrer stieg die Kritik an ebendiesem aus bedeutenden Zentren des Buddhismus stetig an, bis auch Shinran ins Exil geschickt wurde. Da er sich in extremer Abgeschiedenheit wiederfand, war Shinran in doktrinellen Fragen auf sich alleine gestellt, wodurch seine Ansichten begannen, sich von denen seines Lehrers zu unterscheiden. 1211 wurde er begnadigt; daraufhin betätigte er sich missionarisch und erstellte zahlreiche Schriften. 1263 starb Shinran in hohem Alter.

Nichiren

Nichiren betet für Regen [Abb. 1]

Nichiren 日蓮 war ein buddhistischer Mönch und Gründer der Nichiren-Schule, der 1222–1282 lebte. Er wurde in Kominato 小湊町 geboren, sein Vater war Fischer, es gibt aber Behauptungen, dass sein Vater Amtsvorsteher des Fischerdorfes war. Nichiren beschreibt seine Verhältnisse als sehr arm. Nichiren wurde im Alter von 12 Jahre in den Tempel Seichōji 清澄寺 aufgenommen, in dem er seine erste Ausbildung erhielt. Mit 16 Jahren, reiste Nichiren nach Kamakura um seine Studien zu erweitern. Er befasste sich mit Jōdo-Lehre 浄土宗 und mit Zen-Buddhismus. Im 1242 kehrte Nichiren nach Seichōji zurück. Dann studierte er noch in Kyōto, wo angeblich Nichiren die Entscheidung, das Lotos-Sūtra als das wichtigste Sūtra zu sehen, traf. Die bedeutungsvollen Fragen, die Nichiren beschäftigt haben, bevor er mit seiner Lehre hervortrat, waren vor allem: 1.) Die Frage nach dem wahren und authentischen Buddhismus 2.) Die Frage nach Ursachen für die Zerstörung der Ordnung, Niederlagen des Kaisers trotz Unterstützung des hohen Priesters 3.) Die Fragen nach Ursachen der Naturkatastrophen in 1260 schrieb er seine wichtigste Arbeit „Risshō ankoku ron“ 立正安国論, nachdem die Rituale der Shingon Schule 真言宗 gegen Naturkatastrophen und Hunger nicht halfen. Die Hōjō Familie sah aber Gefahr in Nichiren und sie wollte ihn vernichten. Zuerst hat die Familie seine Briefe ignoriert, diese kursierten aber in den Schulen. Schließlich wurde Nichiren in seiner Hütte in Matsubagayatsu 松葉ケ谷 von Nenbutsu 念仏 -Anhängern überfallen. In 1261 wurde er nach Izu Insel 伊豆大島 in Exil verbannt. Gerade die Überfälle vertieften Nichiren seine religiöse Überzeugung. 1263 wurde Nichiren begnadigt. Er kehrte nach Kamakura zurück und verfasste einige Schriften (z.B. die Überlegenheit des Daimoku 題目 über den Namen Amidas 阿弥, Über die Regelblutung). Im September 1271 wurde Nichiren wieder zur Todestrafe verurteilt, woraus aber am Ende ein Exil im Sado wurde. Während diesem Exil hat Nichiren viele wichtige Schriften geschrieben und den großen Gohonzon 御本尊 Mandala fertiggestellt. 1274 wurde Nichiren befreit und er reiste zum Berg Minobu 身延町. 1277 wurde er krank und starb später im Jahr 1282 in Ikegami 池上.

Ikkyū Sōjun

Ikkyū Sōjun 一休宗純 war ein Zen Meister, der von 1394 bis 1481 lebte und für seine exzentrische Zenpraktik bekannt ist. Er war der Sohn des Kaisers Gokomatsu, wobei er wegen seiner Mutter von vermutlich niedrigem Rang kein offizieller Nachfolger des Kaisers sein konnte. Zu seinem eigenen Schutz wurde Ikkyū daher noch in früher Kindheit zum Zentempel Ankokuji 安国禅寺 geschickt, wo er neben Buddhismus auch über chinesische Klassiker lernte. Schon in jungen Jahren äußerte er seine Unzufriedenheit mit der Institutionalisierung der Religion, da seine Glaubensgenossen eher Künstler, Diplomaten oder Händler waren, als Spirituelle.

Aus diesem Grund verließ er Ankokuji und suchte Mönche auf, die sich politisch nicht beeinflussen ließen und Zen dementsprechend ernster nehmen würden. Diese Suche führte ihn 1410 zuerst zu Ken'o Sōi 謙翁宗為, und nach dessen Tod in 1414 Kasō Sōdon 華叟宗曇 bei Katada 片田, zwei strenge Mönche der Ōtōkan 応灯関 Schule vom Zen. Bei Letzterem erhielt Ikkyu seinen Namen und erlangte Satori 悟り.

Nach einem Streit mit Kaso verließ Ikkyu Katada, worauf in seiner Biographie eine achtjährige Lücke vorzufinden ist. Vermutlich fand er eine Frau und zeugte einen Sohn, später fand er sich in der Hafenstadt Sakai ein. Jedenfalls gab es in dieser Zeit einen großen Umbruch in Ikkyūs Lebensstil, in seinen Gedichten sind seither viele Hinweise darauf zu finden, dass er Alkohol und Frauen sehr zugeneigt war. Für Mönche war das höchst ungewöhnlich, doch er verbrachte die kommenden Jahre damit, seine eigene Interpretation vom Zen zu propagieren, und fand dafür viel Zuspruch.

Im Alter wurde er zum Abt des Daitokuji 大徳寺 ernannt, einem der zentralsten Tempel des Ōtōkan Zen.

Gemeinsamkeiten

Durch die Probleme in der damaligen Zeit (politischer Umschwung, Naturkatastrophen etc.) hatten all diese Persönlichkeiten die Möglichkeit eine Veränderung hervorzurufen. Alle (ausgenommen Nichiren) kommen aus einflussreichen Familien und konnten daher an elitären Klöstern, wie denen am Hiei Berg, unterrichtet werden.

Motivation

Bei allen Persönlichkeiten zeigt sich eine Unzufriedenheit mit dem etablierten Buddhismus der damaligen Zeit - vornehmlich der Tendai-Schule - aufgrund derer sich die Reformer auf die Suche nach einer Alternative machten. Dōgen und Eisai zum Beispiel führte diese Suche nach China, wo sie zum Zen fanden; währenddessen war Shinran durch seine eigene Sündhaftigkeit angetrieben, einen Weg zu finden, trotzdem zur Erlösung zu gelangen und widmete sich der exklusiven Verehrung des Buddha Amida.

Reaktionen

Dies führte in logischer Konsequenz zu starker Kritik ebendieser mächtigen religiösen Organisationen. Eisai wurde mit einem Verbot konfrontiert, bis er sich der Unterstützung durch den Minamoto-Clan erfreuen konnte, Dōgen zog freiwillig in die Abgeschiedenheit des Landes um; Shinran hingegen wurde verbannt. Aus diesem Grund wird oft berichtet, die letzteren beiden konnten unter der Landbevölkerung viele Anhänger gewinnen. Shinran formulierte seine Schriften so einfach wie möglich, damit auch die einfacheren Menschen sie verstehen konnten. Allerdings sollte man im Hinterkopf behalten, dass die Bauern der damaligen Zeit nicht fähig gewesen wären, die auf sie ausgerichteten Schriften zu lesen. Er soll ebenfalls zahlreiche Geschenke von Anhängern aus der ländlichen Kantō-Region erhalten haben, was auch ein Hinweis auf besser situierte Schüler ist.

Was Frauen betrifft, so fällt eine gelockerte Doktrin auf. Entgegen den klassischen chinesischen Reines Land-Schriften macht Shinrans Ehefrau Eshin'ni 恵信尼 in ihren Briefen deutlich, dass sie überzeugt davon war, als Frau im Reinen Land wiedergeboren zu werden. Da sie höchstwahrscheinlich vor der Heirat eine Schülerin Shinrans war, wird er diese Ansicht geteilt haben. Dōgen zeigte ebenfalls eine inklusive Attitüde Frauen gegenüber, indem er seine Klöster für sie öffnete. Laut Briefen, die Nichiren an die Ehefrau von Daigaku Saburō 大学三郎 schickte, sah er die Regelblutung nicht als etwas unreines und Frauen durften das Lotos-Sūtra auch während der Blutung rezitieren. Die Nonnen würden also deswegen nicht degradiert.

Verweise

Literatur

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    Shinrans Vorstellung von der Rettung der Menschheit: eine Untersuchung seiner Hauptwerke. Wiesbaden: Harrassowitz 1996.

Internetquellen

Letzte Überprüfung der Linkadressen: 2021/08/14

Bilder

Quellen und Erläuterungen zu den Bildern auf dieser Seite:

  1. Nichiren Beten für Regen.jpg
    Nichiren betet für Regen Farbholzschnitt (Papier, Farbe) von Utagawa Kuniyoshi (1797–1861). Edo-Zeit, ca. 1835; 22,2 x 34,6 cm
    Bild © The Metropolitan Museum of Art. (Letzter Zugriff: 2021/8/18)