I-28: Unterschied zwischen den Versionen

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|titel=Wie es dazu kam, dass jemand durch den Erhalt der Pfauenkönig-Magie (孔雀王の呪法)<ref>Gemeint ist Mahamayuri, eine der vier Schutzgottheiten des Dharma. </ref> und  Erwerb wunderlicher Wirkkraft wirklich zum Heiligen wurde und zum Himmel flog
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|titel=Wie es dazu kam, dass sich einer das Mantra des Pfauenkönigs aneignete, wundersame magische Fähigkeiten erwarb, offenkundig zum Heiligen wurde und zum Himmel flog
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Der [http://www.univie.ac.at/rel_jap/ryowiki/M%C3%B6nche_und_Nonnen Ubasoku] E (役優婆塞) war ein Mitglied der Familie Kamo no e no kimi (加茂役公), heute die Familie Takakamo no asomi. Er war ein Einwohner des Dorfes Chihara im Bezirk Oberes Katsuraki im Land Yamato. Von Natur aus wissend, erlangte er in vielen Studien höchstes Wissen<ref>N verweist auf die Verwendung des Zeichen 一 für den Begriff des höchsten Wissens, der laut ihr mit taoistischen Konnotationen versehen ist und auf die mysthischen Einheit zwischen Erleuchteten und Kosmos, das Tao, hinweist. Laut den Gedanken des Taoismus sollen die Menschen das Tao (道), dass die eine Wahrheit in der Welt ist, erkennen.</ref>. Er blickte zu den drei Schätzen auf, glaubte an sie und handelte gemäß ihrer Prinzipien. Stets war es sein Wunsch, auf fünffarbigen Wolken zum äußeren Himmel zu fliegen, die göttlichen Gäste (賓)<ref>Gemeint sind laut I die weiblichen Unsterblichen.</ref>
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Der [[En no Ozuno|Ubasoku E]] 役優婆塞 entstammte den E no Kimi von Kamo 加茂役公, die heutigen Asomi von Takakamo.<ref>Er muss daher weitläufig mit den Priestern des Kamo-Schreins, der sich heute in Kyoto befindet, verwandt gewesen sein.</ref> Er war ein Mann des Dorfes Chihara im oberen Bezirk von Katsuraki im Lande [[Yamato]]. Von Geburt an mit Weisheit begabt erlangte er durch eifriges Studieren das Eine Wissen.<ref>im Original ''ichi'' 一, „eins.“ Laut N ein Synonym für das ''dao'' 道 des Daoismus bzw. das höchste Wissen, das auf die mystische Einheit zwischen Erleuchteten und Kosmos hinausläuft.</ref> Er ehrte die Drei Schätze<ref>''[[Sanbō|Sanpō/sanbō]]'' 三宝/Die Drei Kleinodien (skt.: Triratna) bezeichnen Buddha, Dharma und Sangha im Buddhismus. Siehe auch SNKBT 30, S. 35, Fußnote 3</ref> und handelte nach ihren Prinzipien. Stets betete er darum, auf fünffarbigen Wolken jenseits des Himmels fliegen zu können, um sich mit den Gespielinnen der Paläste der Unsterblichen<ref>''hijiri no miya no marahito'' 仙宮客, wtl. Gäste der Paläste. Gemeint sind laut I die weiblichen Unsterblichen. Der gleiche Ausdruck findet sich auch in [[I-13]]. S.a. Anmerkungen unten.</ref> im Garten der Ewigkeit <ref> wörtl. "Garten der 100 Millionen Jahre"</ref> zu vergnügen, in ihren Blumengärten<ref>Laut SNKBT sind das Aufenthaltsorte von Göttern und taoistischen Heiligen namens Zuishukyū 蕊珠宮 oder Zuikyū 蕊宮. (Nicht im ''Nihon kokugo dai jiten'' beschrieben.)</ref> zu rasten und die Geist nährende Lebenskraft (Ki 気) einzuatmen. Deshalb lebte er noch in vorgerücktem Alter 晩年, mit über vierzig Jahren, in einer Felsenhöhle, kleidete sich in Kudzu-Ranken (''kuzu'' 葛), ernährte er sich von Kiefern und badete in klarem Quellwasser, um sich vom Schmutz der Welt der Begierden reinzuwaschen. Als Adept der Kunst des Pfauen-Mantras<ref>孔雀の呪法, im Titel 孔雀王の呪法. Praxis des Mantras des Kujaku (Myō)ō 孔雀明王 (s.u.)</ref> erwarb er offenkundig (''shirushi ni'') wundersame magische Fähigkeiten 験術. So konnte er ganz nach Belieben 自在 über Götter und Dämonen 鬼神 verfügen, rief sie zu sich und befahl ihnen: „Lasst uns im Lande Yamatao eine Brücke schlagen, auf der wir vom Goldenen Gipfel 金峯 zum Berg Katsuraki 葛木峯 gelangen.“ Da jammerten alle Götter.
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der Paläste der Heiligen im Garten der Ewigkeit (wörtl. "Garten der 100 Millionen Jahre") zu besuchen, in den Gärten der Blüten<ref>Laut snkbt sind das Aufenthaltsorte von Götter und taoistischer Heiligen. Laut snkbt bezieht das auf Zuishukyū(蕊珠宮) und Zuikyū(蕊宮). Zuishukyū und Zuikyū werden nicht in Nihon Kokugo Dai jiten beschrieben</ref> zu rasten und die Geist nährende Lebenskraft (Ki) einzuatmen. Aus diesem Grund, beim Eintreten in seinen späten Vierziger, lebte er noch dazu in einer Felsenhöhle, kleidete sich in Kudzu (葛) und aß Kiefern, er wusch sich in klarem Quellwasser, um sich vom Schmutz der Welt der Begierden reinzuwaschen, er lernte das Pfauen-Mantra (孔雀の呪法) und erwarb erwiesenermaßen wirksame Magie (験術). Er beherrschte die Gottheiten und erwarb deren blinde Gefolgschaft, er rief die Gottheiten und sagte ihnen: „Schlagt eine Brücke zum Überqueren, vom Goldenen Gipfel (金峯) zum Katsuraki-Gipfel (葛木峯) im Lande Yamato“.
 
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Da beklagten sich alle Gōtter.  Im Zeitalter des im Fujiwara-Palast (藤原宮) lebenden, von dort das Land regierenden Kaisers<ref>Laut N und I bezieht sich diese Datierung auf den Monmu-Tennō (regierte von 697-700 n. Chr.)</ref> verleumdete der große Gott des Katsuraki-Gipfels , Hitokotonushi no Ōkami (一語主大神)<ref>Laut Tosa koku fudoki gibt es den Tosa no Taka kamo no Ō yashiro(土左の高賀茂の大社) in Tosa no Kōri(土左の郡, dessen Name Hitokotonushi no Mikoto (一語主尊) ist und dessen Eltern unbekannt sind. Nach einer Ansicht wird als sein Vater Ajisuki takahikone no mikoto (味鉏高彦根尊) genannt, der ein Sohn von Ōnamuji no mikoto (大穴六道尊) ist.</ref> den Ubasoku E und sagte:“Der Ubasoku E will deiner Herrschaft schaden.“ Darauf erließ der Monmu-Tennō ein kaiserliches Edikt, mit dem er Boten ausschickte, und wollte ihn festnehmen lassen. Aber der Tennō konnte ihn wegen seiner wirksamen Magie nicht einfach finden, daher ergriff der Tennō seine Mutter. Der Ubasoku kam hervor und wurde ergriffen, weil er seine Mutter befreien wollte. Der Kaiserhof verbannt Ubasoku auf die Halbinsel Izu (伊豆). Ubasoku blieb in Izu, ging manchmal im Meer schwimmen und lief auf dem Meer wie man am Land läuft. Er ging auf den hōchsten Berggipfel und flog davon, wie der Phönix im Himmel fliegt. Den ganzen Tag lang ließ er sich ausbilden unter Edikt auf der Halbinsel Izu und abends auf dem Berggipfel Fuji (富士) in der Provinz Suruga (Shizuoka) (駿河・静岡).  Ūbrigens wurde dem Ubasoku die Höchststrafe (斧鉞の誅) aufgehoben, daher reichte er eine Bitte ein, dass er in die Nähe der Hauptstadt gehen wolle, aber er musste wieder auf den Berggipfel Fuji steigen, weil der große Gott des Katsuraki-Gipfels noch einmal klagte. Dadurch kam die Zeit, da er drei Monate lang schwierig verweilte auf der Halbinsel Izu. Im ersten Monat des achten Jahres des Ochsen der Ära Daihō<ref>Diese (heute Taihō gelesene) Ära begann am 21sten Tag des 3ten Monats des Jahres 701 und endete 704.</ref> wurde er vom himmlischen Kaiser begnadigt und wurde zu einem Heiligen<ref>Laut N ist mit dieser Bezeichnung ein taoistischer Unsterblicher gemeint, der an der Seite der Götter im Himmel lebt.</ref>, der in den Himmel flog.
 
  
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Der Mönch Dōshō unseres Landes erhielt den kaiserlichen Befehl nach China zu gehen, um die Texte der Hossō-Schule zu holen. Er ging auf die Bitte von 500 Leuten nach Silla, um das Lotus-Sutra zu predigen. Einer der Leute richtete eine Frage auf Japanisch an ihn. Da fragte er (Dōshō) diesen: "Wer bist du?" und der antwortete:"E no Ubasoku."  Der Mönch dachte sich, ein Heiliger unseres Landes, stieg von seinem erhöhten Sitzplatz, aber obwohl er suchte, fand er niemanden. Dieser hohe Gott, Hitokotonushi (一語主大神), wurde durch den Asket E (役行者) gebannt und bis zur heutigen Zeit nicht erlöst. Diese wunderlichen Zeichen zeigt er in großer Menge, wegen dieser Fülle erwähne ich sie nur in gekürzter Form. Wahrhaftig, wisse um die Größe der wirksamen Magie des Gesetzes Buddhas. Wenn man um Nachricht bittet, werden Zeichen gewährt.
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Zu der Zeit, als das Land vom Himmlischen Herrscher des Fujiwara-Palastes 藤原宮 regiert wurde,<ref>Monmu　Tennō (regierte von 697-700 n. Chr. in Fujiwara-kyō)</ref> verleumdete der große Gott des Katsuraki-Gipfels, Hitokotonushi no Ōkami 一語主大神, den Ubasoku E und sagte: “Der Ubasoku E plant, die Herrschaft des Tennō zu stürzen.“ Darauf befahl der Tennō, Boten auszusenden und E festzunehmen. Doch dank seiner magischen Kräfte bekamen sie ihn nicht so leicht zu fassen. Deshalb verhafteten sie seine Mutter. Um sie zu befreien, kam der Ubasoku schließlich hervor, wurde ergriffen und auf die Insel Izu 伊豆 verbannt. Dort schwamm er im Meer, ganz so wie andere auf dem Land umherlaufen, oder er sprang tausende ''jō'' in die Höhe, als ob er ein Phönix (''ōtori'' 鳳) wäre. Untertags blieb er getreu dem Befehl des Tennō auf der Insel Izu und ging seinen Übungen nach, des Nachts aber praktizierte er sie auf dem Gipfel des Berges Fuji 富士 in der Provinz Suruga<ref>Heute Shizuoka. Der Fuji befindet sich am nördlichen Rand der Provinz/Präfektur, ca. 50 km nördlich von Izu (s.u., Karte).</ref>. Indessen bat er, dass ihm die Todesstrafe <ref>斧鉞の誅, wtl. Strafe der Axt</ref> erlassen werde und er sich der Hauptstadt wieder nähern dürfe. [Als er deshalb getötet werden sollte],<ref
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>Die Übersetzung folgt hier [[Izumoji]] (SNKBT 30, S. 43, Anm. 29), der sich wiederum auf Nakamura Munehiko beruft. Die Stelle ist auch im Original nur verständlich, wenn man die ausführlichere Variante der Geschichte im [[Fusō ryakki]] heranzieht. B. und N. gelangen zu anders lautenden Interpretationen.</ref
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> erschien auf der Klinge [des Henkers] folgende Botschaft (''hyō'' 表) [der Gottheit] des Fuji: "[E] hat bereits drei Jahre Verbannung auf dieser Insel verbüßt. Nun gewährt ihm Gnade." Im ersten Monat des ersten Jahres Taihō (701), einem [[60er_Zyklus|Metall-Ochsen-Jahr]], wurde er an den kaiserlichen Hof zurück gerufen, verwandelte sich daraufhin in einen Heiligen (''hijiri'' 仙)<ref>Laut N ist mit dieser Bezeichnung ein daoistischer Unsterblicher gemeint, der an der Seite der Götter im Himmel lebt.</ref> und flog in den Himmel.  
  
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|zeit=ca. 650-701
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[[Dōshō]], ein Dharma-Meister unseres heiligen Landes, begab sich auf kaiserlichen Befehl ins Tang-Reich (China) um das Gesetz [des Buddha] zu studieren. [Unterwegs] baten ihn 500 Koreaner<ref>Im Originaltext steht das Schriftzeichen für Tiger (''tora'' 虎), das hier als Anspielung auf koreanische Gründungsmythen interpretiert und übersetzt wurde. </ref> [auch] nach Silla zu kommen. Als er dort in den Bergen das [[Hoke-kyō|Lotos-Sutra]] predigte, war unter den Koreanern ein Mensch, der in der Sprache Yamatos eine Frage an ihn richtete. Als [Dōshō] ihn fragte, wer er sei, antwortete dieser: „Ich bin E no Ubasoku.“ Der Mönch meinte, das müsse wohl ein Heiliger (''hijiri'') unseres Landes sein, und stieg von seinem erhöhten Sitzplatz zu ihm herunter, doch als er sich umsah, fand er niemanden. Der Großgott Hitokotonushi aber wurde von E dem Asketen (E no Gyōja 役行者) mit magischen Formeln gebannt und ist bis zum heutigen Tag nicht befreit worden. Solche wundersamen Zeichen zeigten sich in so großer Menge, dass ich sie nur in gekürzter Form wiedergeben kann. Wahrlich, man erkennt daran, wie wirksam die Magie des Buddhismus ist!<ref>Wtl. „die Größe und Weite der magischen Kunst nach Buddhas Gesetz“</ref> Wer sich ihrer bedient, dem werden sicherlich [wundersame] Offenbarungen (證 ''shirushi'') zuteil.
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|ort = Hauptstadt, Halbinsel Izu, Berg Fuji, Silla
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|personen = E no Ubasoku, Hitokotonushi no Ōkami, Kaiser Monmu, [[Dōshō|Dōshō]]
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|zeit= 698-701
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|ort = Yamato, die Berge Katsuragi 葛木 und Kane no mitake 金峯; Insel Izu 伊圖嶋; Berg Fuji in der Provinz Suruga 駿河; Silla 新羅
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|personen = [[En no Ozuno|E no Ubasoku]], Hitokotonushi no Ōkami, Kaiser Monmu, [[Dōshō|Dōshō]]
 
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Erwerb magischer Fähigkeiten durch die buddhistischen Tugenden, Verleihung von Macht über die Götter, Bestrafung von den Göttern durch den Tennô, letztendlich aber Begnadigung und Auffahren in den Himmel
 
Erwerb magischer Fähigkeiten durch die buddhistischen Tugenden, Verleihung von Macht über die Götter, Bestrafung von den Göttern durch den Tennô, letztendlich aber Begnadigung und Auffahren in den Himmel
 
|anmerkungen =  
 
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Kudzu, die Pflanze, in die sich der Heilige kleidet, ist auch bekannt als Knabenkraut, zugehörig der Familie der Hülsenfrüchte. Auf Japanisch Kuzu, verholzt diese Pflanze oberhalb der Wurzel am Stamm, dieser Teil wird verwendet um Textilien herzustellen oder Papier, während die oberen Teile essbar sind. Verbreitet ursprünglich nur in Asien, Japan, Korea, China, ist sie heute auch in Nordamerika, Australien und weiteren Teilen Asiens bis nach Indien heimisch.
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Die Erzählung ist die früheste Quelle in der Hagiographie des [[En no Ozuno|E[n] no Ozuno]] oder auch En no Gyōja, den spätere Legenden zum Begründer des Shugendō (Orden der Yamabushi) erhoben. Hier wird er als modellhafter '''''hijiri''''' dargestellt. Je nach Blickwinkel ist dieser Begriff als (daoistischer) Unsterblicher oder als (buddhistischer) Heiliger zu verstehen.  
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Laut [http://www.univie.ac.at/rel_jap/ryowiki/Nakamura Nakamura] ist diese Episode auch als Symbol für die religiösen Spannungen und Konflikte, die durch die Ankunft des Buddhismus in Japan verursacht wurden, zu verstehen. E gewinnt durch seine buddhistischen Übungen Macht über die Shinto-Götter, bis Hitokotonushi als Vertreter der alten Ordnung seines Einflusses überdrüssig wird. Als Gott tritt Hitokotonushi höchstwahrscheinlich nicht selbst bei Hof in Erscheinung, sondern ergreift Besitz von einem Menschen, wahrscheinlích einem Medium, und verleudmnet durch diesen sterblichen Mund E beim Kaiser. 
 
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Nakamura hält in ihrer Einleitung zu ihrer Übersetzung des Nihon Ryōiki fest, dass diese Legende über E no Ubasoku in Teilen dem Hui-yüan Legendenzyklus, niedergeschrieben im "Lu-shan yüan-kung hua" ähnelt. Dieses Werk wurde in den Ruinen von Tunhuang, einem wichtigen Zentrum des Buddhismus entlang der Seidenstrasse, gefunden. Daher stellt Nakamura die These auf, dass diese Legende mündlich nach Japan überliefert wurde und E no Ubasoku erst in Japan als lokal bedeutende Persönlichkeit als Protagonist eingefügt wurde (Nakamura S.35-36).Diese Episode wurde später aus dem Nihon ryoiki in das Sanpō e übernommen und fand auf diesen Umweg auch Eingang in das Konjaku Monogatari (11/3).
 
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''Sanpō/sanbō'' (三宝)/Die Drei Kleinodien (skt.: Triratna) bezeichnen Buddha, Dharma und Sangha im Buddhismus. Dharma heißt die Buddha-Lehre. Sangha heißt in der Regel nur die Gemeinschaft der Erwachten, nicht der allgemeinen Sangha, die die Buddhismus-Praktizierenden in ihrer Gesamtheit darstellt. Sie sind für den Buddhisten die Objekte der Dreifachen. Erst durch die Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen, und zwar aus tiefster innerer Überzeugung, gilt jemand als Buddhist.⇒Ⅱ— 35 Fußnote 3　　
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Laut [[Nakamura]] ist diese Episode auch als Symbol für die religiösen Spannungen und Konflikte, die durch die Ankunft des Buddhismus in Japan verursacht wurden, zu verstehen. E gewinnt durch seine buddhistischen Übungen Macht über die Shinto-Götter, bis Hitokotonushi als Vertreter der alten Ordnung seines Einflusses überdrüssig wird. Als Gott tritt Hitokotonushi höchstwahrscheinlich nicht selbst bei Hof in Erscheinung, sondern ergreift Besitz von einem Menschen, wahrscheinlích einem Medium, und verleudmnet durch diesen sterblichen Mund E beim Kaiser.
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===Varianten===
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Nakamura hält in ihrer Einleitung zu ihrer Übersetzung des Nihon Ryōiki fest, dass diese Legende über E no Ubasoku in Teilen dem Hui-yüan Legendenzyklus, niedergeschrieben im "Lu-shan yüan-kung hua" ähnelt. Dieses Werk wurde in den Ruinen von Dunhuang, einem wichtigen Zentrum des Buddhismus entlang der Seidenstrasse, gefunden. Daher stellt Nakamura die These auf, dass diese Legende mündlich nach Japan überliefert wurde und E no Ubasoku erst in Japan als lokal bedeutende Persönlichkeit als Protagonist eingefügt wurde (Nakamura 1997, S.35-36). Diese Episode wurde später aus dem Nihon ryoiki in das [[Sanbō ekotoba]] (法 2) übernommen und fand über das [[Fusō ryakki]] (Monmu Tennō) auch Eingang in das [[Konjaku monogatari-shū]] (11/3).
  
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Die göttlichen Gäste (賓) der Paläste der Heiligen im Garten der Ewigkeit zu besuchen / (天女)Tennyo fasst dem menschlichen Mann (Takakamo no Asomi:高賀茂朝臣)an der Hand. Es gibt einige Quelle für diesen Teil im Folgenden.                                                            
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===Daoistische Elemente===
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— あられふり吉志美(Kishimi)が嶽(Take)を険(saga)しみと草とりはなち妹(Imo)が手を取る(万葉集385)/Ich soll die Kräuter, die ich jetzt genommen habe, loslassen und die Hand meiner Frau nehmen, weil der Kishimigipfel zu abschüssig ist.(Manyō shu385)— Ararehuri/枕詞(Makura kotoba) eine Phrase fur Verzierung. Kishimi ga Take/ein Gipfel von den Bergen von Yoshino. Kishimi ist eigentlich falsch. Kishima(杵島) ist richtig. Das Wort(Kishima:杵島) wurde vielleicht falsch gelesen und überliefert, weil die ähnliche Erzählungen in Hizen(肥前) fudoki und Hitachi(常陸) fudoki gefunden werden.                
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*„Die '''göttlichen Gäste''' 賓 der Paläste der Heiligen im Garten der Ewigkeit besuchen“ ...  / Himmlische Frauen (''tennyo'' 天女), die den menschlichen Mann (Takakamo no Asomi:高賀茂朝臣) an der Hand führen. Dazu  ''Manyōshū'' 万葉集 385:
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:あられふり吉志美が嶽を険しみと草とりはなち妹が手を取る
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:''Ararefuri Kishimi ga take o sagashimi to kusa torihanachi imo ga te o toru''
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:Als ich den steilen Kishimi Gipfel suchte, ließ ich die gesammelten Kräuter los, um die Hand des Mädchens zu fassen
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:: Siehe auch H. Honda, ''Manyoshu'' (Tokyo: Hokuseido Press, 1967), 36. Honda übersetzt:  "Kishimi's peak is steep / and no grass growing / I helped my wife / together to ascend." Das Gedicht findet sich auch im {{fudoki|Hizen fudoki}} und bezieht sich dort auf einen Berg dieses Namens in Kyushu. Schließlich besteht auch eine Verbindung zum {{fudoki|Hitachi fudoki}}, wo Männer und Frauen gemeinsam am Berg Tsukuba feiern. Kishimi ga Take ist ein Gipfel von den Bergen von Yoshino.
  
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Im Shōgaku ki(初学記)kann man die Beschreibung, in der über “das Leben kräftigen und Zauberkunst nehmen“(養生得仙:Yōjō esen) geschrieben wird, finden. Das ist eine Methode der Modulation des Körpers, die im Buddhismus und Taoismus auftritt und sie ist eine Methode, mit der die Menschen nicht älter werden und lange leben können.
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*Im chinesischen ''Shōgaku ki'' 初学記 (782 u.Z. von 徐堅 und anderen verfasst, 30 Bd.) gibt es den Ausdruck “das Leben kräftigen und Heiligkeit/Unsterblichkeit erlangen“ (''yōjō esen'' 養生得仙). Das ist eine Methode der Lebensverlängerung/Anhalten des Alterns, die im Buddhismus und Taoismus auftritt.
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Shogaku ki(初学記) sind Bücher, die 782 n.c von Jhoken(徐堅) und andere auf kaiserlichen Befehl(Gensō:玄宗) in der Tang-Dynastie (618-907) geschrieben wurde. Es gibt insgesamt 30 Bände.         
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===Buddhistische Elemente===
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*'''Kujaku (Myō)ō''' 孔雀明王 (wtl. Pfauen (Mantra-)König) wird in der späteren japanischen Ikonographie als männliche, bodhisattva-artige Gestalt gedacht, führt sich aber auf eine indische Göttin Mahāmāyūrī zurückführt. Vielleicht trägt er deshalb als einziger japanischer Myōō (Weisheitskönig/Mantrakönig) keine zornvollen Züge. Aus welchem Text das hier zitierte Mantra des Kujaku stammt, ist nicht ganz klar (vgl. SNKBT 30: 42, Anm. 32).
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===„Shinto“-Elemente===
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*Der Gott '''Hitokotonushi''' wird in den ''{{Fudoki|Kiki}}'' in einer Episode aus der Zeit des Yūraku Tennō als Gott von Katsuragi erwähnt. Es bestehen überdies zahlreiche Hinweise auf eine Verbindung zwischen dem Klan der Kamo Priester und diesem Gott. Laut ''Tosa no kuni fudoki'' gab es in Tosa (Shikoku), Tosa no Kōri 土左の郡, einen Kamo Schrein (Tosa no Takakamo no Ōyashiro 土左の高賀茂の大社, vgl. Familie des E), dessen Gottheit Hitokotonushi no Mikoto 一語主尊 war. Nach einer Ansicht war er ein Sohn des {{Fudoki|Ajisuki}} takahikone no mikoto 味鉏高彦根尊 , der wiederum ein Sohn von Ōnamuji no mikoto 大穴六道尊 ({{Fudoki|Ōkuninushi}}) ist. <!--Bitte Quelle angeben! B.S.--> Offenbar war Hitokotonushi also so etwas wie ein Hausgott des E no Ubasoku.
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===Sonstiges===
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* '''Kudzu''', die Pflanze, in die sich der Heilige kleidet, ist auch bekannt als Knabenkraut, zugehörig der Familie der Hülsenfrüchte. Auf Japanisch ''kuzu'' 葛, verholzt diese Pflanze oberhalb der Wurzel am Stamm, dieser Teil wird verwendet um Textilien herzustellen oder Papier, während die oberen Teile essbar sind. Verbreitet ursprünglich nur in Asien, Japan, Korea, China, ist sie heute auch in Nordamerika, Australien und weiteren Teilen Asiens bis nach Indien heimisch.
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:Im Bungo-Text ist das Zeichen 葛 mit der Glosse ''fuji'' (eig. Glyzinie, 藤) versehen. In der Tat sind beide Pflanzen  rankenbildende Schmetterlingsblütler, die vielleicht von Kyōkai nicht klar auseinander gehalten wurden (vgl. [[I-13]]. Das Zeichen 葛 findet sich übrigens auch im Namen von Es Heimatberg, Katsuragi 葛木/葛城.
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* Die '''Insel Izu''' (伊豆島): Izu ist eigentlich eine Halbinsel. Laut Nihon Koten Bungaku Taikei(日本古典文学大系, Iwanami shoten), ist unter der „Insel Izu“ gemäß [[Fusō ryakki]] und Mizu kagami(水鏡) die Insel Izu Ōshima 伊豆大島 anzunehmen.
  
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Insel Izu(伊豆島):Laut Nihon Koten Bungaku Taikei(日本古典文学大系, Iwanami shoten), ist unter der Insel Izu gemäß Fusō ryakki(扶桑略記) und Mizu kagami(水鏡) die Insel Izu Ōshima 伊豆大島 anzunehmen.
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===Halbinsel Izu und Berg Fuji===
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==Weiterführende Informationen==
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*Royall Tyler (Ü.) 1987, „The wizard in the mountains.“ In: Royall Tyler (Hg.), Japanese Tales. New York: Pantheon Books, S. 127-130.
 
*Royall Tyler (Ü.) 1987, „The wizard in the mountains.“ In: Royall Tyler (Hg.), Japanese Tales. New York: Pantheon Books, S. 127-130.
 
*Linda Klepinger Keenan 1999, „En the Ascetic.“ In: George Tanabe (Hg.), Religions of Japan in Practice. Princeton: Princeton University Press, S. 343-353.
 
*Linda Klepinger Keenan 1999, „En the Ascetic.“ In: George Tanabe (Hg.), Religions of Japan in Practice. Princeton: Princeton University Press, S. 343-353.
 
*H. Byron Earhart 2006, „Shugendō, the Tradition of En no Gyōja, and Mikkyō Influence." In R. Payne, ''Tantric Buddhism in East Asia.'' Boston: Wisdom Publications, 2006: 199-205. (Enthält eine weiter englische Ü. von I-28)
 
*H. Byron Earhart 2006, „Shugendō, the Tradition of En no Gyōja, and Mikkyō Influence." In R. Payne, ''Tantric Buddhism in East Asia.'' Boston: Wisdom Publications, 2006: 199-205. (Enthält eine weiter englische Ü. von I-28)
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*Hartmut Rotermund 1965, „Die Legende des Enno-Gyōja.“  ''Oriens Extremus'' 12/2 (1965), S. 221-241.
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*Bernhard Scheid, [http://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag:Yamabushi/En_no_Gyoja Die En no Gyōja Legende] (Religion-in-Japan)
 
*Bernhard Scheid, [http://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag:Yamabushi/En_no_Gyoja Die En no Gyōja Legende] (Religion-in-Japan)
 
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*[[Datei:Snkbt_{{PAGENAME}}.pdf]] — Originaltext in [[SNKBT]] 30
 
*[[Datei:Snkbt_{{PAGENAME}}.pdf]] — Originaltext in [[SNKBT]] 30
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*[[Datei:Snkbt_{{PAGENAME}}k.pdf]] — SNKBT Kanbun
 
*[[Datei:Bohner_{{PAGENAME}}.pdf]] — Deutsche Übersetzung, [[Bohner]] 1934, Haupttext
 
*[[Datei:Bohner_{{PAGENAME}}.pdf]] — Deutsche Übersetzung, [[Bohner]] 1934, Haupttext
 
*[[Datei:Bohner_{{PAGENAME}}A.pdf]] — Bohner 1934, Anmerkungen
 
*[[Datei:Bohner_{{PAGENAME}}A.pdf]] — Bohner 1934, Anmerkungen
 
*[[Datei:Nakamura_{{PAGENAME}}.pdf]] — Englische Übersetzung, [[Nakamura]] 1997
 
*[[Datei:Nakamura_{{PAGENAME}}.pdf]] — Englische Übersetzung, [[Nakamura]] 1997
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*[[Datei:Rotermund 1965.pdf]] - Artikel mit deutsche Übersetzung, 1965
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[[Kategorie: Erzählung]]
 
[[Kategorie: Erzählung]]
 
[[Kategorie: Korea]]
 
[[Kategorie: Korea]]
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[[Kategorie: Drei Schätze]]
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[[Kategorie: Kami]]
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[[Kategorie: Pietät]]
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[[Kategorie: übersetzt]]

Aktuelle Version vom 20. Januar 2017, 17:59 Uhr

Wie es dazu kam, dass sich einer das Mantra des Pfauenkönigs aneignete, wundersame magische Fähigkeiten erwarb, offenkundig zum Heiligen wurde und zum Himmel flog
SNKBT 30: 41-43, Bohner 1934: 95-96, Nakamura 1997: 140-142

Der Ubasoku E 役優婆塞 entstammte den E no Kimi von Kamo 加茂役公, die heutigen Asomi von Takakamo.[1] Er war ein Mann des Dorfes Chihara im oberen Bezirk von Katsuraki im Lande Yamato. Von Geburt an mit Weisheit begabt erlangte er durch eifriges Studieren das Eine Wissen.[2] Er ehrte die Drei Schätze[3] und handelte nach ihren Prinzipien. Stets betete er darum, auf fünffarbigen Wolken jenseits des Himmels fliegen zu können, um sich mit den Gespielinnen der Paläste der Unsterblichen[4] im Garten der Ewigkeit [5] zu vergnügen, in ihren Blumengärten[6] zu rasten und die Geist nährende Lebenskraft (Ki 気) einzuatmen. Deshalb lebte er noch in vorgerücktem Alter 晩年, mit über vierzig Jahren, in einer Felsenhöhle, kleidete sich in Kudzu-Ranken (kuzu 葛), ernährte er sich von Kiefern und badete in klarem Quellwasser, um sich vom Schmutz der Welt der Begierden reinzuwaschen. Als Adept der Kunst des Pfauen-Mantras[7] erwarb er offenkundig (shirushi ni) wundersame magische Fähigkeiten 験術. So konnte er ganz nach Belieben 自在 über Götter und Dämonen 鬼神 verfügen, rief sie zu sich und befahl ihnen: „Lasst uns im Lande Yamatao eine Brücke schlagen, auf der wir vom Goldenen Gipfel 金峯 zum Berg Katsuraki 葛木峯 gelangen.“ Da jammerten alle Götter.

Zu der Zeit, als das Land vom Himmlischen Herrscher des Fujiwara-Palastes 藤原宮 regiert wurde,[8] verleumdete der große Gott des Katsuraki-Gipfels, Hitokotonushi no Ōkami 一語主大神, den Ubasoku E und sagte: “Der Ubasoku E plant, die Herrschaft des Tennō zu stürzen.“ Darauf befahl der Tennō, Boten auszusenden und E festzunehmen. Doch dank seiner magischen Kräfte bekamen sie ihn nicht so leicht zu fassen. Deshalb verhafteten sie seine Mutter. Um sie zu befreien, kam der Ubasoku schließlich hervor, wurde ergriffen und auf die Insel Izu 伊豆 verbannt. Dort schwamm er im Meer, ganz so wie andere auf dem Land umherlaufen, oder er sprang tausende jō in die Höhe, als ob er ein Phönix (ōtori 鳳) wäre. Untertags blieb er getreu dem Befehl des Tennō auf der Insel Izu und ging seinen Übungen nach, des Nachts aber praktizierte er sie auf dem Gipfel des Berges Fuji 富士 in der Provinz Suruga[9]. Indessen bat er, dass ihm die Todesstrafe [10] erlassen werde und er sich der Hauptstadt wieder nähern dürfe. [Als er deshalb getötet werden sollte],[11] erschien auf der Klinge [des Henkers] folgende Botschaft (hyō 表) [der Gottheit] des Fuji: "[E] hat bereits drei Jahre Verbannung auf dieser Insel verbüßt. Nun gewährt ihm Gnade." Im ersten Monat des ersten Jahres Taihō (701), einem Metall-Ochsen-Jahr, wurde er an den kaiserlichen Hof zurück gerufen, verwandelte sich daraufhin in einen Heiligen (hijiri 仙)[12] und flog in den Himmel.

Dōshō, ein Dharma-Meister unseres heiligen Landes, begab sich auf kaiserlichen Befehl ins Tang-Reich (China) um das Gesetz [des Buddha] zu studieren. [Unterwegs] baten ihn 500 Koreaner[13] [auch] nach Silla zu kommen. Als er dort in den Bergen das Lotos-Sutra predigte, war unter den Koreanern ein Mensch, der in der Sprache Yamatos eine Frage an ihn richtete. Als [Dōshō] ihn fragte, wer er sei, antwortete dieser: „Ich bin E no Ubasoku.“ Der Mönch meinte, das müsse wohl ein Heiliger (hijiri) unseres Landes sein, und stieg von seinem erhöhten Sitzplatz zu ihm herunter, doch als er sich umsah, fand er niemanden. Der Großgott Hitokotonushi aber wurde von E dem Asketen (E no Gyōja 役行者) mit magischen Formeln gebannt und ist bis zum heutigen Tag nicht befreit worden. Solche wundersamen Zeichen zeigten sich in so großer Menge, dass ich sie nur in gekürzter Form wiedergeben kann. Wahrlich, man erkennt daran, wie wirksam die Magie des Buddhismus ist![14] Wer sich ihrer bedient, dem werden sicherlich [wundersame] Offenbarungen (證 shirushi) zuteil.


  1. ↑ Er muss daher weitläufig mit den Priestern des Kamo-Schreins, der sich heute in Kyoto befindet, verwandt gewesen sein.
  2. ↑ im Original ichi 一, „eins.“ Laut N ein Synonym für das dao 道 des Daoismus bzw. das höchste Wissen, das auf die mystische Einheit zwischen Erleuchteten und Kosmos hinausläuft.
  3. ↑ Sanpō/sanbō 三宝/Die Drei Kleinodien (skt.: Triratna) bezeichnen Buddha, Dharma und Sangha im Buddhismus. Siehe auch SNKBT 30, S. 35, Fußnote 3
  4. ↑ hijiri no miya no marahito 仙宮客, wtl. Gäste der Paläste. Gemeint sind laut I die weiblichen Unsterblichen. Der gleiche Ausdruck findet sich auch in I-13. S.a. Anmerkungen unten.
  5. ↑ wörtl. "Garten der 100 Millionen Jahre"
  6. ↑ Laut SNKBT sind das Aufenthaltsorte von Göttern und taoistischen Heiligen namens Zuishukyū 蕊珠宮 oder Zuikyū 蕊宮. (Nicht im Nihon kokugo dai jiten beschrieben.)
  7. ↑ 孔雀の呪法, im Titel 孔雀王の呪法. Praxis des Mantras des Kujaku (Myō)ō 孔雀明王 (s.u.)
  8. ↑ Monmu　Tennō (regierte von 697-700 n. Chr. in Fujiwara-kyō)
  9. ↑ Heute Shizuoka. Der Fuji befindet sich am nördlichen Rand der Provinz/Präfektur, ca. 50 km nördlich von Izu (s.u., Karte).
  10. ↑ 斧鉞の誅, wtl. Strafe der Axt
  11. ↑ Die Übersetzung folgt hier Izumoji (SNKBT 30, S. 43, Anm. 29), der sich wiederum auf Nakamura Munehiko beruft. Die Stelle ist auch im Original nur verständlich, wenn man die ausführlichere Variante der Geschichte im Fusō ryakki heranzieht. B. und N. gelangen zu anders lautenden Interpretationen.
  12. ↑ Laut N ist mit dieser Bezeichnung ein daoistischer Unsterblicher gemeint, der an der Seite der Götter im Himmel lebt.
  13. ↑ Im Originaltext steht das Schriftzeichen für Tiger (tora 虎), das hier als Anspielung auf koreanische Gründungsmythen interpretiert und übersetzt wurde.
  14. ↑ Wtl. „die Größe und Weite der magischen Kunst nach Buddhas Gesetz“


Hintergrund

  • Zeit: 698-701
  • Ort: Yamato, die Berge Katsuragi 葛木 und Kane no mitake 金峯; Insel Izu 伊圖嶋; Berg Fuji in der Provinz Suruga 駿河; Silla 新羅
  • Personen: E no Ubasoku, Hitokotonushi no Ōkami, Kaiser Monmu, Dōshō

Ursache und Wirkung

Erwerb magischer Fähigkeiten durch die buddhistischen Tugenden, Verleihung von Macht über die Götter, Bestrafung von den Göttern durch den Tennô, letztendlich aber Begnadigung und Auffahren in den Himmel

Anmerkungen

Die Erzählung ist die früheste Quelle in der Hagiographie des E[n] no Ozuno oder auch En no Gyōja, den spätere Legenden zum Begründer des Shugendō (Orden der Yamabushi) erhoben. Hier wird er als modellhafter hijiri dargestellt. Je nach Blickwinkel ist dieser Begriff als (daoistischer) Unsterblicher oder als (buddhistischer) Heiliger zu verstehen.

Laut Nakamura ist diese Episode auch als Symbol für die religiösen Spannungen und Konflikte, die durch die Ankunft des Buddhismus in Japan verursacht wurden, zu verstehen. E gewinnt durch seine buddhistischen Übungen Macht über die Shinto-Götter, bis Hitokotonushi als Vertreter der alten Ordnung seines Einflusses überdrüssig wird. Als Gott tritt Hitokotonushi höchstwahrscheinlich nicht selbst bei Hof in Erscheinung, sondern ergreift Besitz von einem Menschen, wahrscheinlích einem Medium, und verleudmnet durch diesen sterblichen Mund E beim Kaiser.

Varianten

Nakamura hält in ihrer Einleitung zu ihrer Übersetzung des Nihon Ryōiki fest, dass diese Legende über E no Ubasoku in Teilen dem Hui-yüan Legendenzyklus, niedergeschrieben im "Lu-shan yüan-kung hua" ähnelt. Dieses Werk wurde in den Ruinen von Dunhuang, einem wichtigen Zentrum des Buddhismus entlang der Seidenstrasse, gefunden. Daher stellt Nakamura die These auf, dass diese Legende mündlich nach Japan überliefert wurde und E no Ubasoku erst in Japan als lokal bedeutende Persönlichkeit als Protagonist eingefügt wurde (Nakamura 1997, S.35-36). Diese Episode wurde später aus dem Nihon ryoiki in das Sanbō ekotoba (法 2) übernommen und fand über das Fusō ryakki (Monmu Tennō) auch Eingang in das Konjaku monogatari-shū (11/3).

Daoistische Elemente

  • „Die göttlichen Gäste 賓 der Paläste der Heiligen im Garten der Ewigkeit besuchen“ ... / Himmlische Frauen (tennyo 天女), die den menschlichen Mann (Takakamo no Asomi:高賀茂朝臣) an der Hand führen. Dazu Manyōshū 万葉集 385:
あられふり吉志美が嶽を険しみと草とりはなち妹が手を取る
Ararefuri Kishimi ga take o sagashimi to kusa torihanachi imo ga te o toru
Als ich den steilen Kishimi Gipfel suchte, ließ ich die gesammelten Kräuter los, um die Hand des Mädchens zu fassen
 Siehe auch H. Honda, Manyoshu (Tokyo: Hokuseido Press, 1967), 36. Honda übersetzt: "Kishimi's peak is steep / and no grass growing / I helped my wife / together to ascend." Das Gedicht findet sich auch im Hizen fudoki und bezieht sich dort auf einen Berg dieses Namens in Kyushu. Schließlich besteht auch eine Verbindung zum Hitachi fudoki, wo Männer und Frauen gemeinsam am Berg Tsukuba feiern. Kishimi ga Take ist ein Gipfel von den Bergen von Yoshino.
  • Im chinesischen Shōgaku ki 初学記 (782 u.Z. von 徐堅 und anderen verfasst, 30 Bd.) gibt es den Ausdruck “das Leben kräftigen und Heiligkeit/Unsterblichkeit erlangen“ (yōjō esen 養生得仙). Das ist eine Methode der Lebensverlängerung/Anhalten des Alterns, die im Buddhismus und Taoismus auftritt.

Buddhistische Elemente

  • Kujaku (Myō)ō 孔雀明王 (wtl. Pfauen (Mantra-)König) wird in der späteren japanischen Ikonographie als männliche, bodhisattva-artige Gestalt gedacht, führt sich aber auf eine indische Göttin Mahāmāyūrī zurückführt. Vielleicht trägt er deshalb als einziger japanischer Myōō (Weisheitskönig/Mantrakönig) keine zornvollen Züge. Aus welchem Text das hier zitierte Mantra des Kujaku stammt, ist nicht ganz klar (vgl. SNKBT 30: 42, Anm. 32).

„Shinto“-Elemente

  • Der Gott Hitokotonushi wird in den Kiki in einer Episode aus der Zeit des Yūraku Tennō als Gott von Katsuragi erwähnt. Es bestehen überdies zahlreiche Hinweise auf eine Verbindung zwischen dem Klan der Kamo Priester und diesem Gott. Laut Tosa no kuni fudoki gab es in Tosa (Shikoku), Tosa no Kōri 土左の郡, einen Kamo Schrein (Tosa no Takakamo no Ōyashiro 土左の高賀茂の大社, vgl. Familie des E), dessen Gottheit Hitokotonushi no Mikoto 一語主尊 war. Nach einer Ansicht war er ein Sohn des Ajisuki takahikone no mikoto 味鉏高彦根尊 , der wiederum ein Sohn von Ōnamuji no mikoto 大穴六道尊 (Ōkuninushi) ist. Offenbar war Hitokotonushi also so etwas wie ein Hausgott des E no Ubasoku.

Sonstiges

  • Kudzu, die Pflanze, in die sich der Heilige kleidet, ist auch bekannt als Knabenkraut, zugehörig der Familie der Hülsenfrüchte. Auf Japanisch kuzu 葛, verholzt diese Pflanze oberhalb der Wurzel am Stamm, dieser Teil wird verwendet um Textilien herzustellen oder Papier, während die oberen Teile essbar sind. Verbreitet ursprünglich nur in Asien, Japan, Korea, China, ist sie heute auch in Nordamerika, Australien und weiteren Teilen Asiens bis nach Indien heimisch.
Im Bungo-Text ist das Zeichen 葛 mit der Glosse fuji (eig. Glyzinie, 藤) versehen. In der Tat sind beide Pflanzen rankenbildende Schmetterlingsblütler, die vielleicht von Kyōkai nicht klar auseinander gehalten wurden (vgl. I-13. Das Zeichen 葛 findet sich übrigens auch im Namen von Es Heimatberg, Katsuragi 葛木/葛城.
  • Die Insel Izu (伊豆島): Izu ist eigentlich eine Halbinsel. Laut Nihon Koten Bungaku Taikei(日本古典文学大系, Iwanami shoten), ist unter der „Insel Izu“ gemäß Fusō ryakki und Mizu kagami(水鏡) die Insel Izu Ōshima 伊豆大島 anzunehmen.


Halbinsel Izu und Berg Fuji

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Materialien

Weiterführende Informationen

  • Royall Tyler (Ü.) 1987, „The wizard in the mountains.“ In: Royall Tyler (Hg.), Japanese Tales. New York: Pantheon Books, S. 127-130.
  • Linda Klepinger Keenan 1999, „En the Ascetic.“ In: George Tanabe (Hg.), Religions of Japan in Practice. Princeton: Princeton University Press, S. 343-353.
  • H. Byron Earhart 2006, „Shugendō, the Tradition of En no Gyōja, and Mikkyō Influence." In R. Payne, Tantric Buddhism in East Asia. Boston: Wisdom Publications, 2006: 199-205. (Enthält eine weiter englische Ü. von I-28)
  • Hartmut Rotermund 1965, „Die Legende des Enno-Gyōja.“ Oriens Extremus 12/2 (1965), S. 221-241.
  • Bernhard Scheid, Die En no Gyōja Legende (Religion-in-Japan)
Artikel erstellt von Pia Paßecker 21:13, 9. Okt. 2010 (CEST).
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