III-38b: Unterschied zwischen den Versionen
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種子 bedeutet wtl. „Saat/Samen“. N deutet darauf hin, dass, genauso wie Pflanzen aus Samen wachsen, Auswirkungen aus Ursachen entstehen. | 種子 bedeutet wtl. „Saat/Samen“. N deutet darauf hin, dass, genauso wie Pflanzen aus Samen wachsen, Auswirkungen aus Ursachen entstehen. | ||
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+ | 「五尺余」: Kyōkai wird die Bedeutung seiner Körpergröße von „ca. fünf ''shaku'' 五尺余“ klar: Er steht an einer Abzweigung, einerseits zum Weg „''goshuinka'' 五趣因果“, der in die ''akushu'' 悪趣 (die „schlechten Bereiche der Wiedergeburt“: insbesondere die Hölle, Welt der Hungergeister und die Welt der Tiere) führt und andererseits zum Weg der Buddhawerdung „''fujōsei'' 不定性“ (Izumoji 1996: 193, Fußnote 3). | ||
''goshū'' 五趣 ist gleichbedeutend mit ''godō'' 五道, den fünf Bereichen der Wiedergeburt : 1. Hölle 地獄; 2. ''gaki'' 餓鬼 (Hungergeister); 3. Tiere 畜生; 4. Menschen 人; 5. Himmel 天 (Izumoji 1996: 193, Fußnote 4). Allerdings wird ''goshū'' meist als ''rokudō'' bezeichnet – die sechs Wege der Wiedergeburt, je nachdem, ob man in den vergangenen Leben gutes oder schlechtes Karma angehäuft hat. Die Existenzformen sind hier: Götter, Menschen, ''ashura'' 修羅 (Kriegergeister), ''gaki'', Tiere und Hölle. | ''goshū'' 五趣 ist gleichbedeutend mit ''godō'' 五道, den fünf Bereichen der Wiedergeburt : 1. Hölle 地獄; 2. ''gaki'' 餓鬼 (Hungergeister); 3. Tiere 畜生; 4. Menschen 人; 5. Himmel 天 (Izumoji 1996: 193, Fußnote 4). Allerdings wird ''goshū'' meist als ''rokudō'' bezeichnet – die sechs Wege der Wiedergeburt, je nachdem, ob man in den vergangenen Leben gutes oder schlechtes Karma angehäuft hat. Die Existenzformen sind hier: Götter, Menschen, ''ashura'' 修羅 (Kriegergeister), ''gaki'', Tiere und Hölle. |
Version vom 22. Januar 2011, 13:28 Uhr
Platzhalter
Hier kommen die Übersetzungen ab der Seite 190 zweite Zeile bis S.193 vierte Zeile rein. Der Fokus liegt auf Kyokais ersten Traum.
Seite 192:
Ein jō 丈[1] ist die Zahl der Erleuchtung (果) [2], weil sie vollkommen ist. Sieben shaku 尺 [3] ist die Zahl der Ursache (因) [4], weil sie unvollkommen ist. „Die zehn jō des niederen Ranges“ sind das Ergebnis des Leids der Menschen und des Himmels (人天有漏之苦果也) [5]. „Ein reuiges Herz haben (心を発し), jemanden meiden (弾指して) [6], voll Scham und Betrübnis sein (恥ぢ愁ふ)“, [bezeichnet] die ursprüngliche Saat. Fügt man Weisheit und Tugend hinzu, werden vorherige Vergehen (前罪) getilgt (滅) und folglich gute Taten erworben. „Reue“ bedeutet, sich das Haar abzurasieren und eine kesa 袈裟[7] zu tragen. 「弾指す」(jemanden meiden) meint das Sühnen von Schuld (罪を滅) [8] und das Erwerben von Verdienst (福) [9]. „Was meinen [circa] nur über fünf shaku großer Körper betrifft“, so bezeichnen die fünf shaku Ursache und Wirkung der fünf Welten (五趣[10]因果). „Rest (余)“ bedeutet unbestimmtes Wesen (不定姓) [11]; mit dem Herzen wendet es sich Großem zu. Weder shaku noch jō sind eine bestimmte Zahl. [Daher] noch dazu ist es die Ursache der fünf Wege (五道). „Den weißen Reis dem Bettelnden darbringen“ bedeutet: (vormals) etwas geloben (昔願を発して), Buddha(statuen) (仏) fertigen, das große Fahrzeug (大乗 [12]) erneut abschreiben und gedankenvoll gute Ursache (善き因) üben, um den großen weißen Ochsenkarren (大白牛車) zu erlangen. „Der Bettler nahm es mit einem jugan 咒願 [13] entgegen“, bedeutet, dass Kannon Fürbitte erwidert. „Das Schriftstück überreichen“ [besagt], dem unbewohnten Menschen (人空の) durch eine neue Saat Weisheit hinzuzufügen. „Das 本垢 übergeben“ bedeutet: obwohl die ursprünglich guten Samen in der vergangenen Zeit lange bedeckt und ihre Form nicht sichtbar war, [sie] durch Erfüllen des guten Gesetzes (善法) folgend wieder erlangt werden sollen. „Ich will an einen anderen Ort um Nahrung betteln und wieder zurückkehren“ [zeigt], dass Kannons unbegrenztes (無緣 [14]) Mitgefühl (大悲) das Universum erfüllt [15] (法界に馳せて) und alle Lebewesen rettet und dass Kyōkais 景戒 [Für]Bitte durch Glück (福徳) [16] und Weisheit gewährt wird [17]. „Der Mensch bittet nicht immer um Nahrung“ bedeutet, dass Kyōkai, als er das Gelübde noch nicht abgelegt hatte (願を発さぬ時), nichts empfand.
- ↑ jō 丈: Längeneinheit von ca. 3,03 m; 1 jō = 10 shaku
- ↑ Bohner übersetzt hier 果 mit Frucht
- ↑ shaku 尺: japanischer Fuß; ca. 0,303 m
- ↑ B übersetzt hier 因 mit „Keim“
- ↑ B „Buddha-(Werdungs)-Same
- ↑ N übersetzt hier mit „being stricken with/showing remorse“; B mit „mit dem Finger schnellen“.
- ↑ Stola eines buddhistischen Priesters von skt. kasāya
- ↑ 滅罪: „das Sühnen von Schuld, das Läutern von Sünde, das Reinigen von unheilsamem Karma durch das Schuldbekenntnis 懺悔, Sutren-Rezitation 読経, das Geben von Almosen 布施, Askese 勤行“
- ↑ wtl. „Segen, Wohlstand, Glück“ scheint mir hier nicht passend zu sein
- ↑ goshū 五趣 = 五道
- ↑ 不定性 „in der Entwicklung begriffene Natur“
- ↑ Laut I ist hier das Lotos-sutra 妙法蓮華経 gemeint (Izumoji 1996: 193, Fußnote 8).
- ↑ Ein kurzes Gebet
- ↑ muen, 無緣, bedeutet laut I: "Barmherzigkeit eines Buddha/Bodhisattva" (Izumoji 1996: 194, Fußnote 10).
- ↑ wtl. verbreitet sich im Universum
- ↑ 福徳: wtl. Glück und Vermögen, das man aufgrund guter Taten in seinem früheren Leben erlangt.
- ↑ 我れ他処に往き食を乞ひて還来らむ」とは、「他処に往き食を乞ふ」は、観音の無縁の大悲、法界に馳せて、有情を救ふなり。「還来らむ」は、景戒願ふ所を畢らば、福徳と智恵とを得しめむとなり。– wtl. „Ich will an einen anderen Ort gehen, um Nahrung betteln und wieder zurückkehren“ – „Ich will an einem anderen Ort um Nahrung betteln“ [zeigt], dass Kannons unbegrenztes (無緣) Mitgefühl (大悲) das Universum erfüllt (法界に馳せて) und alle Lebewesen rettet. „Zurückkehren“ bedeutet, dass, wenn Kyōkai 景戒 eine Bitte beendet hat, diese mit Glück (福徳) und Weisheit gewährt wird.
Hintergrund
- Zeit:
- Ort:
- Personen:
Ursache und Wirkung
Anmerkungen
Bohner übersetzt inguwa, 因果, mit „Keim und Frucht“. Da das Einzelkanji 果 aber auch „Erleuchtung bedeutet“, bzw. 因果 „Ursache und Wirkung“ finde ich eine der beiden Übersetzungen passender als Bohners.
種子 bedeutet wtl. „Saat/Samen“. N deutet darauf hin, dass, genauso wie Pflanzen aus Samen wachsen, Auswirkungen aus Ursachen entstehen.
「五尺余」: Kyōkai wird die Bedeutung seiner Körpergröße von „ca. fünf shaku 五尺余“ klar: Er steht an einer Abzweigung, einerseits zum Weg „goshuinka 五趣因果“, der in die akushu 悪趣 (die „schlechten Bereiche der Wiedergeburt“: insbesondere die Hölle, Welt der Hungergeister und die Welt der Tiere) führt und andererseits zum Weg der Buddhawerdung „fujōsei 不定性“ (Izumoji 1996: 193, Fußnote 3).
goshū 五趣 ist gleichbedeutend mit godō 五道, den fünf Bereichen der Wiedergeburt : 1. Hölle 地獄; 2. gaki 餓鬼 (Hungergeister); 3. Tiere 畜生; 4. Menschen 人; 5. Himmel 天 (Izumoji 1996: 193, Fußnote 4). Allerdings wird goshū meist als rokudō bezeichnet – die sechs Wege der Wiedergeburt, je nachdem, ob man in den vergangenen Leben gutes oder schlechtes Karma angehäuft hat. Die Existenzformen sind hier: Götter, Menschen, ashura 修羅 (Kriegergeister), gaki, Tiere und Hölle.
Laut Bohner ist das große weiße Ochsengefährt, daibyaku gosha 大白牛車, das höchste der „drei Gefährten der Lehre“ 三乘教: das niedrigste ist das Schafgefährt, das mittlere das Hirschgefährt (Bohner 1934:79). Der große weiße Ochsenwagen stammt aus einer Parabel aus dem 譬喩-Kapitel des Lotos-Sutra 妙法蓮華経 (Izumoji 1996: 193, Fußnote 7): Einst lebte ein reicher Hausherr in einem großen Anwesen, das nur eine Tür besaß. Seine Kinder spielten im Haus, als plötzlich ein Feuer ausbrach. Um sie zu retten, rief er ihnen zu, er hätte Ochsen-, Ziegen- und einen Rehkarren für sie bereitgestellt. Als sie durch die List des Vaters wohlbehalten aus dem Haus traten, erklärte er ihnen, er habe nur Ochsenkarren, da es sich dabei um die größten Gefährte handle. Laut N gab diese Parabel in China den Anstoß zu einer Debatte: Die eine Seite vertrat die Auffassung, der Ochsenkarren sei bodhisattva yiina, der Ziegenkarren pratyekabuddha yiina und der Hirschkarren sriivaka yana. Das Haus selbst symbolisiere Karma und Samsara und Buddha benutze skillful means, um alle Lebewesen zu erretten. Der Ochsenkarren stelle den Mahayana-Buddhismus dar, den das Hoke-kyō lehrt. Die andere Seite meinte, der Ochsenkarren und der Mahayana-Buddhismus seien nicht dasselbe, und es gebe insgesamt vier verschiedene Fahrzeuge. Ochsen-, Ziegen- und Rehkarren seien skillful means und das vierte Fahrzeug die wahre Lehre Buddhas (Nakamura 1997: Fußnote 42).
Materialien
- Datei:Snkbt III-38b.pdf — Originaltext in SNKBT 30
- Datei:Snkbt III-38k.pdf — SNKBT Kanbun
- Datei:Bohner III-38b.pdf — Deutsche Übersetzung, Bohner 1934, Haupttext
- Datei:Bohner III-38bA.pdf — Bohner 1934, Anmerkungen
- Datei:Nakamura III-38b.pdf — Englische Übersetzung, Nakamura 1997
- III-38/Text