Ōkuninushi heilt den Hasen von Inaba, dem Meeresungeheuer (wani) das Fell abgezogen haben. Hokusai interpretiert Ōkuninushi als Daikoku und die wani als Krokodile.
Werk von Katsushika Hokusai (1760–1849). Edo-Zeit. Museum of Fine Arts, Boston.
Mythen/Jenseits/Paradiese: Unterschied zwischen den Versionen
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Zur ikonographischen Beschreibung des Taima Mandara.
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| − | Schon in China wurde Amidas Paradies auf der Grundlage der Drei Amida Sutren auch bildlich dargestellt. In Japan ist dieses Motiv vor allem in Form des sogenannten {{glossar:taimamandara}} vertreten. Auf dem'' Taima Mandara'' nimmt Amida, flankiert von den Bodhisattvas {{ | + | Schon in China wurde Amidas Paradies auf der Grundlage der Drei Amida Sutren auch bildlich dargestellt. In Japan ist dieses Motiv vor allem in Form des sogenannten {{glossar:taimamandara}} vertreten. Auf dem'' Taima Mandara'' nimmt Amida, flankiert von den Bodhisattvas {{Glossar:Seishibosatsu}} und {{Glossar:Kannonbosatsu | Kannon}} die zentrale Position ein. Die Dreiergruppe sitzt in einer weitläufigen Palastanlage, die von einer Unzahl himmlischer Wesen bevölkert ist. Im Vordergrund ist zu sehen, wie eben verstorbene Gläubige im Reinen Land empfangen werden. |
Eine weitere Variante von Paradiesbildern zeigt, wie Amida hinter hohen Bergen hervortritt, um die Gläubigen zu empfangen (s.o.). Der Blick auf das Paradies bleibt dabei durch die Berge verstellt. | Eine weitere Variante von Paradiesbildern zeigt, wie Amida hinter hohen Bergen hervortritt, um die Gläubigen zu empfangen (s.o.). Der Blick auf das Paradies bleibt dabei durch die Berge verstellt. | ||
Version vom 14. September 2010, 17:08 Uhr
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Paradiese und Reine Länder
Paradies heißt auf japanisch
Der Begriff „gokuraku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
, wtl. „höchstes Glück“. Wer gokuraku sagt, denkt als allererstes an das Reine Land (
Der Begriff „jōdo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
) Amidas. Es ist eine Art Vorstufe des Nirvana, und wer nach seinem Tod in dieses Reine Land hinübergeboren wird, hat bereits den Fuß in der Tür zur endgültigen Erlösung. Keine karmische Macht kann ihn mehr zur Wiedergeburt in einem der Sechs Wege zwingen. Nach den Vorstellungen der Amidisten ist es nicht einmal notwendig, im irdischen Leben die Erleuchtung zu erfahren. Wenn man nur im aufrichtigen Glauben an Amidas mildtätige Kraft stirbt, ist einem die Geburt im Reinen Land sicher. Um diese Vorstellung haben sich im japanischen Mittelalter verschiedene Richtungen gebildet, die auch heute noch einen beträchtlichen Teil des japanischen Buddhismus darstellen (s. dazu Kap. Geschichte, Amidismus).
Auch in China und Tibet, bzw. im gesamten Mahayana Buddhismus, ist der Glaube an Amidas Reines Land (skt. shukavati) weit verbreitet. Darüber hinaus gibt es aber noch andere Reine Länder oder paradiesische Vorstufen des Nirvana, die anderen Buddhas zugeordnet sind. Gegenüber Amidas Reinem Land nehmen diese Paradiese aber einen untergeordneten Rang ein.
Taima Mandara (1721)
Schon in China wurde Amidas Paradies auf der Grundlage der Drei Amida Sutren auch bildlich dargestellt. In Japan ist dieses Motiv vor allem in Form des sogenannten
vertreten. Auf dem Taima Mandara nimmt Amida, flankiert von den Bodhisattvas
Buddha • •
Der Begriff „Seishi Bosatsu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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und
Kannon Bosatsu 観音菩薩 (jap.)
Bodhisattva Avalokiteshvara, wtl. „der den Klang der Welt erhört“; „Bodhisattva des Mitleids“; s.a. Kannon, Guanyin;
Buddha • •
Der Begriff „Kannon Bosatsu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
die zentrale Position ein. Die Dreiergruppe sitzt in einer weitläufigen Palastanlage, die von einer Unzahl himmlischer Wesen bevölkert ist. Im Vordergrund ist zu sehen, wie eben verstorbene Gläubige im Reinen Land empfangen werden.
Eine weitere Variante von Paradiesbildern zeigt, wie Amida hinter hohen Bergen hervortritt, um die Gläubigen zu empfangen (s.o.). Der Blick auf das Paradies bleibt dabei durch die Berge verstellt.
Weiterführende Informationen
Elizabeth ten Grotenhuis, Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawaii Press, 1999.
Zur ikonographischen Beschreibung des Taima Mandara.
- The Taima Mandala, Inagaki Hisao (en.)
Teil der informativen Website Amida Net.Letzte Überprüfung der Linkadressen: Aug. 2010