Geschichte/Kokugaku: Unterschied zwischen den Versionen
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− | :* {{glossar:kamonomabuchi}} (1697–1769) aus der Priester·familie des Kamo Schreins erschließt die älteste japanische Gedichte-Sammlung ''Manyōshū''. Die meisten seiner Schüler, u.a. der Dichter Ueda Akinari, führen sein be·sonderes Interesse für die älteste japanische Poetik weiter fort. | + | :* {{glossar:kamonomabuchi}} (1697–1769) aus der Priester·familie des Kamo-Schreins erschließt die älteste japanische Gedichte-Sammlung ''Manyōshū''. Die meisten seiner Schüler, u.a. der Dichter Ueda Akinari, führen sein be·sonderes Interesse für die älteste japanische Poetik weiter fort. |
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− | == Kokugaku und | + | == Kokugaku und Shintō == |
− | Unter dem | + | Unter dem Ein·fluss der ''kokugaku'' entwickelt sich die Idee, dass Shintō seit alters her un·ver·änderlich auf die japanische Religion und Mentalität wirkt und vom Bud·dhis·mus nur über·tüncht wurde, zum Credo. Shintō und Tennō-Kult werden zu einem System ver·schmolzen, das zum Wesen der ja·panischen Kultur erklärt wird. Besonders inner·halb der Hirata-Schule erhält die an·fäng·lich rein akademische Richtung eine explizit national·istische Aus·richtung. Aus der Ver·klärung der Ver·gangen·heit wird eine rückwärts·gewandte, Tennō-zentristische Ideo·logie, die im zwanzigsten Jahr·hundert die Aus·er·wählt·heit Japans recht·fertigen und zur Legi·timation der Greuel·taten des japanischen Ultra·natio·nalis·mus dienen wird. Ideen·geschicht·lich lassen sich durch·aus Paral·lelen zur Ent·wicklung von der deutschen Romantik zum deutschen Faschismus feststellen. |
− | + | Anderer·seits führte die Be·schäftigung der ''kokugaku'' mit alten Texten zu Er·kennt·nissen, die teil·weise bis heute Geltung haben. Die Maxime der ''kokugaku'', alte Schriften nicht als göttliche Bot·schaften, sondern als Texte von Menschen für Menschen zu lesen, enthält ein auf·klärerisches Potential, durch das uns die Ge·danken der ''kokugaku''-Gelehrten näher stehen, als die Speku·lationen früherer Ge·lehrten·genera·tionen. Vielleicht ist dies mit ein Grund dafür, dass das Shintō-Bild der ''kokugaku'' bis heute die gängigen Vor·stellungen von japanischer Religion prägt. | |
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Version vom 18. Juli 2015, 08:34 Uhr
Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Geschichte/Kokugaku.
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Eine Folge des erwähnten Ein·flusses neo-konfuzianischer Gedanken in der
Hauptstadt der Tokugawa-Shōgune, heute: Tōkyō; auch: Zeit der Tokugawa-Dynastie, 1600–1867 (= Edo-Zeit);
Der Begriff „Edo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
-Zeit war ein ver·mehrtes Interesse an Geschichte und eine neue Lese·art ge·schicht·licher Quellen. Im esoterisch-bud·dhis·tischen Diskurs des japanischen Mittel·alters durch·forstete man alte Texte be·ständig nach zahlen- und zeichen·mystischen Über·ein·stim·mungen mit den eigenen religiösen Lehren. Man konnte auf diese Weise auch in solchen Texten religiöse Offen·barungen finden, die ideen·ge·schicht·lich nichts mit der eigenen Richtung zu tun hatten. Bud·dhis·tische
Der Begriff „sutra“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, chinesische Klassiker und ein·heimische Mythen wurden sowohl von den An·ge·hörigen ver·schiedener bud·dhis·tischer Richtungen, als auch von den frühen Shintōisten auf diese Weise fast wahl·los zur Be·stätigung des jeweiligen Stand·punkts herangezogen.
Werk von Saitō Hikomaro. Edo-Zeit. Museum of Motoori Norinaga.
Unter kon·fuzia·nischem Einfluss wurde diese Praxis schritt·weise in den Hinter·grund ge·drängt (obwohl auch die An·hänger
1130–1200; chin. Philosoph; Begründer des Neo-Konfuzianismus
Der Begriff „Zhu Xi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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nicht immer ganz frei davon waren). Gegen Ende des sieb·zehnten Jahr·hunderts trat mit der „Lehre vom Alten“ (
„Lehre vom Alten“, neo-konfuzianische Richtung der Edo-Zeit
Der Begriff „kogaku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) eine Denk·schule auf, die eine Ent·mysti·fizierung der Ge·schichte und der klas·sischen Schriften forderte. Man be·mühte sich darum, den ur·sprüng·lichen Sinn der klas·sischen Schriften wieder zu ent·decken und die Fracht der mysti·fizierenden Inter·preta·tionen, die sich um diese Texte ge·bildet hatten, über Bord zu werfen. Das Interesse der kogaku war dabei auf das klassische China ge·richtet, doch be·reitete sie methodisch die spätere
„Lehre des Landes“, Nationale Schule, Nativismus; in der Edo-Zeit entstandene Gelehrtentradition, die ihren Fokus auf das nationale Erbe Japans richtete
Der Begriff „kokugaku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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„Lehre [unseres] Landes“ (also die Lehre Japans) vor. Beide Schulen wandten sich zu·nächst der kritisch-philo·logischen Analyse alter Texte zu. Im Gegen·satz zu kogaku lehnte jedoch die kokugaku chinesisches Denken und chinesische Texte als „fremd“ ab und kon·zen·trierte sich ganz auf das, was als un·ver·fälscht Japanisch wahr·ge·nommen wurde.
Die wichtigsten Vertreter der Kokugaku
1640–1701; philologischer Gelehrter, Vorläufer der kokugaku
Der Begriff „Keichū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(1640–1701), ein
Shingon-Schule, wtl. Schule des Wahren Wortes; wichtigste Vertreterin des esoterischen Buddhismus (mikkyō) in Japan
Der Begriff „Shingon-shū“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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-Mönch, gilt als Vorläufer der kokugaku. Er studiert zu·nächst das Sanskrit und seine Gram·matik, bevor er sich der japanischen Klassik zu·wendet, und ent·wickelt auf beiden Gebieten eine neue Her·an·gehens·weise, die für spätere kokugaku Gelehrte wichtige An·sätze ent·hält.
1669–1736; kokugaku-Gelehrter
Der Begriff „Kada Azumamaro“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(1669–1736) wurde rück·blickend als der eigent·liche Begründer der kokugaku angesehen, da er 1728 um eine Ge·nehmigung zur Er·richtung einer ent·sprechenden Schule an·ge·sucht haben soll. In Azumamaros Ansuchen an das Shōgunat ist explizit von dem Ziel die Rede, den alten „Weg Japans“ zu studieren, der durch die Ein·flüsse von Bud·dhis·mus und Kon·fuzia·nismus in Ver·gessen·heit geraten sei. Neuere Forschungen er·achten dieses Dokument zwar für eine nach·trägliche Fälschung (McNally 2005), die Ziele der kokugaku werden darin aber in jedem Fall klar um·rissen.
1697–1769; kokugaku-Gelehrter
Der Begriff „Kamo no Mabuchi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(1697–1769) aus der Priester·familie des Kamo-Schreins erschließt die älteste japanische Gedichte-Sammlung Manyōshū. Die meisten seiner Schüler, u.a. der Dichter Ueda Akinari, führen sein be·sonderes Interesse für die älteste japanische Poetik weiter fort.
1730–1801; Shintō-Gelehrter der „nationalen Schule“ (kokugaku)
Der Begriff „Motoori Norinaga“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(1730–1801), ein Schüler Mabuchis, der im Brot·beruf Arzt ist, wendet sich dem japanischen Mythos zu. Seine philo·logische Ent·schlüsselung des
„Aufzeichnung alter Begebenheiten“; älteste jap. Chronik (712)
Der Begriff „Kojiki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(Kojiki-den) gilt als sein Haupt·werk und zu·gleich als intel·lektu·eller Höhe·punkt der kokugaku. Mit seiner Forschung ver·sucht er, das Denken und die Religion der alten Vor·fahren wieder·zu·erwecken. Neben seinen un·leug·baren Er·rungen·schaften auf dem Gebiet der philo·logischen Re·kons·truktion und Analyse sind seine Studien auch von einem diffusen religiösen Sendungs·be·wusst·sein getragen.
1776–1843; kokugaku-Gelehrter
Der Begriff „Hirata Atsutane“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(1776–1843) rückt den politisch-religiösen Aspekt der kokugaku weiter in den Vor·der·grund. Unter ihm mutiert die Be·wegung von einer Ge·lehrten·gesell·schaft zu einer politischen Initiative, aus der die ersten konkreten Pläne zur Wieder·errichtung der Tennō Herr·schaft und damit zur
posthumer Name von Kaiser Mutsuhito; nach ihm wird auch die Meiji-Zeit (1868–1912) benannt
Der Begriff „Meiji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
-Restauration entstehen. Wie Norinaga bemüht auch er sich um eine Wieder·findung des vor·bud·dhis·tischen Shintō.
Kokugaku und Shintō
Unter dem Ein·fluss der kokugaku entwickelt sich die Idee, dass Shintō seit alters her un·ver·änderlich auf die japanische Religion und Mentalität wirkt und vom Bud·dhis·mus nur über·tüncht wurde, zum Credo. Shintō und Tennō-Kult werden zu einem System ver·schmolzen, das zum Wesen der ja·panischen Kultur erklärt wird. Besonders inner·halb der Hirata-Schule erhält die an·fäng·lich rein akademische Richtung eine explizit national·istische Aus·richtung. Aus der Ver·klärung der Ver·gangen·heit wird eine rückwärts·gewandte, Tennō-zentristische Ideo·logie, die im zwanzigsten Jahr·hundert die Aus·er·wählt·heit Japans recht·fertigen und zur Legi·timation der Greuel·taten des japanischen Ultra·natio·nalis·mus dienen wird. Ideen·geschicht·lich lassen sich durch·aus Paral·lelen zur Ent·wicklung von der deutschen Romantik zum deutschen Faschismus feststellen.
Anderer·seits führte die Be·schäftigung der kokugaku mit alten Texten zu Er·kennt·nissen, die teil·weise bis heute Geltung haben. Die Maxime der kokugaku, alte Schriften nicht als göttliche Bot·schaften, sondern als Texte von Menschen für Menschen zu lesen, enthält ein auf·klärerisches Potential, durch das uns die Ge·danken der kokugaku-Gelehrten näher stehen, als die Speku·lationen früherer Ge·lehrten·genera·tionen. Vielleicht ist dies mit ein Grund dafür, dass das Shintō-Bild der kokugaku bis heute die gängigen Vor·stellungen von japanischer Religion prägt.
Verweise
Internetquellen
- Motoori Norinaga (en.)
Biografische Skizze; Teil der umfangreichen, aber ansonsten japanischen Website des Museum of Motoori Noringa. - The Kokugaku (Native Studies) School, Susan Burns (en.)
Eintrag in der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Literatur
Bilder
- ^ Das „Zusammentreffen im Traum“ zeigt die Begegnung der beiden bekanntesten Gelehrten der kokugaku, Motoori Norinaga (stehend) und Hirata Atsutane (Mitte links). Das Bild illustriert die Traumvision des Atsutane, der Norinaga in Wirklichkeit nie getroffen hatte, sich aber aufgrund seines Traums als sein Nachfolger betrachtete. Die Illustration des Traums stammt von Saitō Hikomaro (1768–1854), einem weiteren Kokugaku-Gelehrten.
Werk von Saitō Hikomaro. Edo-Zeit. Museum of Motoori Norinaga.
Glossar
- Kamo Jinja 賀茂神社 ^ Bezeichnung für einen Schreinkomplex in Kyōto, der aus dem Kamigamo und Shimogamo Schrein besteht; das genaue Gründungsdatum ist unbekannt, wird aber im 6.-7. Jhdt. vermutet
- Shingon-shū 真言宗 ^ Shingon-Schule, wtl. Schule des Wahren Wortes; wichtigste Vertreterin des esoterischen Buddhismus (mikkyō) in Japan
- Ueda Akinari 上田秋成 ^ 1734–1809; Schriftsteller und Gelehrter