Sekundärquellen über Hachiman

Nachschlagewerke

• Hammitzsch, Horst (Hg.) (1990), Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.

• Havens, Norman und Inoue Nobutaka (Hg.) (2004), An Encyclopedia of Shinto, Volume Two: Jinja. Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics.

Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion

• Adolphson, Mikael, Edward Kamens and Stacie Matsumoto (Hg.) (2007), Heian Japan, Centers and Peripheries. Honolulu: University of Hawaii Press.

• Bock, Felicia Gressitt (Übs.) (1970), Engi Shiki: procedures of the Engi era. (Monumenta Nipponica Monograph). Tokyo: Sophia Univ.

• Brown, Delmer und Ichirō Ishida (1979), The Future and the Past: a Translation and Study of the Gukanshō, an interpretive history of Japan written in 1219. Berkely: University of California Press.

• de Visser, Marius (1935), Ancient Buddhism in Japan, Volume 1-2. Leiden: Brill.

• Eder, Matthias (1978a), Geschichte der japanischen Religion. Band 1: Die alte Landesreligion (Asian Folklore Studies Monograph 7/1). Nagoya: M. Eder.

• Eder, Matthias (1978b), Geschichte der japanischen Religion. Band 2: Japan mit und unter dem Buddhismus (Asian Folklore Studies Monograph 7/2). Nagoya: M. Eder.

• Grapard, Allan G. (2002), "Shrines Registered in Ancient Japanese Law- Shinto or Not?". Japanese Journal of Religious Studies 2002, 29/ 3- 4, S.209- 232.

• Grapard, Allan G.(2003), The source of oracular speech: absence? presence? or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū. In: Teeuwen, Rambelli (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a Combinatory. London: Routledge.

• Hiraizumi Kiyoshi (1999), The story of Japan - History from the warrior Hachiman Tarō to the Muromachi period. Ise: Seisei-Kikaku.

• Hori Kyōtsū und George Tanabe Jr. (2002), Writings of Nichiren Shōnin (Doctrine 2). Honolulu: University of Hawaii Press.

• Inoue Nobutaka, u.a. (2003), Shinto - A Short History. Hg. von Inoue Nobutaka. London: Routledge Curzon.

• Kiminori Baba 馬場紀美史 und Toshio Taoka 田岡俊男 (1986), Hokushinkō no kigen to usajingū 北辰信仰の起源と宇佐神宮 (Der Ursprung des Hokushinglaubens und der Usaschrein). Usa: Baba Kiminori.

• King, Winston L. (1993), Zen and the Way of the Sword: Arming the Samurai Psyche. New York: Oxford University Press

• Kitagawa, Joseph M. (1966), Religion in Japanese History. New York: Columbia University Press

• Kobayashi Takeshi und Richard L. Gage (Übs.)(1975), The Heibonsha Survey of Japanese Art. Volume 5: Nara Buddhist Art: Toda-ji. New York: Weatherhill.

• Littleton, C.Scott (2005), Shintoismus (Reihe: Religionen Verstehen). Köln: Fleurus Verlag.

• Mass, Jeffrey P. (1974), Warrior Government in early medieval Japan - A study of the Kamakura Bakufu, Shugo, and Jito. New Haven and London: Yale University Press.

• Matsumae Takeshi (1978), "Origin and Groth of the Worship of Amaterasu". Asian Folklore Studies Vol. 37/1, S.1- 11.

• Miyake Hitoshi (2001), Shugendō: Essays on the Structure of Japanese Folk Religion. Michigan: Center of Japanese Studies, University of Michigan (= Michigan Monograph Series in Japanese Studies; 32).

• Morrell, Robert E. (1985), Sand and Pebbles (Shasekishû): The Tales of Mujû Ichien, a Voice for Pluralism in Kamakura Buddhism. Albany: State University of New York Press.

• Naumann, Nelly und Wolfram Naumann (Übs.) (1973), Die Zauberschale: Erzählungen aus dem Leben japanischer Damen, Herren, Mönche und Knechte. München: Hanser.

• Naumann, Nelly (1988), Die einheimische Religion Japans. Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Leiden: Brill.

• Nitobe Inazō (2003), Bushidō. Die Seele Japans. Frankfurt: Angkor Verlag.

• Pfetsch, Frank R. (Hg.) (2005), Kunst. Kapitel: Apell an den Kriegsgott: Ikonographische Innovationen im Dienst kultureller und politischer Rivalität. Heidelberger Jahrbücher/ Vol. 48. Heidelberg: Springer. S. 255-277

• Scheid, Bernhard (2001), Der Eine und Einzige Weg der Götter; Yoshida Kanetomo und die Erfindung des Shinto. Wien: Verlag der Öst. Akademie d. Wissenschaften.

• Scheid, Bernhard (2003), Schlachtenlärm in den Gefilden der kami: Shintoistische Vergöttlichung im Fadenkreuz weltlicher und geistlicher Machtpolitik. In: Eisenhofer-Halim, Hannelore (Hg.), Wandel zwischen den Welten: Festschrift für Johannes Laube. Frankfurt/M: Peter Lang.

• Ten Grotenhuis, Elizabeth (1999), Japanese Mandalas. Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawai'i Press.

• Turnbull, Stephen (1996), The Samurai History. Abingdon: Routledge Curzon.

• Turnbull, Stephen (2005), Warriors of Medieval Japan. Oxford: Osprey.

• Varley, Paul (1994), Warriors of Japan as Portrayed in the War Tales. Honolulu: University of Hawaii Press.

Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)

• Bender, Ross (1978), "Metamorphosis of a Deity. The Image of Hachiman in Yumi Yawata". Monumenta Nipponica 33/2, S. 165-178.

• Bender, Ross (1979), "The Hachiman Cult and the Dokyo Incident". Monumenta Nipponica 34/2, S. 125-153.

• Bender, Ross (1980), The Political Meaning of the Hachiman Cult in Ancient and Early Medieval Japan. New York: Columbia University. (Unveröff. Diss.)

• Bender, Ross (2007), "Performative loci of Shoku Nihongi edicts, 749-770." Internet-Publikation, erschienen auf http://rossbender.org/, September 2007 (aufgerufen 11. Nov. 2007).

• Bockhold, Wolfgang (1982), Das Hachiman-gudōkun (I) als historische Quelle, insbesondere zu den Invasionen der Mongolen in Japan. München: Ludwig-Maximilians-Universität.

• Bocking, Brian (2000), „Changing images of Shinto: Sanja takusen or the three oracles.“ In: John Breen und Mark Teeuwen (Hg.), Shinto in History: Ways of the Kami. London: Curzon, S. 167-185.

• Bohner, Hermann (1940), „Wake-no-Kiyomaro-den.“ Monumenta Nipponica 3/1, S. 240-273.

• Casal, Ugo Alfonso (1962), "Hachiman. Der Kriegsgott Japans." In: Deutsche Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens e.V. (Hg.), Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens Band XLI. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, Teil D.

• Grapard, Allan (1988), "Institution, ritual, and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan." History of Religions 27/3, S. 246-269.

• Grapard, Allan (1989), “The textualized mountain – enmountained text: The Lotus Sutra in the Kunisaki Peninsula.” George and Willa Tanabe: The Lotus Sutra in Japanese Culture. Honolulu: University of Hawai’i Press, 159-89.

• Grapard, Allan (2003), “The source of oracular speech: absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gū gotakusenshū.” Mark Teeuwen und Fabio Rambelli (ed.), Buddhas and kami in Japan: honji suijaku as a combinatory paradigm. London, New York: RoutledgeCurzon, S. 77-94.

• Ishida Eiichirô (1964), "Mother-Son Deities." History of Religions 4/1, S. 30-52.

• John, Yamaguchi (1952), "Annual Customs and Religious Practices in Yoshio Village. (Awa District, Chiba Prefecture)". Peter Knecht, Asian Folklore Studies, Vol.11, No.2. Nagoya/Japan: Nanzan University, S. 201-207.

• Kanda, Christine Guth (1981), "Kaikei's Statue of Hachiman in Tōdaiji". Artibus Asiae 43/3, S. 109-208.

• Kanda, Christine Guth (1985), Shinzo: Hachiman Imagery and Its Development. England: Harvard University Press.

• Kuroda Toshio (1996), "The discourse on the 'land of the kami' (shinkoku) in medieval Japan.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4, S. 353-385.

• Law, Jane Marie (1994), "Violence, Ritual Reenactment, and Ideology: The Hojo-e (Rite for Release of Sentient Beings) of the USA Hachiman Shrine in Japan." History of Religion 33/4, S. 325-357.

• Naumann, Nelly (1963), "Yama no kami - Die japanische Berggottheit (Teil 2)". Asian Folklore Studies23/2, 48-199.

• Rambelli, Fabio (1996), "Religion, ideology of domination, and nationalism: Kuroda Toshio on the discourse of shinkoku", Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4, S. 387-426.

• Repp, Martin (2002), "Hachiman - Protecting kami of the Japanese Nation". In: Klaus Antoni und Viktoria Eschbach-Szabo (Hg.), Religion and National Identity in the Japanese Context (Reihe: Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien), Münster: LIT Verlag, S. 169-192.

• Trede, Melanie (2005), "‚Appell an den Kriegsgott’: Ikonographische Innovationen im Dienst politischer Rivalität." In: Frank R. Pfetsch (Hg.), Konflikt (Heidelberger Jahrbücher 48). Heidelberg: Springer Verlag, 255-277.

• Miyazaki Fumiko (1992), "Religious Life of the Kamakura Bushi- Kumagai Naozane and his Descendants". Monumenta Nipponica Vol. 47/4, S. 435- 467.

Japanisch-sprachige Hachiman Studien

• Goyō Michiyoshi 五葉道全 (1997), Hachiman Daibosatsu gudōki: mōko shūrai no genten 八幡大菩薩愚童記 : 蒙古襲来の原典 (Hachiman Daibosatsu gudōki: Orginaltext von den Mongoleninvasionen). Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai.

(Anm.: Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors) [Winkler]

• Sasaki Kōji佐々木孝二(1989), Nihon bunka to hachimanshin日本文化と八幡神(Die japanische Kultur und die Gottheit Hachiman). Tōkyō: Hachiman Shoten.

• Iitama Kenji飯沼 賢司(2004), Hachimanshin towa nanika八幡神とはなにか(Was ist die Hachimangottheit?). Tōkyō: Kadokawa Shoten.

• Hirowatari Masatoshi 広渡正利 (2003), Hakozaki Hachimangū shi 筥崎八幡宮史 (Chronik des Hakozaki-Schreins). Tōkyō: Bunken Shuppan.

• Inobe Jūichirō 伊野部重一郎 (1956), "Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban" 上代寺院の土地関係 : 八幡信仰の社会的基盤 (Das Wesen der altertümlichen Tempel als Grundbesitzer: Die gesellschaftliche Grundlage für den Hachiman-Glauben). University of Kōchi (Hg.), Kōchi Daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku, Bd. 5/2. Kōchi: University of Kōchi, 32 Seiten.

• Itō Naozumi 伊藤直純 (1894) „Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: kan“ 金澤山八幡神社記 : 完 (Die kompletten Aufzeichnungen über den Hachiman Schrein in Kanezawayama). Kanazawa: Hokokai.

• Jinja to Shintô Kenkyûkairon 神社と神道研究会編(Wissenschaftsgruppe die sich mit Schreinen und dem Shintô befasst) (2003), Hachiman jinja: Rekishi to Densetsu 八幡神社 : 歴史と伝説 (Der Hachiman Schrein: Chronik und Legnden). Tôkyô: Bensei Verlag 勉誠出版

• Kishi Itta 岸一太 (1928), Ujigami to hachiman no shôtai 氏神と八幡の正體 (Der wahre Charakter der Ujigami und Hachiman). Tôkyô: Akamichi.

• Kishi Itta 岸一太 (1929), Ujigami to Hachiman 氏神と八幡 (Die Schutzgottheit und Hachiman). Tōkyō: *Hokuryukan.

• Kiyosuke Michio 清輔道生 (2002), Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben 大仏開眼と宇佐八幡神 : 黄金の出土・法蓮・良弁 (Die Einweihung des großen Buddhas und der Gott Hachiman von Usa: Die Ausgrabung des Goldes, Hôren und Rôben). Toyko: Sairyūsha.

• Kokanmin 高寛敏 (1999), "Hachimangū no seiritsu to tenkai" 八幡宮の成立と展開 (Die Entstehung und Entwicklung des Hachiman Schreins). Higashi ajia kenkyū Nr. 25 東アジア研究 第２５号, S. 3-17.

• Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 (1984), Hachiman Iseki 八幡遺跡 (Hachimans Überreste oder Erbe?). Komagane 駒ケ根: Komaganeshi Kyōikuiinkai 駒ケ根市教育委員会.

• Kuwana Hiroshi 桑名弘八 (1987), Hachiman gyōjō 幡神行状 (Hachimans Wirken). Tokyo: Riiberu Shuppan.

• Masuyama Hisakichi 増山久吉 (1891), Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō 八幡太郎源義家公 (Der Fürst Hachiman Tarō Minamoto no Yoshi’ie). Tōkyō: Gakuyūkan.

• Matsueda Masane 松枝正根 (1994), Jingū kōgō ・ Ōjin tennō no jidai 神功皇后・応神天皇の時代 (Die Zeit von Jingū Kōgō und Ōjin Tennō). Tōkyō: Kaya Shobō.

• Michio Kiyosuke 道生清輔 (1995), Yahata Ōgami no shintaku: Hayato seibatsu kara Genpei soran made no jikenshi 八幡大神の神託 : 隼人征伐から源平争乱までの事件史 (Orakelsprüche des Großgottes Yahata: Offenbarungen vom Hayato Feldzug bis zum Genpei Krieg). Tokyo: Sairyusha.

• Mizuno Yoritoshi 水野順敏 (1981), Iwato Hachiman jinja iseki 岩戸八幡神社遺跡 (Die Überreste der Felsgrabtüren im Hachimanschrein). Mezumachi: Nihon Yôgyôshi Kenkyûjô.

• Miyaji Naokazu 宮地直一 (1956), Hachimangū no kenkyū 八幡宮の研究. Tokyo: Risōsha.

• Moriguchi Takashi 森口隆 (1994), Konda Hachimangū: Ōjin Tennō Sōbyō 誉田八幡宮: 応神天皇宗廟 (Konda Hachimanschrein: Das Mausoleum von Ōjin Tennō ). Habikino:中晴世.

• Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1976), Hachiman shinkōshi no kenkyū 八幡信仰史の研究. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.

• Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1977), Usa Hachiman to Sekibutsu 宇佐八幡と石仏 (Usa Hachiman und die Buddha Darstellung). Ōita: Ōitagōdōshinbunsha.

• Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1978), Usa Jingū no kigen to hatten 宇佐神宮の起源と発展. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan.

• Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1991), Usa Hachiman to Shiragi Bunka 宇佐八幡と新羅文化(Usa Hachiman und die Kultur von Silla). Tōkyō: Ebisu Kōshō.

• Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1998a), Hachiman shinkō to shugendō 八幡信仰と修験道. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan.

• Nakano Hayatoshi 中野幡能 (1998b), Usa Hachimangū hōjōe to hōren 宇佐八幡宮放生会と法蓮 (Hōjōe des Hachiman-Schreins in Usa und Hōren). Tōkyō: Iwata shoin.

• Nakano Hatayoshi 中野幡能 (Hg.) (2002a), Hachiman shinkō jiten 八幡信仰事典 . Tokyo: Ebisu Kōshō.

• Nakano Hatayoshi 中野幡能, e.a. (2002b), "'Hachiman shinkō' - nanatsu no kīwādo 「八幡信仰」・七つキーワード." In: Nakano (Hg.) 2002, 38-65.

• Ōhashi Seikō 大橋成光 (1968), "Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū" 足利尊氏と篠村八幡宮 (Takauji Ashikaga und der Shinson Hachiman Schrein). In: Ōhashi 1968/9.

• Ōishi Tsuyoshi 大石武 (1999), Densetsu sanpo Hachiman no shima 伝説散歩八幡の島 (Die Legende der Hachimaninsel) 島の故事探索 (Die Insel beruht auf einer geschichtlichen Begebenheit).

• Ōita gōdō shinbun bunka sentā 大分合同新聞文化センター (Hg.) (1995), Kokuhō usa hachiman no bunka 国宝宇佐八幡の文化 (Die Kultur des Usahachiman, ein nationaler Schatz). Ōita: Ōita gōdō shinbun bunka sentā.

• Ōkido Tadasu 大城戸忠 (1978), Ōjin-tennō to san ōji: yawatakami no yurai 応神天皇と三皇子 : 八幡神の由来 (Kaiser Ōjin und die drei Prinzen: der Ursprung der Gottheit Hachiman). Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai.

• Ōsato Nagaki 大里長城 (2003), Hachiman-shin no nazo 八幡神の謎 (Das Mysterium des Gottes Hachiman). Tōkyō: Shinsensha.

• Sasaki Kōji 佐々木孝二 (1989), Nihon bunka to hachiman-shin 日本文化と八幡神 (Die Kultur Japans und die Gottheit Hachiman). Tōkyō: Hachiman Shoten.

• Schrein und Shinto Forschungsgruppe 神社と神道研究会(2003),’’Hachiman Jinja : Rekishi to Densetsu’’ 八幡神社 : 歴史と伝説 (Hachimanschreine: Geschichte und Legenden). Tokyo : Bensei Shuppan 勉誠出版.

• Shinichi Ōgawa 進一小川 (2003), Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: yomigaere Hachimanshin 八幡本宮宇佐神宮と大神氏 : 甦れ八幡神 (Der Hauptschrein Hachimans im Usa Schrein und die Ōga Sippe: die wiederbelebte Gottheit Hachiman). Tokyo: Bungeisha.

• Sugimoto Kanichi杉本寛一 (1955) „Kamakura no Gūsha: Tsuruoka Hachiman: Egara Tenjin: Kamakuragū“ 鎌倉の宮社 : 鶴岡八幡 : 荏柄天神 : 鎌倉宮 (Schreine in Kamakura: Tsuruoka Hachiman, Egara Tenjin & Kamakuragū). Tōkyō: Miura Kobunka Kenkyūkai.

• Takahashi Shinichi 高橋晋一(1999), „Ōsato Hachiman Jinja Sairei“ 大里八幡神社祭礼 (Die Ōsato Hachiman Shintō-Schrein Zeremonie). Tokushima: Tokushima Universität.

• Takeda Ei 武田, 頴 (1900), Yumiya Hachiman 弓矢八幡 (Pfeil & Bogen des Hachimans). Ōsaka: Aokisuzandō 青木嵩山堂.

• Tamura Enchō 田村圓澄, Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 (2004), Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo 宇佐八幡と古代神鏡の謎 (Usa Hachiman und das Rätsel der antiken göttlichen Spiegel). Tōkyō: Ebisu Kōshō.

• Tanabe Yasushi 田邊泰 (1941), „Ōsaki Hachiman Jinja Shaden” 大崎八幡神社社殿 (Die Haupthalle des Ōsaki Hachiman Shintō-Schreinns). Tokyo: Akira Co.

• Terawaki Hikomitsu 寺脇弘光 (2001), Matsubara hachiman jinjashi 松原八幡神社史 (Geschichte des Matsubara Hachimanschreins). Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sôdaikai.

• Matsudo Satota 松田敏足 (1907), „Hachiman Daijin …“ 八幡大神伏敵原縁 (?). Fukuoka: Matsuda Satota.

• Tsuji Hidenori 逵日出典 (2007), Hachimanjin to jinbutsu shūgō 八幡神と神仏習合 (Hachiman und der Synkretismus aus Shinto und Buddhismus). Tōkyō: Kōdansha.

• Tsukushi Yorisada 筑紫, 頼定 (1942),Hachiman Daibosatsu Gudôkun: Tsukushibon 八幡大菩薩愚童訓 : 筑紫本. Tokyo: Taitô-shodô Shuppanbu 泰東書道出版部.

• Tsunoda Miho 角田 美穂, Hasegawa Tadashi 長谷川 端 (?), "Bibliographical note and reprinting of Hachiman daibosatsu goengi"『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻. Chukyo University bulletin of the library science Vol. 19, S. A1- A25.

• Wada Tadao 和田 唯男 (1979), Ōgaki Hachimanjinjashi 大垣八幡神社史 (Die Geschichte des Hachimanschreins in Ōgaki) bezieht sich auf eine chronologische Tafel, S.357-388 (?)

• Yamateki (?) Ichirō 山手樹一郎 (1976), "Hachiman Hatokurō" 八幡鳩九郎 (Neun Hachiman Tauben). Tōkyō: Tōkyō Bungeisha.

• Yoshida Eiji 吉田恵二 (1982), "Odate Hachiman jinja iseki" 緒立八幡神社遺跡 (??? Ruinen des Hachiman Schreins). Kurosaki, Kurosakimachi kyōiku iinkai 黒埼町教育委員会 (Bildungsausschuss der Stadt Kurosaki).

Dieser Artikel wurde ursprünglich für das Schwesterprojekt Hachiman-no-pedia verfasst.