Ikonographie/Gluecksgoetter/Ebisu: Unterschied zwischen den Versionen
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Ebisus Aufstieg zu einer Schreingottheit ist erstmals im {{glossar:Nishinomiyajinja|Nishinomiya}} Schrein in der Region zwischen Ōsaka und Kōbe doku·mentiert. Dieser Schrein gilt noch heute als das Zentrum der Ebisu-Ver·eh·rung. Er taucht bereits im 9. Jahrhundert in offiziellen Dokumenten als Schrein des „Hiruko-no-kami“ auf.<ref>''Montoku jitsuroku'' („Chronik [der Regierungszeit] des Montoku Tennō“, verfasst 850–885), nach Ashmore 2007.</ref> {{glossar:hiruko}} wird in den klassischen Mythen mit der Zeichenbedeutung „Blutegel-Kind“ geschrieben. Er ist das erste, jedoch missgestaltete Kind des Ur·götter·paares {{glossar:izanagi}} und {{glossar:izanami}}, und wird deshalb von seinen Eltern im Meer ausge·setzt.<ref>''Hiru-ko'' lässt sich ohne weiteres auch als „Sonnenkind“ lesen. Es existiert daher auch die Theorie, dass die Geschichte eigentlich die Austreibung früher Sonnenkulte zum Inhalt hat, die durch den Amaterasu-Glauben verdrängt wurden (Casal 1958, S. 13).</ref> Ende der {{glossar:Heian}}-Zeit wird im Zusammenhang mit Nishinomiya eine Gott·heit namens {{glossar:Ebisusaburou}} erwähnt, die dem Meer entstie·gen sein soll.<ref>''Shinto jiten'' 1996, S. 665. Abge·sehen davon findet sich eine der frühesten Erwäh·nungen Ebisus in einem Wörter·buch der späten Heian-zeit. Hier wird ledig·lich angemerkt, dass Ebisus Urform ({{glossar:honji}} der buddhistische Wächtergott {{glossar:Bishamonten}} sei ([http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%88%E3%81%B3%E3%81%99 ''Wikipedia'', jap., えびす]).</ref> Offenbar brachte brachte man also diesen Ebisu Saburō mit den klassi·schen Mythen in Zusam·men·hang und iden·tifi·zierte ihn mit dem Blutegelkind, das in der Gegend des Nishinomiya Schreins wieder an Land gegangen war. Dass die beiden Gottheiten im Nishino·miya Schrein mit einan·der asso·ziiert wer·den, liefert uns einen ersten Hinweis, dass Ebisu nicht bloß ein lächeln·der Glücksgott ist, son·dern dass von Beginn an auch seltsam-fremde, unge·wöhn·liche und unvoll·kom·mene Charak·ter·züge das Bild des Ebisu prägten. | Ebisus Aufstieg zu einer Schreingottheit ist erstmals im {{glossar:Nishinomiyajinja|Nishinomiya}} Schrein in der Region zwischen Ōsaka und Kōbe doku·mentiert. Dieser Schrein gilt noch heute als das Zentrum der Ebisu-Ver·eh·rung. Er taucht bereits im 9. Jahrhundert in offiziellen Dokumenten als Schrein des „Hiruko-no-kami“ auf.<ref>''Montoku jitsuroku'' („Chronik [der Regierungszeit] des Montoku Tennō“, verfasst 850–885), nach Ashmore 2007.</ref> {{glossar:hiruko}} wird in den klassischen Mythen mit der Zeichenbedeutung „Blutegel-Kind“ geschrieben. Er ist das erste, jedoch missgestaltete Kind des Ur·götter·paares {{glossar:izanagi}} und {{glossar:izanami}}, und wird deshalb von seinen Eltern im Meer ausge·setzt.<ref>''Hiru-ko'' lässt sich ohne weiteres auch als „Sonnenkind“ lesen. Es existiert daher auch die Theorie, dass die Geschichte eigentlich die Austreibung früher Sonnenkulte zum Inhalt hat, die durch den Amaterasu-Glauben verdrängt wurden (Casal 1958, S. 13).</ref> Ende der {{glossar:Heian}}-Zeit wird im Zusammenhang mit Nishinomiya eine Gott·heit namens {{glossar:Ebisusaburou}} erwähnt, die dem Meer entstie·gen sein soll.<ref>''Shinto jiten'' 1996, S. 665. Abge·sehen davon findet sich eine der frühesten Erwäh·nungen Ebisus in einem Wörter·buch der späten Heian-zeit. Hier wird ledig·lich angemerkt, dass Ebisus Urform ({{glossar:honji}} der buddhistische Wächtergott {{glossar:Bishamonten}} sei ([http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%88%E3%81%B3%E3%81%99 ''Wikipedia'', jap., えびす]).</ref> Offenbar brachte brachte man also diesen Ebisu Saburō mit den klassi·schen Mythen in Zusam·men·hang und iden·tifi·zierte ihn mit dem Blutegelkind, das in der Gegend des Nishinomiya Schreins wieder an Land gegangen war. Dass die beiden Gottheiten im Nishino·miya Schrein mit einan·der asso·ziiert wer·den, liefert uns einen ersten Hinweis, dass Ebisu nicht bloß ein lächeln·der Glücksgott ist, son·dern dass von Beginn an auch seltsam-fremde, unge·wöhn·liche und unvoll·kom·mene Charak·ter·züge das Bild des Ebisu prägten. | ||
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Der Nishinomiya Schrein war seit Ende der Heian-Zeit u.a. ein Zentrum für Schau·steller, die von hier aus mit Puppen durch die Lande zogen. Die Puppenspieler nannte man ''ebisu kaki'' (Ebisu Träger). Sie kreierten die Figur des Ebisu-Hyakudayū, der als wirksamer Bekämpfer von Krankheiten, vor allem von Masern, angesehen wurde.<ref>Die Puppen sind erstmals Ende des 11. Jahrhunderts historisch nachweisbar. Der Schrein selbst behauptet, in Besitz einer Art von Lizenz zu sein, die Kaiser Sutoku (r. 1123–1141) ausgestellt haben soll und die die Praxis der ''ebisu-kaki'' im Zusammenhang mit der Bekämpfung von Epidemien (''ekibyō'') ausdrücklich erlaubt. (Ashmore 2007)</ref> Laut den Gründungs·legenden des Schreins ersetzten die Puppen-Schau·steller die in größeren Schreinen tätigen Schrein·dienerin·nen ({{glossar:miko}}). Diese Tradition trug zweifellos viel zur Verbrei·tung des Ebisu Kults bei<ref name=iwai/> und blieb bis in die frühen Tage der {{glossar:Meiji}}-Restoration lebendig. Seit Ende des zweiten Weltkriegs gibt es Bemühungen, sie wieder aufleben zu lassen. | Der Nishinomiya Schrein war seit Ende der Heian-Zeit u.a. ein Zentrum für Schau·steller, die von hier aus mit Puppen durch die Lande zogen. Die Puppenspieler nannte man ''ebisu kaki'' (Ebisu Träger). Sie kreierten die Figur des Ebisu-Hyakudayū, der als wirksamer Bekämpfer von Krankheiten, vor allem von Masern, angesehen wurde.<ref>Die Puppen sind erstmals Ende des 11. Jahrhunderts historisch nachweisbar. Der Schrein selbst behauptet, in Besitz einer Art von Lizenz zu sein, die Kaiser Sutoku (r. 1123–1141) ausgestellt haben soll und die die Praxis der ''ebisu-kaki'' im Zusammenhang mit der Bekämpfung von Epidemien (''ekibyō'') ausdrücklich erlaubt. (Ashmore 2007)</ref> Laut den Gründungs·legenden des Schreins ersetzten die Puppen-Schau·steller die in größeren Schreinen tätigen Schrein·dienerin·nen ({{glossar:miko}}). Diese Tradition trug zweifellos viel zur Verbrei·tung des Ebisu Kults bei<ref name=iwai/> und blieb bis in die frühen Tage der {{glossar:Meiji}}-Restoration lebendig. Seit Ende des zweiten Weltkriegs gibt es Bemühungen, sie wieder aufleben zu lassen. | ||
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In vielen Ebisu Schreinen machen die Besu·cher des Tōka Ebisu Festes mit lauten Ge·räu·schen auf sich auf·merk·sam, zum Bei·spiel, indem sie mit klei·nen Holz·häm·mern an das Schrein·ge·bäude klop·fen. Dies wird damit begrün·det, dass die Gott·heit schwer·hörig sei und die Gläu·bi·gen sonst nicht hören könne. <ref>Der Brauch ist im Imano·miya Schrein bereits in der Edo-Zeit doku·mentiert. Damals ver·sam·melten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rück·seite des Schrein·ge·bäudes. ''Settsu meisho zue'' (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.</ref> Das geläu·fige Hände·klat·schen, mit dem viele Japa·ner einen [[Alltag: Omairi|Schreinbesuch]] beginnen, soll im übrigen auf den Ebisu-Kult und die dem Ebisu zu·ge·schrie·bene Schwer·hörig·keit zurück·gehen.<ref>Casal 1958, S. 14</ref> | In vielen Ebisu Schreinen machen die Besu·cher des Tōka Ebisu Festes mit lauten Ge·räu·schen auf sich auf·merk·sam, zum Bei·spiel, indem sie mit klei·nen Holz·häm·mern an das Schrein·ge·bäude klop·fen. Dies wird damit begrün·det, dass die Gott·heit schwer·hörig sei und die Gläu·bi·gen sonst nicht hören könne. <ref>Der Brauch ist im Imano·miya Schrein bereits in der Edo-Zeit doku·mentiert. Damals ver·sam·melten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rück·seite des Schrein·ge·bäudes. ''Settsu meisho zue'' (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.</ref> Das geläu·fige Hände·klat·schen, mit dem viele Japa·ner einen [[Alltag: Omairi|Schreinbesuch]] beginnen, soll im übrigen auf den Ebisu-Kult und die dem Ebisu zu·ge·schrie·bene Schwer·hörig·keit zurück·gehen.<ref>Casal 1958, S. 14</ref> |
Version vom 13. Februar 2012, 15:03 Uhr
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Glücksgott der Händler und Fischer; andere Schreibung: 夷 oder 戎; Grundbedeutung wahrscheinlich „Fremder“ oder „Barbar“
Der Begriff „Ebisu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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ist heute in erster Linie als ein Mitglied der Sieben Glücks·götter (
Sieben Glücksgötter; populäres Ensemble von Glücksgöttern verschiedener Herkunft
Der Begriff „Shichi Fukujin“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) bekannt.1 Er wird als solcher für gewöhn·lich mit rundem, lachen·den Gesicht, einer Angel, einer roten Meer·brasse (tai), der tradi·tionellen kariginu-Tracht und einem eboshi (Kopf·be·deckung aus schwarz gelack·tem Papier) dar·ge·stellt. Seine Füße sind häufig unbe·schuht. Er ist zusam·men mit
Gott des Reichtums und Stellvertreter der Sieben Glücksgötter (Shichi Fukujin); skt. Mahakala = „Großer Schwarzer“; auch Daikoku-ten
Der Begriff „Daikoku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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für die tägliche Nahrung zuständig und gilt als beson·derer Schutz·patron der Fischer und Kauf·leute.
Ausbreitung des Ebisu Kults
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Ebisus Aufstieg zu einer Schreingottheit ist erstmals im
Der Begriff „Nishinomiya Jinja“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
Schrein in der Region zwischen Ōsaka und Kōbe doku·mentiert. Dieser Schrein gilt noch heute als das Zentrum der Ebisu-Ver·eh·rung. Er taucht bereits im 9. Jahrhundert in offiziellen Dokumenten als Schrein des „Hiruko-no-kami“ auf.2
Der Begriff „Hiru-ko“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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wird in den klassischen Mythen mit der Zeichenbedeutung „Blutegel-Kind“ geschrieben. Er ist das erste, jedoch missgestaltete Kind des Ur·götter·paares
Göttervater; auch Izanaki (ki hier männliche Endung); Bruder und Mann von Izanami
Der Begriff „Izanagi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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und
Göttermutter, Göttin der Unterwelt (mi hier weibliche Endung); Schwester und Frau des Izanagi
Der Begriff „Izanami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, und wird deshalb von seinen Eltern im Meer ausge·setzt.3 Ende der
auch Heian-kyō 平安京, „Stadt des Friedens“; politisches Zentrum 794–1185 (= Heian-Zeit)
Der Begriff „Heian“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
-Zeit wird im Zusammenhang mit Nishinomiya eine Gott·heit namens
Beiname des Glücksgottes Ebisu
Der Begriff „Ebisu Saburō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
erwähnt, die dem Meer entstie·gen sein soll.4 Offenbar brachte brachte man also diesen Ebisu Saburō mit den klassi·schen Mythen in Zusam·men·hang und iden·tifi·zierte ihn mit dem Blutegelkind, das in der Gegend des Nishinomiya Schreins wieder an Land gegangen war. Dass die beiden Gottheiten im Nishino·miya Schrein mit einan·der asso·ziiert wer·den, liefert uns einen ersten Hinweis, dass Ebisu nicht bloß ein lächeln·der Glücksgott ist, son·dern dass von Beginn an auch seltsam-fremde, unge·wöhn·liche und unvoll·kom·mene Charak·ter·züge das Bild des Ebisu prägten.
Der Nishinomiya Schrein war seit Ende der Heian-Zeit u.a. ein Zentrum für Schau·steller, die von hier aus mit Puppen durch die Lande zogen. Die Puppenspieler nannte man ebisu kaki (Ebisu Träger). Sie kreierten die Figur des Ebisu-Hyakudayū, der als wirksamer Bekämpfer von Krankheiten, vor allem von Masern, angesehen wurde.5 Laut den Gründungs·legenden des Schreins ersetzten die Puppen-Schau·steller die in größeren Schreinen tätigen Schrein·dienerin·nen (
Miko, kami-Priesterin, Schreindienerin; auch: weibliche Shamanin; andere Schreibungen 神子 (Gott-Kind) oder 御子 (erhabenes Kind)
Der Begriff „miko“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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). Diese Tradition trug zweifellos viel zur Verbrei·tung des Ebisu Kults bei6 und blieb bis in die frühen Tage der
posthumer Name von Kaiser Mutsuhito; nach ihm wird auch die Meiji-Zeit (1868–1912) benannt
Der Begriff „Meiji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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-Restoration lebendig. Seit Ende des zweiten Weltkriegs gibt es Bemühungen, sie wieder aufleben zu lassen.
Abgesehen von den Puppenspielen und deren Bezug zur Heilung von Krankheiten lässt sich Ebisus Funktion als Markt-Gottheit nachweisen. Um die Wende von der Heian zur Kamakura Zeit (12. Jahrhundert) scheint Ebisu bereits von Händlern und Kauf·leuten als Schutz·gott·heit ange·nom·men worden zu sein.6 Von da an entwickelte er sich mehr und mehr zu einem städtisch-kauf·män·nischen Glücks·gott der Märkte. Zugleich erin·nern seine ikono·graphi·schen Merk·male — Angel und Meer·brasse — an seine mari·time Herkunft.
Feste und Schreinlegenden
Neben dem Nishinomiya Schrein hat sich auch der
Ebisu Schrein in Ōsaka
Der Begriff „Imamiya Ebisu Jinja“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Geographische Lage
Schrein in der Handels·metro·pole Osaka zu einem popu·lären Zentrum des Ebisu-Kults ent·wickelt. In beiden Schrei·nen gilt der zehnte Januar als wich·tigs·ter Festtag (
wtl. Ebisu des 10. Tages; wichtiges Schreinfest des Ebisu am 10 Januar
Der Begriff „Tōka Ebisu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, wtl. Ebisu des zehnten Tages), die Feiern beginnen aller·dings schon am 9. und er·strecken sich bis zum 11. Januar. Beson·ders die Händler beten dann um ge·schäft·lichen Erfolg im an·brechen·den Jahr. Neben Geld·spenden werden auch Speisen und
Reiswein
Der Begriff „Sake“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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dargebracht. Im Nishi·nomiya Schrein spendet die Fischerei-Genos·sen·schaft jedes Jahr einen mög·lichst großen Thun·fisch, der während der Feier·tage von den Besucher·massen mit Münzen beklebt wird.
Schwerhörigkeit
In vielen Ebisu Schreinen machen die Besu·cher des Tōka Ebisu Festes mit lauten Ge·räu·schen auf sich auf·merk·sam, zum Bei·spiel, indem sie mit klei·nen Holz·häm·mern an das Schrein·ge·bäude klop·fen. Dies wird damit begrün·det, dass die Gott·heit schwer·hörig sei und die Gläu·bi·gen sonst nicht hören könne. 7 Das geläu·fige Hände·klat·schen, mit dem viele Japa·ner einen Schreinbesuch beginnen, soll im übrigen auf den Ebisu-Kult und die dem Ebisu zu·ge·schrie·bene Schwer·hörig·keit zurück·gehen.8
Auch ein anderer Feier·tag des Ebisu, der 20. Tag des Zehn·ten Monats, wird mit Ebisus Schwer·hörig·keit be·grün·det. Der Zehnte Monat wurde seit dem Mittel·alter häufig als der „Monat ohne Götter“ (
„Monat ohne Götter“; volkstümlicher Beiname des 10. Monats, in dem sich die Götter Japans alle nach Izumo begeben sollen
Der Begriff „Kannazuki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) bezeich·net, da die Götter sich zu diesem Zeit·punkt alle im
Der Begriff „Izumo Taisha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Bilder
Geographische Lage
Schrein ver·sammeln. Da aber Ebisu den Aufruf nach Izumo zu kommen nicht hören kann, bleibt er als „Auf·pas·ser-Gott“ (rusugami) in seinem Schrein zurück und wird als solcher im Oktober beson·ders geehrt.
Ähnlich wie im Hiruko-Mythos findet sich auch in dieser Legende ein Hinweis auf eine gewisse Behin·derung des Glücks·gottes, die in der Ikono·graphie üb·licher·weise nicht zum Aus·druck kommt.
Deformierter Ebisu
Schließlich gibt es den Brauch des igomori matsuri („Fest der Abgeschiedenheit“), das zumeist am 9. 1., also am Vortag des Tōka-Festes be·gangen wird.
Im Nishino·miya Schrein wird Ebisu an diesem Tag zum nahe gele·genen Hirota Schrein trans·portiert. Im Gegen·satz zu den üb·lichen Schreinprozessionen vollzieht sich dieser Trans·port aber im Geheimen, die meisten Mit·glieder der Schrein·ge·meinde schließen sich an diesem Tag zuhause ein. Dies wird damit begrün·det, dass sich Ebisu an diesem Tag in de·for·mier·ter Gestalt (isō ebisu) zeigt. Er schämt sich aller·dings für seine Defor·mation und ver·flucht jeden, der ihn so zu Gesicht bekommt. Folglich ist es besser, an diesem Tag zu Hause zu bleiben.9 Zusätzlich wird gefastet und die Kieferzweige (
wtl. Pinien[zweige] am Tor; Neujahrsschmuck
Der Begriff „kadomatsu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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), die als Neujahr·schmuck an den Türen befestigt sind, werden umgedreht.10 Offen·sicht·lich meint man, dass Ebisu an diesem Tag als ver·fluchen·de Gottheit (
verfluchender Gott; aus tatari — Fluch, und kami — Gottheit
Der Begriff „tatarigami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) sein Unwesen treiben würde.
Ebisu, der Barbar
Es ist bis heute nicht sicher geklärt, was der Name „Ebisu“ bedeutet, es gibt allerdings Hinweise, dass er mit dem Wort emishi in Ver·bin·dung steht. Dieser Begriff wurde in alter Zeit auf die „bar·ba·ri·schen“ Stämme im Norden Japans angewendet, die bis weit in die Heian-Zeit hinein Wider·stand gegen den
Kernland der Tennō-Dynastie in Zentraljapan (Präfektur Nara); archaischer Name für Japan
Der Begriff „Yamato“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Staat leis·teten und als Vor·fahren oder Ver·wandte der Ainu11 gelten. Das Zeichen für emishi 戎 ist auch eine der üb·lichen Schrei·bungen für „
Glücksgott der Händler und Fischer; andere Schreibung: 夷 oder 戎; Grundbedeutung wahrscheinlich „Fremder“ oder „Barbar“
Der Begriff „Ebisu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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“ und taucht in dieser Lesung bereits im Hizen fudoki (8. Jh.), einer alten Re·gional·chro·nik aus Kyūshū auf. Die betref·fende Stelle12 handelt zwar eben·falls von der Unter·werfung „bar·bari·scher“ Stämme, doch sind diese sicher nicht mit den Emishi Nord-Japans identisch. Somit scheint emishi/ebisu eine generelle Bezeich·nung für „Barbaren“ oder Fremde darge·stellt zu haben. Ebisu gilt gemein·hin als der einzige unter den Sieben Glücks·göttern, der sich nicht auf aus·län·dische Götter zurück·führen lässt, doch wenn die Grund·be·deu·tung „Barbar“ richtig ist, dann muss auch er letzt·lich als „Fremder“ bezeich·net werden.
Viele Bräuche, die sich in ländlichen Gegenden Japans bis heute erhalten haben, lassen die Iden·tifi·kation Ebisus mit einem Fremden plausibel erschei·nen. In manchen Fischer·ge·meinden wird Ebisu mit Walen, Haien oder allge·mein mit großen Fischen identi·fiziert (vgl. das Fischopfer beim Tōka-Fest). Ander·er·seits mani·festiert sich Ebisu aber auch in ab·sonder·lichen Gegen·ständen, die vom Meer an den Strand gespült werden. Sogar Wasser·leichen werden bis·weilen als Ebisu bezeichnet und in dieser Form bestattet.13 In manchen Gegenden gibt es außerdem den Neu·jahrs·brauch, dass junge Männer mit verbun·denen Augen nach Steinen tauchen. Der erste Stein, den sie nach oben bringen, wird dann als Ebisu verehrt.14 Gemeinsam ist all diesen Vorstel·lungen, dass sie generell als gute Omen ange·sehen werden, ins·beson·dere in Fischer·gemein·den, wo sie auf einen guten Fang hoffen lassen. Diese Vorstel·lung wird generell als die Basis von Ebisus Funktion als Glücks·gott ange·sehen.6
Sakrale Besucher (marebito)
Wenn Ebisu also im Grunde ein Fremder ist, der aus einem unbekannten Land kommend Wohl·taten ver·teilt, so rückt ihn das in die Nähe des soge·nannten
Besuchergottheit, sakraler Besucher
Der Begriff „marebito“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
-Glaubens. Marebito sind Gott·hei·ten, die zu gewis·sen Zeiten auftau·chen, bewirtet werden und schließ·lich wieder ins Unbe·kannte verschwin·den.
1887–1953, jap. Volkskundler und Religionswissenschaftler
Der Begriff „Origuchi Shinobu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
, ein Gelehrter der Zwischen·kriegs·zeit, hat von solchen Bräuchen aus·ge·hend den Glauben an „sakrale Besucher“ (marebito shinkō) als eine Früh·form der japani·schen Religion postu·liert, die sich in Rand·gebie·ten, z.B. in Okinawa, bis in die Gegen·wart erhalten hat. Obwohl heute nur noch wenige bereit sind, dieser Theorie voll·inhalt·lich zu folgen, ist unbe·strit·ten, dass der marebito Glauben eine weit ver·breitete volks·religiöse Vorstel·lung darstellt.
Sukunabikona und Tokoyo
Sakrale Besucher kommen sogar in den klassischen Mythen vor, z.B. in der Gestalt des zwergen·haften Gottes
winzige Gottheit, Gefährte oder alter ego von Ōkuninushi, auch: Sukunahikona
Der Begriff „Sukunabikona“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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.
„Aufzeichnung alter Begebenheiten“; älteste jap. Chronik (712)
Der Begriff „Kojiki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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und
Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)
Der Begriff „Nihon shoki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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berichten über·ein·stim·mend, dass Sukuna·bikona von einem unbe·kannten Ort jenseits des Meeres herbei·kommt, dem „Großen Herrn des Landes “ (
mythol. Gottheit; wtl. Großer Meister des Landes
Der Begriff „Ōkuninushi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) bei diversen Schöp·fungs·akten hilft und schließ·lich nach
Land der Unsterblichkeit, Land der Unvergänglichkeit
Der Begriff „Tokoyo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
, einer Art Insel der Un·sterb·lich·keit, wieder ent·schwin·det. Diese Insel ist für Origuchi ein Synonym für das Jenseits des marebito-Glaubens. Im Gegensatz zu den „Himm·lischen Gefilden“ (
wtl. „Die Hohen Himmelsgefilde“, mythol. Bez. für das Reich der Himmlischen Götter; auch Takama-ga-hara
Der Begriff „Takama-no-hara“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) befindet sie sich gleich·sam auf Augen·höhe mit der sicht·baren Welt. Im marebito Glauben herrscht dem·nach ein hori·zon·tales Weltbild vor, das laut Origuchi älter ist als die vertikalen Vor·stel·lungen von den Him·mels·göttern (
Götter des Himmels; mytholog. Gottheiten
Der Begriff „ama-tsu-kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
).
Dagegen lässt sich einwenden, dass Tokoyo wohl auch mit der daoistischen Vorstellung von der Insel der Unsterb·lichen
daoistische Insel (Berg) der Unsterblichkeit, im Osten gedacht, daher manchmal mit Japan identifiziert; jap. Hōrai
Der Begriff „Penglai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
(jap.
daoistische Insel der Unsterblichkeit; chin. Penglai
Der Begriff „Hōrai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) zu·sam·men·hängt und inso·fern im Zusam·men·hang mit chinesi·schen Kultur·kon·takten inter·pretiert werden muss.15 Auch die buddhistischen Vorstel·lungen vom Reinen Land können mit der Insel der Unsterb·lichen in Ver·bin·dung gebracht werden. Das bedeu·tet aber ledig·lich, dass sakrale Besucher und ähnliche mit Tokoyo ver·bun·dene Vorstel·lungen nicht allein auf die japani·sche Volks·religion beschränkt werden können. Wir erhalten wie so oft einen Komplex von ver·wand·ten Vor·stel·lungen, die über kulturelle Grenzen hinweg lose mit einander asso·ziiert sind und sich gegen·seitig in Erin·nerung rufen. Ebisu gehört zu diesem Tokoyo/ Hōrai Komplex dazu und wird daher auch gern mit ande·ren Figuren asso·ziiert, die diesem zuzu·rechnen sind, vor allem mit Sukuna·bikona, der seinerseits mit Hiruko (s.o.) identi·fiziert wird.
Ebisu als Glücksgott
Die Glücksgötter werden als Gruppe häufig in einem „Schatzschiff“ (
Schatzschiff der Sieben Glücksgötter
Der Begriff „takarabune“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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) darge·stellt, mit dem sie über das Meer segeln. Ein Traum von den Glücks·göt·tern zu Neujahr wird als beson·ders gutes Omen gewertet. Schon in der Edo-Zeit war es Brauch, zu Neujahr Glück·wunsch·karten zu ver·sen·den, auf denen die Glück·götter und ihr Schatz·schiff in allen er·denk·lichen Varian·ten abge·bildet sind. In vieler Hinsicht hat diese Gruppe der Glück·götter insge·samt Gemein·sam·keiten mit Ebisu, wie wir ihn hier kennen gelernt haben: exotische, aber zumeist wohl·wol·lende Wesen, die zu gewisvsen Zeiten, vor allem zu Jah·res·beginn, herbei gesegelt kommen und Wohl·taten verrichten.
Zugleich hat jede einzelne dieser Gestalten auch eine dunkle Seite, wie sich ins·beson·dere an
Gott des Reichtums und Stellvertreter der Sieben Glücksgötter (Shichi Fukujin); skt. Mahakala = „Großer Schwarzer“; auch Daikoku-ten
Der Begriff „Daikoku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, aber auch an
Glücksgöttin im Ensemble der Sieben Glücksgötter (Shichi Fukujin); Gottheit des Wassers, der Musik und der Beredsamkeit; skt. Sarasvati; auch: Benten
Der Begriff „Benzaiten“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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zeigt. Die Macht der Glücks·götter steht also mit der Tatsache in Ver·bindung, dass man ihnen zutraut, auch genau das Gegen·teil dessen hervor·zu·rufen, wes·wegen man sich an sie wendet. Dass im Kult der Glücks·götter zumeist nur die positive Seite gezeigt wird, ent·spricht einer Logik, die wir gene·rell bei religiösen Festen Japans beob·ach·ten können: Diese leiten sich häufig auf Kata·stro·phen zurück, vor allem auf Epi·demien, die als das Werk zür·nen·der Götter gedeutet wurden. Die Feste hatten also den ur·sprüng·lichen Zweck, die Götter von ihrem Zorn abzu·bringen. Eine ähn·liche Strate·gie wird auch in den Mythen sichtbar, wenn sich die Götter erfolg·reich bemühen, die verär·gerte Sonnen·gott·heit
Der Begriff „Amaterasu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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durch ein rauschen·des Fest aus ihrer Felsen·höhle zu locken. Die bunte Kultur der fröhlich-lärmen·den
religiöses (Volks-)Fest
Der Begriff „matsuri“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, der die Glücks·götter viel·leicht am besten von allen Figuren im japa·nischen Pan·theon ent·sprechen, ent·stand dem·nach aus ganz und gar nicht fröh·lichen Anläs·sen. Ebisus Beispiel zeigt, dass die dunklen Seiten der Glücks·götter bis heute nicht ganz ver·ges·sen sind und mög·licher·weise die Wurzel ihrer nach·hal·tigen Popu·lari·tät dar·stellen.
Ebisu Galerie
Literatur und Links
Zitierte Literatur:
Links:
- Ebisu shinkō shiryō („Materialien zum Ebisu Glauben“), Nishinomiya JinjaLetzte Überprüfung der Linkadressen: 12. Feb. 2012
Anmerkungen
- ↑ Dieser Artikel beruht zum Teil auf den Recherchen von Raphaela Klocker für die Materialsammlung Kamigraphie, 2012 . Herzlichen Dank!
- ↑ Montoku jitsuroku („Chronik [der Regierungszeit] des Montoku Tennō“, verfasst 850–885), nach Ashmore 2007.
- ↑ Hiru-ko lässt sich ohne weiteres auch als „Sonnenkind“ lesen. Es existiert daher auch die Theorie, dass die Geschichte eigentlich die Austreibung früher Sonnenkulte zum Inhalt hat, die durch den Amaterasu-Glauben verdrängt wurden (Casal 1958, S. 13).
- ↑ Shinto jiten 1996, S. 665. Abge·sehen davon findet sich eine der frühesten Erwäh·nungen Ebisus in einem Wörter·buch der späten Heian-zeit. Hier wird ledig·lich angemerkt, dass Ebisus Urform (
Der Begriff „honji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Bishamon-ten 毘沙門天 (jap.)Himmelswächter des Nordens, Glücksgott; abgeleitet von einem indischen Gott des Reichtums, Vaishravana
Der Begriff „Bishamon-ten“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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sei (Wikipedia, jap., えびす).
- ↑ Die Puppen sind erstmals Ende des 11. Jahrhunderts historisch nachweisbar. Der Schrein selbst behauptet, in Besitz einer Art von Lizenz zu sein, die Kaiser Sutoku (r. 1123–1141) ausgestellt haben soll und die die Praxis der ebisu-kaki im Zusammenhang mit der Bekämpfung von Epidemien (ekibyō) ausdrücklich erlaubt. (Ashmore 2007)
- ↑ abc Iwai Hiroshi, Ebisu shinkō (Encylopedia of Shinto)
- ↑ Der Brauch ist im Imano·miya Schrein bereits in der Edo-Zeit doku·mentiert. Damals ver·sam·melten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rück·seite des Schrein·ge·bäudes. Settsu meisho zue (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.
- ↑ Casal 1958, S. 14
- ↑ Ouwehand 1964, S. 84
- ↑ Iwai Hiroshi, Tōka Ebisu (Encyclopedia of Shinto). Oka Masao zitiert dazu eine Edo-zeit·liche Quelle, laut der ein igomori matsuri am 9.1. rund um den Hirota Schrein abgehalten wurde. Auch damals schlossen sich die Leute zuhause ein, um der Gottheit (Ebisu bzw. Hiruko), die man sich von sehr häss·lichem Aussehen dachte, nicht zu begegnen. Auch die verkehrte Kiefer wird erwähnt (Setsuyō gundan von Okada Keishi, 1701, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.) Vgl. auch mayoke no sakabashira 魔除けの逆柱 (jap.)
„umgedrehte Dämonenabwehr-Säule“ des Yōmei-mon im Tōshō-gū Schrein, Nikkō
Schrein • •Der Begriff „mayoke no sakabashira“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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- ↑ Bewohner Hokkaidos und der Kurilen Inseln. Bis ins 20. Jh. Jäger und Samm·ler. Heute stark zurück·gedrängt oder assimiliert.
- ↑ Aoki 1997, S. 551
- ↑ Naumann 1974, S. 1-2
- ↑ Wilhelm 2005, S. 29
- ↑ Deutlich wird dies in einer Episode aus Kojiki und Nihon shoki, die davon berichtet, dass ein gewisser Tajima-mori eine wunderbar duftende Frucht, die man heute Orange (jap. tachibana) nennt, aus dem Lande Tokoyo mitbrachte. Dies deutet auf Südchinesische Einflüsse hin. Auch manche Versionen der Urashima Tarō 浦島太郎 (jap.)
Held einer berühmten Sage; heiratet eine Meeresprinzessin, verbringt mit ihr drei Jahre im Meerespalast, kehrt nach Hause zurück und stellt fest, dass nicht drei, sondern dreihundert Jahre seit seinem Fortgang vergangen sind.
Fiktive Person • •Der Begriff „Urashima Tarō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Legende beziehen dieses Tokoyo mit ein. All diese Erzählungen teilen Motive mit daoistischen Legenden.