Quelltext der Seite Geschichte/Staatsshinto/Shinbutsu bunri

{{titel
| ''Shinbutsu bunri'': Die Trennung von ''kami'' und Buddhas
}}  

Unter {{g|shinbutsubunri}}, wtl. die Trennung von ''kami'' und Buddhas, versteht man die Entflechtung von „shintōistischen“ und buddhistischen Lehren, Verehrungsgegenständen und Institutionen. Diese koexistierten bis zum Beginn der Moderne typischerweise in „Tempel-Schrein Komplexen“{{q|jpn. begriff und glossar? [[Benutzer:TheresaH|TheresaH]] 19:52, 18. Jul. 2022 (CEST)}}, die fast immer unter buddhistischer Oberaufsicht standen. Die heute übliche Form von [[Tempel]]n und [[Schreine]]n als autonome religiöse Körperschaften ist ein Produkt der {{g|Meiji}}-Zeit, als ihre Trennung oder Entflechtung per Gesetz angeordnet wurde. Shintō sollte dadurch als eigene Religion unabhängig vom Buddhismus praktizierbar werden. Der Buddhismus hingegen wurde von den meisten Meiji-Reformern als Teil der „althergebrachten Übel“ der {{g|Edo}}-Zeit angesehen, die es zu überwinden galt. Dies führte zu einer kurzen, aber heftigen Phase der buddhistischen Verfolgung.

{{w500 |max=1 | rh= auto | t=-60 | b=-60
| Arhats_kawagoe1.jpg
| Buddhistische Steinskulpturen
| Die Figuren tragen Spuren ihrer  „Enthauptung“  aus der Zeit nach 1868
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Darüber hinaus hegten viele Reformer den Plan, {{g|Shintou}} zu einer Staatsreligion nach dem damaligen westlichen Muster von Kirche und Staat umzuformen. Dieses Vorhaben konnte zwar nie vollkommen realisiert werden, doch haben erst die Maßnahmen der Meiji-Zeit dazu geführt, dass Shintō und {{g|bukkyou|Buddhismus}} heute allgemein als gegensätzliche, von einander getrennte „Religionen“ angesehen werden. In der Vormoderne verehrte man dagegen einfach zwei unterschiedliche Klassen von Gottheiten, die einem gemeinsamen System von Werten und Lehren untergeordnet waren. 

Dieser Artikel bietet einen kurzen Überblick, wie es zu dieser häufig „ignorierten kulturellen Revolution“ (Grapard 1984) kam. 

== ''Shinbutsu bunri'' in der Edo-Zeit ==

Mit dem wirtschaftlichen Aufschwung in der frühen Edo-Zeit nahm auch die Zahl der religiösen Institutionen zu. 
Einerseits stärkte das {{g|teraukeseido|''terauke''}}-System die Position der Tempel, die ja auch administrative Aufgaben, v.a. die regelmäßige behördliche Erfassung aller Einwohner, zugeteilt bekamen. Auf der anderen Seite gewannen kleine regionale Schreine als kultische Zentren der relativ autonomen Dorfgemeinschaften immer mehr an Bedeutung. Die weltlichen Autoritäten bemühten sich allerdings, die Zahl von religiösen Neugründungen einzudämmen. Die Gründe dafür lagen in erster Linie in den finanziellen Mitteln, die die  Bevölkerung den Tempeln und Schreinen spendete, statt sie in Form von Steuern den Landesfürsten zukommen zu lassen. Schon im 17. Jahrhundert erließ das Shōgunat daher eine Reihe von Verordnungen, die die Errichtung neuer religiöser Stätten untersagten, meist jedoch ohne nachhaltige Wirkung.

Beeinflusst von der [[Geschichte/Neo-Konfuzianismus|konfuzianischen Kritik]] am Buddhismus gingen einzelne {{g|Daimyou}} einen Schritt weiter und ordneten in ihren Gebieten die systematische Zerstörung von buddhistischen Tempeln an.<ref>Scheid 2003.</ref> Manche versuchten auch, die administrativen Aufgaben des ''terauke''-Systems an Schreine zu übertragen, um die Zahl der Tempel und Mönche zu reduzieren. {{g|Tokugawamitsukuni}} führte etwa in {{g|Mito}} (östliche Kantō Ebene) bereits im 17. Jahrhundert das Prinzip „ein Dorf, ein Schrein“ ein, während er die Zahl der Tempel drastisch reduzierte. Es gab also schon in der frühen Edo-Zeit vereinzelte religionspolitische Maßnahmen, die die „Trennung von ''kami'' und Buddhas“ und den damit einhergehenden Anti-Buddhismus der Meiji-Zeit vorwegnahmen. (S. dazu {{showTitel|Geschichte/Terauke/Daimyatsshinto}}.)

In der Praxis bewährten sich jedoch Tempel besser für administrative Zwecke, da nur wenige Schreine über eine eigene Priesterschaft ({{g|shinshoku}}) verfügten. Erbliche Priesterdynastien waren zwar in großen Schreinen fix verankert, doch die meisten Dorf-Schreine kamen ohne eigene religiöse Spezialisten aus.<!--
--><ref>
In der Provinz Musashi (heute Saitama-ken und Tōkyō) wurden beispielsweise im 18. Jahrhundert nur vier Prozent der Schreine
von professionellen Shintō-Priestern betreut (Maeda 2001, S. 335–36).
</ref> <!--
-->Zumeist verrichteten örtliche buddhistische Mönche oder {{g|yamabushi}} den Dienst für die ''kami'' oder Vertreter der Dorfgemeinschaft wechselten einander in religiösen Aufgaben ab. Die {{g|honjisuijaku}}-Konzeption, nach der ''kami'' eine Art „Manifestation“ bestimmter Buddhas darstellten, ließ derartige synkretistische Praktiken als vollkommen natürlich erscheinen. 

Ende der Edo-Zeit änderte sich diese Einstellung jedoch. Die zunehmende Unzufriedenheit mit der {{g|Tokugawa}}-Herrschaft schloss zumeist auch eine Kritik am Buddhismus mit ein. Nationalistische bzw. nativistische Ideologien begannen, Shintō und Buddhismus gegen einander auszuspielen. Während auf politischer Ebene das Kaiserhaus als positive Alternative zum Shōgunat aufgebaut wurde, sollte auf religiöser Ebene der Shintō den Buddhismus ersetzen. Besonders die Schule des {{g|kokugaku}}-Gelehrten {{g| hirataatsutane}} lancierte die Idee einer „Restauration des alten Shintō“ ({{g|fukkoshintou}}). 

In einzelnen Daimyaten kam es daher in der {{g|bakumatsu|Bakumatsu}}-Zeit (19. Jh.) zur Wiederaufnahme der ''shinbutsu bunri'' Politik der frühen Edo-Zeit. Interessanterweise deckte sich diese Entwicklung mit dem Aufkommen der {{g|sonnoujoui}}-Ideologie. Xenophobie, {{g|tennou}}-Loyalismus und Anti-Buddhismus bildeten also eine ideologische Einheit. Auf all diesen Gebieten stellte Mito auch im 19. Jahrhundert einen Brennpunkt dar. Hier nahm {{g|tokugawanariaki}} die „Ein Schrein, ein Dorf“ Politik seines Vorfahren wieder auf. Doch auch in {{g|Satsuma}} (Kyūshū) trennte man Schreine und Tempel, um in der Folge die Zahl der buddhistischen Tempel zu reduzieren. Schließlich gab es 1867 in {{g|Tsuwano}} eine radikale Trennung von Tempeln und Schreinen nach dem Muster der Mito Region. Tsuwano lag neben dem mächtigen {{g|Choushuu}}, einem   Big Player der Restaurationsbewegung, und teilte dessen gegen das Shōgunat gerichtete Politik. Dies mag der Grund dafür sein, dass der Daimyō von Tsuwano, {{g| Kameikoremi}}, und sein Vasall {{g|fukubabisei}} zu Beginn der Meiji-Zeit dazu auserkoren wurden, die Trennung von Tempeln und Schreinen auch auf nationaler Ebene durchzusetzen.

== ''Shinbutsu bunri'' in der Meiji-Zeit ==

Formell erhielten Kamei und Fukuba die führenden Posten in einer Institution, die zunächst in Anlehnung an antike Vorbilder als „Götteramt“, {{g|jingikan}}, bezeichnet wurde. Das Götteramt war für kurze Zeit sogar das höchste Regierungsorgan im jungen Meiji-Staat und begann im April 1868, unmittelbar nach der Unterzeichnung des {{g|gokajounogoseimon|5-Artikel-Eids}}, seine Arbeit. Es verlautbarte zwischen April und Oktober 1868 eine Reihe von Verordnungen, die unter der Bezeichnung {{g|shinbutsubunrinorei}} zusammengefasst werden und eine ähnliche Trennung von buddhistischen und shintōistischen Institutionen anordneten wie zuvor in Mito, Satsuma und Tsuwano. Im besonderen richteten sich die Verordnungen gegen buddhistische Titel für ''kami'' (etwa {{g|gongen}} oder {{s|bodhisattva}}), buddhistische Statuen als Schreinheiligtümer ({{g|shintai}}) und buddhistische Gebäude wie Pagoden auf Schreinareal. Inbesondere die metallenen Tempelglocken sollten eingeschmolzen und für militärische Zwecke nutzbar gemacht werden. Auch sahen sie die Laisierung von Mönchen vor, die in Schreinen Dienst taten.

{{w500
| Haibutsu Kishaku.jpg
| Zerstörung buddhistischer Tempelglocken zu Beginn der Meiji-Zeit
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Die ''shinbutsu bunri'' Verordnungen lösten landesweit eine Welle von anti-buddhistischen Ausschreitungen ({{g| haibutsukishaku}}) aus, die in dieser Heftigkeit möglicherweise nicht erwartet worden waren. Nicht nur Gebäude und Tempelschätze wurden zerstört, auch die Mönche selbst mussten teilweise um ihr Leben fürchten. Offenbar fanden die lange aufgestauten Ressentiments gegen die Herrschaft der Tokugawa, die den Buddhismus erfolgreich in ihre Dienste genommen hatten, ein Ventil in den Ausschreitungen gegen buddhistische Tempel. Die neue Regierung erließ daher bald auch Verordnungen, die zur Mäßigung aufriefen, doch insgesamt war ein erstes Ziel bald erreicht, nämlich die Anzahl an religiösen Institutionen im Interesse einer effizienteren Nutzung nationaler Ressourcen zu reduzieren. 

Der nächste Schritt, die Etablierung des Shintō als Staatsreligion, erwies sich als wesentlich schwieriger. Man erfand für diesen Zweck die Kampagne des Großen Lernens ({{g|taikyousenpuundou}}), die allerdings rasch ihre Ziele änderte, bald auch Buddhisten in ihre Reihen aufnahm und nach wenigen Jahren von den politischen Machthabern wieder fallen gelassen wurde. Das Ideal einer shintōistischen Staatsreligion lebte jedoch in nationalistischen Kreisen weiter fort und begann sich im zwanzigsten Jahrhundert erneut zu entfalten.

== Neue Schrein-Identitäten ==

Obwohl die Religionspolitik der Meiji-Zeit sehr bald einen pragmatischen Kurs einschlug, der die Wiederbelebung alter Traditionen hinter das Ziel der technischen Modernisierung zurückstellte, wurde die Trennung von {{g|kami}} und {{s|buddha|Buddhas}}}} nicht widerrufen und veränderte die religiöse Landschaft Japans weiter. Es musste sich nämlich jede religiöse Anlage entscheiden, ob sie nun ein Tempel war oder ein Schrein. War der Hauptverehrungsgegenstand ein Buddha, so rechnete man die Anlage üblicherweise dem Buddhismus zu, was bedeutete, dass alle Schreine aus dem Areal entfernen werden mussten. Wurde jedoch in erster Linie eine ''kami''-Gottheit oder eine lokale Heldenfigur verehrt, so galt die Anlage als Schrein und musste alle buddhistischen Gebäude und Paraphernalia auf dem Schreingelände beseitigen. 

Auch Schreine stellte diese Regel vor große Probleme, da sie ja, wie erwähnt, zum Großteil von buddhistischen Mönchen betreut worden waren. Hier kam es in der Praxis zu den unglaublichsten Anpassungen und Tricks. Viele buddhistische Mönche wechselten einfach die Konfession, praktizierten aber die lokalen, nunmehr „shintōistischen“ Riten unverändert weiter fort. Erst nach und nach entstand eine Art Standard-Ritualismus für Shintō-Schreine nach dem Muster von {{g|isejinguu|Ise}}, der viele regionalspezifische Schreinriten zurück drängte. Die Durchsetzung dieser Standardisierung scheint allerdings starken regionalen und periodischen Schwankungen unterlegen zu sein.<ref>Endō 2013.</ref> Nach dem zweiten Weltkrieg kam es oft zu einem Revival lokaler Besonderheiten.

{{textbox| text=
=== Beispiel Mitsumine Schrein ===
{{floatright
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| mitsumine.jpg
| Mitsumine
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{{g|hirosekazutoshi}}, Oberpriester des {{g|mitsuminejinja|Mitsumine}} Schreins westlich von Tōkyō, veröffentlichte 1996 einen Bericht über seinen Schrein und dessen wechselvolle Geschichte. Mitsumine war in der Edo-Zeit ein bekanntes Zentrum des {{g|shugendou}} und daher eher ein buddhistischer „Tempel“ als ein „Schrein“. Hiroses Familie kam ursprünglich aus Kyōto und wurde Ende der Edo-Zeit als {{g|yakusou}} (wtl. „Amtsmönche“) in Mitsumine  angestellt. Hiroses Vorfahren waren also, obwohl verheiratet, buddhistische Kleriker, während der gesamte Komplex unter der Führung eines zölibatären „Klosterherren“ (''sanshu''{{q|glossar sanshu? [[Benutzer:TheresaH|TheresaH]] 19:52, 18. Jul. 2022 (CEST)}}) stand. Nach dem Umsturz von 1868 wurde Mitsumine jedoch zum „Schrein“. Der Klosterherr wurde entlassen, doch die Vorfahren Hiroses wurden zu Shintō-Priestern und hielten nun alternierend mit einer weiteren ehemals buddhistischen Familie das Amt des Oberpriesters ({{g|guuji}}) inne. Hirose selbst setzte diese Tradition fort. Sein Bericht erweckt nicht den Eindruck, dass dieser Etikettenwechsel viel an der Form und an der Ernsthaftigkeit änderte, mit der die Familie ihre Rituale durchführte. Offenbar wurde der erzwungene Wechsel vom Buddhismus zum Shintō als weniger belastend empfunden als die Übersiedlung von Kyōto in die gebirgige und rustikale Umgebung von Mitsumine.<ref>Hirose 1996.</ref>
}}

== Säkularisierung und Pragmatismus ==

Auf längere Sicht gesehen herrschte in der Meiji-Zeit ein pragmatischer Geist, der allen Religionen gegenüber grundsätzlich skeptisch eingestellt war und ihren Einfluss zugunsten der Modernisierung der Gesellschaft zurückzudrängen suchte. Während England und Frankreich eine ähnliche Säkularisierung der Gesellschaft schon früher vollzogen hatten, zeigen sich starke Parallelen zwischen Japan und  Deutschland zu dieser Zeit.<!--
--><ref>
Die katholischen Länder Italien und Österreich waren in dieser Hinsicht Nachzügler.
</ref> <!--
-->Die scheinbare Bevorzugung des Shintō diente also zunächst lediglich als ein Mittel der Entmachtung des Buddhismus, wirkte sich aber nur auf wenige Schreine positiv aus. Die schleichende Säkularisierung ist auch am Schicksal des Götteramtes {{g|jingikan}} abzulesen, das sukzessive herabgestuft und schließlich ganz abgeschafft wurde. 

Mit dieser raschen Abkehr von einer echten Förderung des Shintō in der frühen Religionspolitik der Meiji-Zeit scheint auch eine systematische Ausschaltung der „Traditionalisten“ in den Reihen der führenden Politiker einher gegangen zu sein. Dies betraf vor allem ''kokugaku''-Ideologen wie etwa Kamei und Fukuba. Diese wechselten von der Politik zu Wissenschaft und Pädagogik und engagierten sich im Aufbau des neuen Bildungssystems. Ihr traditionalistischer Nationalismus verlagerte sich also in die Schulen (s. [[Geschichte/Staatsshinto/Kyoiku_chokugo|Kaiserlicher Ehrziehungserlass]]) und wurde auf diese Weise an neue Generationen weitergegeben, die auf Gelegenheiten warteten, um ihn neuerlich in die Tat umzusetzen.
{{Verweise
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{{literatur: Endō 2013}}
{{literatur: Grapard 1984}}
{{literatur: Hirose 1997}}
{{literatur: Ketelaar 1990}}
{{literatur: Maeda 2001}}
{{literatur: Scheid 2003b}}
}}