Quelltext der Seite Geschichte/Terauke/Daimyatsshinto

{{titel
| Daimyatsshintō
}} 
{{fl|D}}aimyatsshintō ({{g|hanryoushintou}}) ist ein Begriff, den ein Forschungsteam der Österreichischen Akademie der Wissenschaften<ref>[[Bernhard Scheid]], Stefan Köck und Brigitte Pickl-Kolaczia, die zu diesem Thema ein vom Österreichischen Wissenschaftsfonds (FWF) gefördertes Projekt am Institut für Kultur- und Geisteswissenschaften Asiens der ÖAW durchführen (2016–2023).</ref> entwickelte, um  ein besonderes religionsgeschichtliches Phänomen der frühen {{g|Edo}}-Zeit zu bezeichnen. Mitte des 17. Jahrhunderts kam es nämlich in einigen Fürstentümern (Daimyaten) zu religionspolitischen Reformen, die einerseits zu einer Reduktion buddhistischer Tempel und andererseits zu einer Aufwertung des lokalen Schreinwesens führten. Die teils drastischen Reformen sind wahrscheinlich als kritische Reaktionen auf das {{g|terauke}}-System zu verstehen, stellten aber zugleich einen wichtigen Schritt in der Evolution des Shintō dar.  

== Regionen und Akteure ==

In den betroffenen Daimyaten  kam es zu einer Reduktion buddhistischer Tempel um mehr als 50% sowie zu einer Zerstörung unzähliger kleinerer Shintō Schreine. Dafür wurden einzelne Schreine aufgewertet, indem sie z.B. mit einem permanenten Priester versehen wurden. Diese Maßnahmen waren in manchen Fällen von der Laisierung, in anderen Fällen von der  Exilierung der vor Ort tätigen buddhistischen Mönche begleitet. In ihrer Radikalität und Grausamkeit entsprachen diese Einschnitte in die religiöse Landschaft durchaus dem Stil der Zeit (nur wenige Jahrzehnte zuvor mussten zehntausende [[Geschichte/Christentum/Christenverfolgung|Christen wegen ihres Glaubens ihr Leben lassen]]). Doch lassen sich die Reformen nur schwer mit der offiziellen Regierungslinie erklären, die den Buddhismus ja im Zuge des {{g|terauke}}-Systems förderte. Dennoch wurden Daimyatsshintō-Reformen von {{g|Daimyou}}s durchgeführt, die in engsten verwandtschaftlichen Verhältnissen zum regierenden {{g|Tokugawa}}-Haus standen.    
In der Reihenfolge der Radikalität ihrer Reformen lassen sich folgende Daimyate aufzählen: 
{{shortlist|
* {{g|Okayamahan|Okayama}} in der Mitte der Kansai-Region (Westjapan)
* {{g|Mitohan|Mito}} im Osten der Kantō-Region (Ostjapan)
* {{g|aizuhan|Aizu}} in Nordjapan
}}
In Okayama herrschte {{g|ikedamitsumasa}}, ein angeheirateter Verwandter der Tokugawa, in Mito {{g|tokugawamitsukuni}}, der Stammhalter eines der Drei Ehrbaren [Zweig-]Häuser ({{g|gosanke}}) des Shōgun, und in Aizu {{g|hoshinamasayuki}}, ein Onkel und zeitweiliger Regent des vierten Shōgun, {{g|tokugawaietsuna}}. Daneben gab es über ganz Japan verstreute Daimyate, in denen gleichzeitig mehr oder weniger „Shintō-freundliche“ Maßnahmen durchgesetzt wurden, aber in der Breite und Konsequenz ihrer religiösen Reformen stellten die drei genannten Fürstentümer eine Besonderheit dar. Unter späteren Historikern wurden die drei Daimyō überwiegend positiv bewertet, sodass sie auch häufig als die „Drei Namhaften Landesherren“ ({{g|sanmeikun}}) der frühen Edo-Zeit apostrophiert werden.

== Shintō und Konfuzianismus ==

Ideologisch waren die Namhaften Landesherren stark vom [[Konfuzianismus]] beeinflusst. Sie verstanden sich als Repräsentanten einer neuen Zeit, die die chaotischen Verhältnisse des japanischen Mittelalters  endgültig in eine nach rationalen Gesichtspunkten geordneten „zivilisierte“ Gesellschaft nach klassischen chinesischen Vorbildern überführen sollte.<ref>Laut  Inoue Tomokatsu waren sich die Intellektuellen der frühen Edo-Zeit sehr wohl des devastierenden Image-Verlustes bewusst, den die erfolglosen Eroberungsversuche des {{gb|toyotomihideyoshi}} (1592–1598) in China und Korea hinterlassen hatten. Die Förderung des Konfuzianismus erklärt Inoue aus dem Bedürfnis, das daraus resultierende Bild der japanischen Barbarei zu kitten (s. Köck, Pickl, Scheid 2021, Kap. 6).</ref> Sie standen in engem Kontakt mit Konfuzianern wie {{g|hayashirazan}} oder {{g|kumazawabanzan}}, die ihrerseits den Buddhismus für die Verirrungen vergangener Jahrhunderte verantwortlich machten. Zugleich sahen sowohl die Herrscher als auch ihre konfuzianischen Ratgeber in den alten Schreinen ein lange vernachlässigtes Identitätsmerkmal der japanischen Kultur. In der Wiederherstellung dieser Schreine und des alten „Götterweges“ ({{g|shintou}}) sahen sie ein Mittel, einerseits die Vorherrschaft des Buddhismus zu durchbrechen und andererseits eine nationale Eigenständigkeit gegenüber China zu entwickeln, das sie sowohl als Modell  als auch als Bedrohung Japans ansahen. Ihr Bild des Shintō war ähnlich widersprüchlich. Der Begriff stand für eine idealisierte Vergangenheit, die letztlich aus der Tradition des Kaiserhauses bestand. Das Kaiserhaus kapselte sich jedoch gegenüber „Emporkömmlingen“ aus dem Kriegeradel weitgehend ab, sodass selbst den Namhaften Landesherren ein direkter Zugang zu seinen Priester- und Gelehrtentraditionen verwehrt blieb. Der „Shintō“ des Kaiserhauses war für sie daher ein weitgehend unbekanntes Terrain.

== Trennung von Tempeln und Schreinen ==

Hinsichtlich der religiösen Situation in ihren Herrschaftsgebieten waren die Drei Namhaften Landesherren durchaus Realisten. Trotz ihrer grundsätzlichen Skepsis gegenüber dem Buddhismus erkannten sie an, dass sich das System der Glaubensüberprüfung als Herrschaftsinstrument bewährte und keinen Schaden leiden durfte. Ihr Ehrgeiz richtete sich jedoch darauf, den Buddhismus in allen anderen Bereichen des religiösen Lebens zurückzudrängen. Namentlich die Vermischung von einheimischen {{g|kami}}-Kulten mit buddhistischen Praktiken ({{g|shinbutsushuugou}}) bzw. die überall im Land gängige buddhistische Oberaufsicht über das lokale Schreinwesen war ihnen ein Dorn im Auge. Ihre Reformen zielten daher in erster Linie auf eine Trennung von Schreinen und Tempeln ({{g|shinbutsubunri}}) ab, im Zuge derer alle synkretistischen Institutionen — auch Schreine, die keine traditionellen Beziehungen zum Kaiserhaus vorweisen konnten — schlicht beseitigt werden sollten. 

Die Initialzündung für die Reformen des Daimyatsshintō stellte eine neues Gesetz von 1665 dar, die „Verordnungen für Schreinpriester“ ({{g|shoshanegikannushihatto}}). Diese Verordnungen bestanden zwar lediglich aus fünf eher allgemein gehaltenen Punkten (z.B. Schreine sollen geehrt und baulich in Ordnung gehalten werden), sie stellten aber das erste juridische Dokument des Tokugawa-Regimes dar, das Schreine überhaupt erwähnte und verlieh ihnen damit erstmals, wie Mark Teeuwen argumentiert, einen Rechtsstatus, der dem von buddhistischen Tempeln vergleichbar war.<ref>S. Köck, Pickl, Scheid 2021, Kap. 10</ref> Dies führte landesweit zu einer neuen Aufmerksamkeit für die Sache des Shintō. Die zweite Hälfte der 1660er Jahre stellt insofern den Höhepunkt des Daimyatsshintō dar.

== Die Reformen im Einzelnen ==
Die Reformen der Namhaften Landesherren waren zwar von einem ähnlichen Geist getragen, stellten aber wahrscheinlich keine konzertierte Aktion dar und gestalteten sich im einzelnen recht unterschiedlich.

=== Okayama ===
Ikeda Mitsumasa begann im Sommer 1666 mit der Reduktion buddhistischer Tempel in seinem Daimyat. Dieses war zu dieser Zeit eine Hochburg des {{g|nichiren}}-Buddhismus und zwar in einer Variante, die für ihre „fundamentalistische“ Grundhaltung bekannt war. Die sogenannte {{g|fujufuse}}-Fraktion war bereits landesweit ins Visier der Behörden geraten.  Mitsumasa ließ die ''fujufuse''-Tempel zerstören und ihre Mönche ins Exil schicken, was allerdings dazu führte, dass zu wenig buddhistisches Personal für die Abwicklung der obligatorischen Glaubensüberprüfungen der Bevölkerung zur Verfügung stand. Mitsumasa verlagerte dieses Verfahren daher auf Shintō-Schreine und schuf damit das einzige Daimyat, in dem ''terauke'' durch Shinto-Priester durchgeführt wurde ({{g|shintouuke}}). Das System wurde aber nach 20 Jahren auf Druck der Zentralregierung wieder abgeschafft.

===Mito===
In Mito fand ab 1666 eine Reduktion der buddhistischen Tempel auf 40 Prozent statt. Zugleich verfolgte Tokugawa Mitsukuni das Prinzip „ein Dorf, ein Schrein“, was teilweise zu Neuerrichtungen bzw. Aufwertungen von Schreinen führte. Ähnlich wie in Okayma wurden aber auch zahlreiche kleinere, als „unnütz“ eingestufte Schreine demontiert. In beiden Daimyaten wurde eine Art ''shintō-uke''-Praxis für Shintō-Priester institutionalisiert, die daher nicht (wie überall sonst) gezwungen waren, zum Zweck der Glaubensüberprüfung Mitglieder eines buddhistischen Tempels zu werden. 

=== Aizu ===

Ähnliche, wenn auch weniger radikale Maßnahmen gab es auch in Aizu, dessen Landesherr, Hoshina Masayuki, zugleich so etwas wie die graue Eminenz der Tokugawa-Zentralregierung darstellte. Die Besonderheit lag in diesem Fall darin, dass Masayuki durch den Shintō-Intellektuellen {{g|yoshikawakoretaru}} direkten Zugriff auf die Begräbnisrituale des {{g|Yoshidashintou}} hatte, die damals eine gut gehütete Geheimtradition der Yoshida-Priester in Kyōtō darstellten. Auf der Grundlage dieser Riten verfügte Masayuki ein Shintō-Begräbnis für sich, das zugleich seine Deifizierung beinhaltete. Trotz Widerstände seitens der Zentralregierung (solche Ehrungen standen offiziell nur dem Dynastiebegründer {{g|tokugawaieyasu}} zu) konnte Masayukis testamentarischer Wunsch in die Tat umgesetzt werden und begründete eine eigene Tradition von Shintō-Bestattungen in Aizu.

== Sonstige Shinto-freundliche Reformen ==

Auch außerhalb der drei genannten Daimyate kam es mit der Unterstützung lokaler Fürsten zu vergleichbaren Shinto-zentrierten Reformen, die sich allerdings meist nur auf einzelne Schreine bezogen. Das früheste Beispiel ist die Restaurierung des Großschreins von Izumo ({{g|izumotaisha}}), der schon lange auf eine Neuerrichtung seiner einst monumentalen Schreinhallen gewartet hatte. Als der neue Daimyō, {{g|Matsudairanaomasa}} (ein Enkel Ieyasus) Anfang der 1660er Jahre endlich die nötigen Mittel dazu lukrieren konnte, wurde die Anlage von sämtlichen buddhistischen Tempeln, die sich dort angesiedelt hatten, gesäubert und unter eine neue, rein Shinto-priesterliche Verwaltung gestellt. Auch die Hauptgottheit wurde geändert – statt {{g|susanoo}} wurde, alten Dokumenten entsprechend, {{g|ookuninushi}} eingesetzt (s. dazu auch {{showTitel|Essays/Okuninushi}}).   

Eine ähnliche Bereinigung des mittelalterlich-buddhistischen Erbes alter Schreinanlagen fand Ende der 1660er Jahre auch in {{g|Ise}} statt. Hier und in Izumo liegt eine besondere Ironie in der Tatsache, dass die finanziellen Mitteln für den jeweiligen Schrein-Neubau zu einem beträchtlichen Teil von lokalen buddhistischen Organisationen stammten, die in jahrelangen Kampagnen Spenden für „ihren Schrein“ gesammelt hatten. Schlussendlich untersagten aber Autoritäten, die dem oben erwähnten Hoshina Masayuki nahe standen, jede buddhistische Beteiligung an der Renovierung der Schreinbauten und an den entsprechenden Einweihungszeremonien.

== Zusammenfassung ==

Daimyatsshintō kennzeichnet eine Phase ab der Mitte des siebzehnten Jahrhunderts, als einzelne Buddhismus-kritische Herrscher gegen den sonst üblichen Trend der Zeit eine Neubewertung von Shintō zu Ungunsten des Buddhismus vornahmen. Intellektuell wurde diese Entwicklung vor allem von einer neo-konfuzianischen Buddhismus-Kritik getragen, ging also nicht unmittelbar aus Shintō-Kreisen hervor. Politisch wurde sie von Daimyo in führenden Positionen getragen, die dem Tokugawa-Regime verwandtschaftlich verbunden waren und wohl aus diesem Grund mehr Spielraum in ihren religionspolitischen Entscheidungen hatten. Ihr Unwillen richtete sich offenbar vor allem gegen gemischt-religiösen Institutionen. Es kam daher schon im 17. Jahrhundert zu lokalen „Trennungen von Shintō und Buddhismus“ ({{g|shinbutsubunri}}) wie sie 200 Jahre danach für die Meiji-Zeit prägend werden sollten. Insofern nahm der Daimyatsshintō auf lokaler Ebene spätere Entwicklungen auf nationaler Ebene vorweg. In  vielen Details unterschied sich der Daimyatsshintō jedoch von der {{g|Bakumatsu}} und {{g|Meiji}}-Zeit, z.B. indem er nach einer Synthese von Shintō und Konfuzianismus strebte oder indem er die xenophobe Konzentration auf das nationale Erbe, das allein über den Tennō definiert wurde (Stichwort „{{g|sonnoujoui}}“), noch nicht als politisches Programm hochhielt (s. dazu {{showTitel|geschichte/Staatsshinto}}), sondern politisch auf der Seite des regierenden Tokugawa-Regimes stand. 

{{ThisWay}}
{{verweise
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{{literatur: Koeck 2021}}
{{Literatur: tamamuro 2003}}
|links=
* [http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%BE%B3%E5%B7%9D%E5%85%89%E5%9C%80 Wikipedia (ja)]
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