Quelltext der Seite Alltag/Yamabushi/Itako

{{titel | ''Itako'', weibliche Geisterseherinnen}}
{{fl|I}}{{g|Itako | ''tako''}} sind blinde Medien („Shamaninnen“), die in einem Ritual namens {{g|Kuchiyose}} („Herbeirufung des Mundes“) die Toten aus dem Jen·seits her·bei·rufen und ihnen ihre Stimme leihen. Auf diese Weise kann man mit den Seelen ver·stor·bener Ver·wand·ter in Kontakt treten. Der Kult der ''itako'' war in der {{g|edo}}-Zeit weit verbreitet (s.u.), wird heute allerdings nur noch in Nord-Japan praktiziert. Dort stellt er einen Be·stand·teil des tra·di·tio·nellen [[Alltag/Totenriten|Bestattungsbrauchtums]] dar. Darüber hinaus finden zweimal jährlich (20.–24.7. und 9.–11.10.) am {{g|Osorezan}}, einem Berg am nördlichsten Zipfel der Hauptinsel Honshū, religiöse Feste ({{g|Matsuri}}) statt, bei denen auch ''itako'' ihre Dienste an·bieten. Die Bilder auf dieser Seite stammen von solchen Anlässen.

== ''Itako'' des Osore-zan ==

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|caption=''Itako'' bei der Herbeirufung der Totengeister
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Die ''itako'' verfügen über einen eigenen, nur halb ver·ständ·lichen Sprech·gesang, durch den sie die Bot·schaften der Ver·stor·benen über·mitteln. Bei den Massen·events am Osore-zan werden zunächst Erkun·digun·gen über den Ver·stor·benen einge·zogen, sowohl hinsicht·lich seiner Bezie·hung zu den jewei·ligen Hinter·bliebenen als auch hin·sichtlich der Um·stände seines Ablebens. Die Berichte der Toten folgen dann, sofern ver·ständlich, ganz offen·sicht·lich vor·gefer·tigten Mustern.<!--
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So berichtet Carmen Blacker von ihren Feldforschungen am Osore-zan in den späten 1950er Jahren, dass Tote des Weltkriegs, die von den ''itako'' damals noch häufig aus dem Jenseits herbeigerufen wurden, standardmäßig erzählten, dass sie nun im {{g|Yasukunijinja|Yasukuni}} Schrein in Tōkyō ihre Ruhe gefunden hätten (Blacker 1975, S. 160).
</ref> Dennoch sind die Kunden der ''itako'' meist sehr ergriffen und erhalten durch sie seelischen Trost.
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| ''Itako''-Zelte
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|caption= ''Itako'' und ihre Kunden
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Ähnlich wie die {{g|Yamabushi}}, sind auch die ''itako'' zumeist mit be·stimm·ten Tempeln oder Schreinen affiliiert, ohne jedoch ein·deutig dem Buddhis·mus oder dem Shintō zuge·ordnet werden zu können.<ref>Knecht 1997.</ref> Während die ''itako'' heute vor allem Totengeister her·bei·rufen, welche auch als {{g|hotoke}} (wtl. Buddhas) an·ge·spro·chen werden, ist ihr tra·di·tio·nelles Repertoire reich·hal·tiger und umfasst auch das Herabrufen von {{g|kami}}, also von Schreingottheiten.<!--
--><ref>Blacker 1975, S. 151.</ref>

== Geisterseherinnen in der Edo- und Meiji-Zeit ==

''Itako'' sind die Erbinnen einer einst weit verbreiteten Kultur von fah·ren·den Künstlern, Heilern und Schaustellern, die in der Edo-Zeit zu fixen Gilden zu·sam·men·wuch·sen. Zu diesen gehörten unter anderem auch ''yamabushi'', Yin-Yang Meister ({{g|onmyouji}}), blinde Sängerinnen ({{g|goze}}) oder Schrein·pries·ter·innen ({{g|miko}}), die verschiedene Tänze und Gesänge vorführten. Shamaninnen, die sich wie die ''itako'' auf Geis·ter·be·schwö·run·gen spe·zia·li·sierten, wurden damals ebenfalls als ''miko'' bezeichnet. Diese ''miko'' wurden in Ostjapan von Edo aus kontrolliert, und zwar von einem gewissen {{g|Tamurahachidaiyuu}}, der seinen Sitz im Sanja-Schrein, dem heutigen {{g|Asakusajinja}} hatte.<!--
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Ähnlich wie im Kabuki Theater, war Tamura Hachidaiyū zunächst ein individueller Name, der ab dem acht·zehn·ten Jahr·hun·dert, als  sich die Tradition gefestigt hatte, erblich wei·ter·ge·ge·ben wurde (Groemer 2007).
</ref> 
Seine Kontrolle erstreckte sich im acht·zehn·ten Jahr·hun·dert auf über 800 Familien, deren weib·liche Mitglieder vor·wie·gend als Geis·ter·se·he·rinnen tätig waren, während sich die Männer zumeist mit dem Handel von Talismanen ({{g|ofuda}}) verdingten. Beide mussten dem Hachidayū einen Teil ihrer Einkünfte abtreten. Obwohl viele dieser Priesterinnen blind waren, scheint dies keine unbedingte Voraussetzung für die  ''kuchiyose'' Praxis gewesen zu sein. Im Norden Japans bestand aller·dings schon in der Edo-Zeit eine feste Verbindung zwischen Blind·heit und ''kuchiyose''.<ref>Groemer 2007, S. 46, Fn. 2.</ref>

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| Azusamiko.jpg
| Geisterbeschwörung (''kuchiyose''), Edo-Zeit
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}} 
Weibliche Shamaninnen wurden damals unter anderem als {{g|azusamiko}} (Shamaninnen mit Katalpa Bogen) bezeichnet.<!--
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Hinsichtlich der Bezeichnung gab es früher wie heute große Un·ter·schie·de. Ein in Nord-Japan selbst geläufiger Terminus for Geis·ter·se·he·rin·nen ist ''kamisama'', ein Wort, das zugleich auch „Gottheit“ oder „Chef“ bedeuten kann. {{g|Azusa|''Azusa''}} bezeichnet zunächst eine bestimmte Baumart, die als Katalpe oder Trompetenbaum übersetzt wird, allerdings scheinen verschiedene botanische Bezeichnung in ''azusa'' zusammengefasst zu sein. Aus diesen Hölzern fertigten japanische „Shamanen“ und „Shamaninnen“ jedenfalls  Bögen an, die sie in ''kuchiyose''-Riten einsetzten. Diese Bögen wurden als ''azusa-yumi'' oder kurz als  ''azusa'' bezeichnet. ''Azusa miko'' waren also Shamaninnen, die mit ''azusa'' (oder Katalpa-Bögen)  Geister beschwörten. 
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Der Katalpa Bogen, der mit einem Bambusrohr zum Klingen gebracht wurde, war das klassische Instrument, mit dem man die Her·bei·ru·fung von Göttern und Geistern begleitete.<ref>Groemer 2007, S. 39.</ref> Laut einer literarischen Be·schrei·bung eines Geis·ter·be·schwö·rungs-Rituals von {{g|Santoukyouden}} (1761–1816), bestanden die Botschaften von Verstorbenen, die durch den Mund der Shamaninnen zu hören waren, vor allem aus Be·schrei·bun·gen der bud·dhis·tischen [[mythen/Hoellen|Hölle]]. 

In der frühen {{g|Meiji}}-Zeit wurde die Or·ga·ni·sation des Hachidaiyū ab·ge·schafft und die Praxis des ''kuchiyose'' insgesamt kri·mi·na·lisiert. Die rigide Vor·gangs·weise gegen alteingesessene religiöse Praktiken war eine typische Be·gleit·er·schei·nung der Mo·der·ni·sierung. Die Verfolgung führte jedoch dazu, dass sich sha·ma·nis·tische Praktiken in den [[Geschichte/Neue Religionen|Neu-Religionen]] sammelten, die in der Mitte des neun·zehn·ten Jahr·hun·derts rapide aus dem Boden schossen und ihrerseits mit Repressalien zu kämpfen hatten. Offenbar bestanden gerade in Nord-Japan tatsächlich sehr enge Beziehungen zwischen traditionellen ''miko'' und neu-religiösen Sekten.<ref>Ikegami 1994, #3</ref> Beide widersprachen dem staatsshintōistischen Grundsatz, dass Shintō-Schreine – und damit auch alle anderen {{g|kami}}-Kulte – alleine der Verehrung des Tennō-Hauses zu dienen hätten (s. [[Staatsshinto|Staatsshintō]]). Umgekehrt scheint sich in volks- und neureligiösen Bewegungen ein vielleicht unbewusster Protest gegen das System des Staatsshintō und des Tennō-Kults Ausdruck verschafft zu haben. Erst mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs entspannte sich das Verhältnis zwischen Obrigkeit und Volksreligion, sodass lokale Glaubensformen erneut Fuß fassen konnten. 

{{Verweise
|themen=
* [[Mythen/Geister | Gespenster und Totengeister]] (Hauptseite)
* [[Mythen/Hoellen | Höllen und Hungergeister]] (Hauptseite)
* [[Ikonographie/Jizo/Osorezan | Osore-zan]] (Sidepage)
|links= 
* [http://www.outdoorjapan.com/TO/0309/travel-japan-030905.html Outdoor Japan], mehr zu den Itako und dem Angst Berg...
* „[http://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/folkbeliefs/ikegami.html Local Newspaper Coverage of Folk Shamans in Aomori Prefecture]“  Ikegami Yoshimasa, 1994 (Ü. Norman Havens). In: Inoue Nobutaka, ''Folk Beliefs in Modern Japan'' (1994),  [http://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/folkbeliefs/index.html Online Edition] Kokugakuin University, 2000. 
|literatur=
{{Literatur: Knecht 1997}}
{{Literatur: Groemer 2007}}
|update= Sept. 2016
}}
{{ThisWay}}