Quelltext der Seite Geschichte/Kami Kulte

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{{titel | Und die einheimischen Götter?<span class{{=}}bottom> Kami-Kult am antiken Kaiserhof</span>}}
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{{Fl|I}}m sechsten und siebenten Jahrhundert sah sich Japan gegen·über China in einer Situation, die sich viele Jahr·hunderte später in der Begegnung mit dem Westen wieder·holen sollte: Man wurde sich zu·nehmend einer militärisch und techno·logisch über·legenen Macht bewusst, die die territoriale Eigen·ständig·keit des Landes bedrohte. Schon damals wählte Japan den Weg der frei·willigen An·passung, um sich mit den Mitteln des Gegners gegen eine Fremd·herr·schaft zu wehren. Die Über·nahme des chi·ne·sischen Staats·wesens war Aus·druck dieser Strategie.
 
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|takamatsuzuka_seiryu.jpg
|Chinesischer Drache des Ostens}}
Die Sinisierung des Staates erreichte einen ersten Höhepunkt in der Zeit nach 662. Damals war der wichtigste Ver·bündete Japans auf dem Kontinent, das koreanische Reich Baekje, unter Mithilfe {{Glossar:Tang}}-Chinas vom Nach·bar·reich Silla ein·ge·nommen worden. Japan unter·nahm im Jahr 662 einen groß·angelegten Versuch, Baekje militärisch zu Hilfe zu kommen, wurde jedoch ver·nichtend geschlagen und musste fürchten, selbst Objekt von chinesisch-koreanischen Begehrlichkeiten zu werden.
Als Reaktion auf diese Vorgänge wurden die Häfen dicht gemacht und die Tribut-Zahlungen, die Japan bis da·hin regel·mäßig an die chi·ne·sische Tang Dynastie ent·richtet hatte, ein·ge·stellt.

Zugleich trieb man die Zentralisierung von Staat und Ver·waltung nach chinesischem Muster un·ver·mindert voran.  Eine Schlüssel·figur dieser Ent·wicklung stellt {{Glossar:Tenmutennou}} dar. Wie bereits [[Geschichte:Frühzeit| erwähnt]], wurde die Um·struktu·rierung des Staatswesens nach chi·ne·sischem Muster unter seiner Herr·schaft end·gültig voll·zogen. Unter Tenmu bürgerte sich der chinesisch an·mutende Titel {{glossar:tennou}} (Himmels-Herrscher) für den japanischen Herrscher ein, auch der Landesname {{glossar:nihon}} — wtl. Sonnenursprungsland, also Land im Osten [Chinas] — ersetzte das alte {{glossar:Yamato}}.

Auf den ersten Blick mag all das wie ein Zu·geständ·nis an China er·scheinen. Doch zu·gleich präsen·tierte sich Japan dadurch als eine dem chi·ne·sischen Kaiser·reich eben·bürtige Macht mit einem eben·bürtigen Kaiser, der ebenso wie dieser als Sohn des Himmels angesprochen wurde. In diesem Sinne legte Tenmu auch den Grund·stein für die Nieder·schrift der mytho-histo·rischen Landes·chroniken, die später in Gestalt von {{glossar:kojiki}} (712) und {{glossar:nihonshoki}} (720) voll·endet wurden. Auch der Bud·dhis·mus erfuhr unter Tenmu Tennō Unter·stützung, während zugleich der Schrein der Sonnen·gott·heit Amaterasu in [[Bauten/Ise_Izumo| Ise]] als wichtigster Ahnen·schrein des Tenno-Hauses fest·gelegt und ent·sprechend gefördert wurde.

Das siebente Jahrhundert war somit wahrscheinlich von einer ähnlichen Dynamik und Wider·sprüch·lich·keit geprägt wie die {{glossar:meiji}}-Zeit des modernen Japan: Rasanter Wechsel ging mit dem Fest·halten an alten Traditionen bzw. mit der Erfindung neuer „alter Traditionen“ Hand in Hand (s. [[Staatsshinto]]). Aus dieser Situation heraus ist es wohl auch ver·ständlich, wie ein eigen·ständiges, auf die ein·heimi·schen Götter gerichtetes Hof·zeremoniell fest·gelegt werden konnte, das sowohl zahl·reiche Elemente des chine·sischen Staats- und Kaiser·kults in sich auf·nahm als auch breiten Raum für den Buddhismus frei ließ.

==Das Götteramt==

Das Hofzeremoniell unter Tenmu ist vor allem insofern bemerkens·wert, als es einer eigenen Behörde unter·stellt war, die als einziges Regierungs·amt nicht auf einem chi·ne·sischen Vor·bild beruhte: Das Götter·amt, {{glossar:jingikan}} (wtl. „Behörde für Götter des Himmels und der Erde“).

Das Götteramt stand ursprünglich dem obersten Regierungsamt ({{Glossar:Daijoukan}}) gleich·wertig gegen·über und war damit rang·mäßig höher als die sogenannten „Acht Ministerien“, in denen die wesent·lichen politischen Ver·waltungs·auf·gaben des Landes be·handelt wurden. Den sakralen und zere·moni·ellen Auf·gaben wurde somit ein beson·derer Platz in der Hier·archie staat·licher An·gelegen·heiten ein·geräumt. Sieht man sich jedoch die Ränge der darin tätigen Priester-Beamten an, er·kennt man, dass ihr Status niedriger war als der ihrer „welt·lichen“ Minister·kollegen, die zugleich mit mehr tat·sächlicher Macht·befugnis aus·ge·stattet waren. Diese Ambivalenz bleibt im Grunde auch in späterer Zeit für die Be·handlung alles „Shintoistischen“ charak·teris·tisch: Den Kami steht zwar immer der ehren·vollste Platz zu, die tatsächliche Macht geht aber von anderen Instanzen aus.

Das Götteramt regelte die wichtigsten rituellen Ange·legen·heiten bei Hof und be·zog auch die {{glossar:ujigami}} der wichtigsten Adels·familien in seinen Auf·gaben·bereich ein. Zu·gleich oblag ihm die Ab·haltung von jahres·zeit·lichen Festen, die wiederum von chi·ne·sischen Vor·bildern ge·prägt waren. Obwohl das Götter·amt selbst also eine ja·pa·nische Erfindung ist, muss man sich das von ihm praktizierte Ritual·system als Mischung von ein·heimischen und chi·ne·sischen Elementen vorstellen.

Da das Götteramt als Verwaltungsbehörde und nicht als eigene religiöse Körper·schaft an·ge·sehen wurde, wurden seine Auf·gaben in Ge·setzes·texten ge·regelt. Das genaueste Bild ver·mitteln die „Gesetzlichen Be·stimmungen aus der Ära Engi“ ({{glossar:engishiki}}), die Mitte des zehnten Jahr·hunderts in Kraft traten. Die ''Engishiki'' legen u.a. das Personal des Götter·amts genau fest, ent·halten detaillierte Angaben zu den jahres·zeit·lichen Riten, die zum Teil unter Führung des Tenno abzu·halten sind, und listen schließ·lich über 3000 Schreine im ganzen Land auf, die mit dem Kaiser·hof durch Austausch von Opfer·gaben in Ver·bindung stehen. Sie be·schäftigen sich dabei in erster Linie mit formalen Details (Art und Anzahl der Opfer·gaben bei be·stimmten Anlässen, Art und Dauer der Askese bei der Vor·bereitung eines Ritus, etc.). Trotz ihrer über·ragenden Bedeutung als Quelle des antiken höfischen Kami-Kults deutet manches darauf·hin, dass die ''Engishiki'' eine Ideal·vor·stellung des höfischen Zere·monial·wesens dar·stellen, die in der Praxis nie voll·kommen er·reicht wurde. Besonders die landes·weite Kommunikation mit Schreinen, die stets mit dem Geben und Nehmen von Opfer·gaben verknüpft war, stellte eine ge·waltige logistische Heraus·forde·rung dar. Daher kon·zentrierte sich der Hof in der späten {{glossar:heian}}-Zeit auf einige wenige Groß-Schreine und über·ließ die Pflege aller anderen Schreine den lokalen Provinz·verwaltungen.

==Tabus gegen den Buddhismus==

Etwas rätselhaft ist, dass der höfische Buddhismus in den ''Engishiki'' weit·gehend ausge·blendet ist. Im Gegensatz dazu sind nicht nur die Chroniken der einzelnen Schreine bereits in der Heian-Zeit voll von bud·dhis·tischen Bezügen, auch in der Hof·aristo·kratie selbst greift die Praxis des bud·dhis·tischen Laien·mönchs·stands ({{glossar:nyuudou}}; meist ver·bunden mit dem Rück·tritt von öffent·lichen Ämtern) mehr und mehr um sich. Ende der Heian-Zeit macht sich diese Praxis selbst unter zurück·ge·tretenen Kaisern breit, ja es kommt sogar zur berühmten Schatten·regierung der „Kloster·kaiser“ ({{glossar:insei}}). Dagegen ist es aus·geschlossen, dass ein amtierender Tenno in den Mönchs·stand eintritt. Ohne jegliche theo·logische Begründung existiert somit eine deutliche Trenn·wand zwischen dem höfischen Kami-Kult und dem bud·dhis·tischen Klerus.

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|ise2013.jpg
|Hauptschrein von Ise
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Am stärksten ist diese Tendenz im {{glossar:isejinguu|Ise Schrein}} ausgeprägt. So sind z.B. in den ''Engishiki'' mehrere bud·dhis·tische Begriffe genannt, die in Ise nicht ver·wendet werden dürfen. Statt dessen hat man sich bestimmter Tabu·worte zu bedienen, etwa: „Lang·haar“ für Mönch, „gefärbtes Papier“ für {{skt:Sutra}}, „Schindel·dach“ für Tempel (andere ähn·liche Tabu·worte beziehen sich auf Krank·heit, Tod und Fleisch·konsum). Auch gibt es das rätsel·hafte Gebot, beim Be·treten des Ise Schreins „den Atem des Bud·dhis·mus zu bedecken“, und bud·dhis·tische Mönche können den Schrein nur mit Schwierig·keiten besuchen. Ähnliche Gebote ver·breiten sich auch in einigen wenigen anderen, dem Hof nahe stehenden Schreinen. Es scheint somit, dass inner·halb des Zere·monial·wesens, dessen Zentrum das Götter·amt dar·stellte, der Ein·fluss des Bud·dhis·mus bewusst negiert wurde.

Warum diese Trennung? Es mag sein, dass der latente Wider·stand gegen den Bud·dhis·mus, der hier zu er·kennen ist, mit einem Fest·halten der Hof·aristo·kratie an ihren ange·stammten Erb·rechten zu tun hat, die trotz der „merito·kratischen“ Hie·rarchie des chi·ne·sischen Beamten·staates nie gänzlich abge·schafft wurden. In der Tat waren staat·liche Beamten·prüfungen wie sie das chi·ne·sische Modell vorsieht, nur kurz im {{Glossar:Nara}}-zeitlichen Japan üblich und verloren gegen·über den erb·lichen Privilegien einzelner Adels·häuser bald wieder an Bedeutung. Diese Erb·rechte werden nun aber gerade vom Buddhismus nicht ideo·logisch unter·stützt. Daher pflegte der Adel neben dem Bud·dhis·mus auch den Kult der eigenen ''ujigami'' Schreine weiter.

Die ''ujigami'' — und vielleicht die japanischen Kami überhaupt — schufen eine Möglich·keit, im an sich perfekt ge·ordneten Welt·system der [[Grundbegriffe/Buddhismus|Karma]]-Theorie ein Schlupf·loch zu finden. Man konnte beispiels·weise, wenn kein {{skt:karma|karmischer}} bzw. moralischer Nutzen an einer be·stimmten Handlungs·weise zu er·kennen war, göttliche Tabu-Regeln geltend machen. Der anti-systematische Charakter der alten Kami-Religion kam zweifel·los der Aufrecht·er·haltung bestimmter Sonder·rechte oder Privilegien entgegen.

Der Buddhismus hingegen pflegte in seinen Klöstern eine Art Merito·kratie. Trotz aller historischen Ver·flech·tungen mit den einzelnen Adels·familien waren seine Grunddogmen daher nicht auf den Schutz welt·licher Einzel·interessen ausgerichtet. Unter Berufung auf das mönchische Ideal der Besitz·losigkeit oder auf die Un·beständig·keit aller welt·lichen Güter konnten irdische Besitzrechte daher stets von Grund auf ange·zweifelt werden. Dass dies in der Praxis auch der Fall war wird spätestens Ende der Heian-Zeit aus diversen buddhistischen Anekdoten ({{glossar:setsuwa}}) deutlich. Dies ist aus meiner Sicht ein wesent·licher Punkt, wenn man nach Erklärungen sucht, warum nach einem anfäng·lichen Höhen·flug des staat·lich sub·ventio·nierten Bud·dhis·mus eine ver·haltene, aber doch deut·liche Gegen·bewegung spätestens seit dem Beginn der Heian Zeit zu erkennen ist.

Vielleicht gab aber auch die erwähnte Affäre des bud·dhis·tischen Usurpators [[Geschichte:Nara|Dōkyō]] den Aus·schlag, dass ein gewisser Bereich des höfischen Zere·moni·ells ein·schließ·lich der Riten des Tenno vom Ein·fluss des Bud·dhis·mus fern·gehalten wurde. Jeden·falls erfolgte diese Ab·grenzung im wesent·lichen in Form von Tabu-Regeln. Bereits in der späten Heian Zeit, als das bud·dhis·tische Welt·bild im allge·meinen Bewusst·sein der Japaner zur Selbst·ver·ständ·lich·keit geworden war, tat man sich schwer, den Sinn dieser Tabus zu ver·stehen, und suchte nach spitz·findigen Deutungen. Nichts·desto·weniger be·hielten sie auch in der bud·dhis·tisch dominierten Zeit des japanischen Mittel·alters stets ein gewisses Maß an Gültigkeit.

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Literatur:
{{Literatur:Inoue_2003}}
{{Literatur:Piggott_1997}}
{{Literatur:Ooms_2008}}
Links:
* [http://www.asukanet.gr.jp/asukahome/index.html Asuka Historical Museum] (en.)<br/>Mit Informationen und Abbildungen zum Takamatsuzuka Grab.
|update= Aug. 2010|
}}
{{ThisWay|Geschichte/Heian Zeit}}