Quelltext der Seite Ikonographie/Gluecksgoetter/Ebisu

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{{titel|Ebisu, der vertraute Fremde}}

{{glossar:Ebisu}} ist heute in erster Linie als ein Mitglied der Sieben Glücks·götter ({{glossar:shichifukujin}}) bekannt.<ref> Dieser Artikel beruht zum Teil auf den Recherchen von Raphaela Klocker für die Materialsammlung [http://www.univie.ac.at/rel_jap/kami/Ebisu Kamigraphie], 2012 . Herzlichen Dank! </ref> Er wird als solcher für gewöhn·lich mit rundem, lachen·den Gesicht, einer Angel, einer roten Meer·brasse (''tai''), der tradi·tionellen ''kariginu''-Tracht und einem ''eboshi'' (Kopf·be·deckung aus schwarz gelack·tem Papier) dar·ge·stellt. Seine Füße sind häufig unbe·schuht. Er ist zusam·men mit {{glossar:Daikoku}} für die tägliche Nahrung zuständig und gilt als beson·derer Schutz·patron der Fischer und Kauf·leute.
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| Typische Darstellung des Glücksgottes Ebisu
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==Ausbreitung des Ebisu Kults==
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  | Hiruko alias Ebisu
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Ebisus Aufstieg zu einer Schreingottheit ist erstmals im {{glossar:Nishinomiyajinja|Nishinomiya}} Schrein in der Region zwischen Ōsaka und Kōbe doku·mentiert. Dieser Schrein gilt noch heute als das Zentrum der Ebisu-Ver·eh·rung. Er taucht bereits im 9. Jahrhundert in offiziellen Dokumenten als Schrein des „Hiruko-no-kami“ auf.<ref>''Montoku jitsuroku'' („Chronik [der Regierungszeit] des Montoku Tennō“, verfasst 850–885), nach Ashmore 2007.</ref> Dieser Gott {{glossar:hiruko}}  wird in den klassischen Mythen mit der Zeichenbedeutung „Blutegel-Kind“ geschrieben. Er ist das erste, jedoch missgestaltete Kind des Ur·götter·paares {{glossar:izanagi}} und {{glossar:izanami}}, und wird deshalb von seinen Eltern im Meer ausge·setzt.<ref>''Hiru-ko'' lässt sich ohne weiteres auch als „Sonnenkind“ lesen. Es existiert daher auch die Theorie, dass die Geschichte eigentlich die Austreibung früher Sonnenkulte zum Inhalt hat, die durch den Amaterasu-Glauben verdrängt wurden (Casal 1958, S. 13).</ref> Ende der {{glossar:Heian}}-Zeit wird im Zusammenhang mit Nishinomiya eine Gott·heit namens {{glossar:Ebisusaburou}} erwähnt, die dem Meer ent·stie·gen sein soll.<ref>''Shinto jiten'' 1996, S. 665. Abge·sehen davon findet sich eine der frü·hesten Erwäh·nungen Ebisus in einem Wörter·buch der späten Heian-Zeit. Hier wird ledig·lich angemerkt, dass Ebisus Urform ({{glossar:honji}}) der buddhistische Wächtergott {{glossar:Bishamonten}} sei ([http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%88%E3%81%B3%E3%81%99 ''Wikipedia'', jap., えびす]).</ref> Offen·bar brachte brachte man also diesen Ebisu Saburō mit den klassi·schen Mythen in Zusam·men·hang und iden·tifi·zierte ihn mit dem Blutegelkind, das in der Gegend des Nishinomiya Schreins wieder an Land gegangen war. Dass Ebisu und Hiruko im Nishino·miya Schrein mit einan·der asso·ziiert wer·den, liefert uns einen ersten Hinweis, dass Ebisu nicht bloß ein lächeln·der Glücksgott ist, son·dern dass von Beginn an auch seltsam-fremde, unge·wöhn·liche und unvoll·kom·mene Charak·ter·züge das Bild des Ebisu prägten. 

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| Ebisu Hyakudayū 
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Der Nishinomiya Schrein ist seit Ende der Heian-Zeit ein Zentrum für Schau·steller, die früher von hier aus mit Puppen durch die Lande zogen.  Die Puppen·spieler nannte man ''ebisu kaki'' (Ebisu Träger). Sie kreier·ten die Figur des Ebisu Hyaku·dayū, der als wirk·samer Bekämp·fer von Krank·hei·ten, vor allem von Masern, ange·sehen wurde.<ref>Die Puppen sind erstmals Ende des 11. Jahrhunderts historisch nachweisbar. Laut den Gründungs·legenden des Schreins ersetzten die Puppen-Schau·steller die in größeren Schreinen tätigen Schrein·dienerin·nen ({{glossar:miko}}). Der Schrein behauptet außerdem, in Besitz einer Art von Lizenz zu sein, die Kaiser Sutoku (r. 1123–1141) ausgestellt haben soll und die die Praxis der ''ebisu-kaki'' im Zusammenhang mit der Bekämpfung von Epidemien (''ekibyō'') ausdrücklich erlaubt. (Ashmore 2007)</ref> Diese Tradi·tion trug zwei·fel·los viel zur Ver·brei·tung des Ebisu Kults bei<ref name=iwai/> und blieb bis in die frühen Tage der {{glossar:Meiji}}-Zeit lebendig. Seit Ende des Zweiten Welt·kriegs gibt es Bemü·hungen, sie wieder auf·leben zu lassen. 

Abgesehen von den Puppenspielen und deren Bezug zur Heilung von Krankheiten,  scheint Ebisu von Händlern und Kauf·leuten als Schutz·gott·heit ange·nom·men worden zu sein. Bereits im 12. Jahrhundert wird er als „Markt-Gottheit“ verehrt.<ref name=iwai/> Von da an entwickelte er sich mehr und mehr zu einem städtisch-kauf·män·nischen Glücks·gott. Zugleich erin·nern seine ikono·graphi·schen Merk·male — Angel und Meer·brasse — an seine mari·time Herkunft.

==Feste und Schreinlegenden==
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 |Souvenire, Nishinomiya
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  |Tōka Ebisu Fest in Osaka
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Neben dem Nishinomiya Schrein hat sich auch der {{glossar:Imamiyaebisujinja|Imamiya Ebisu}} Schrein in der Handels·metro·pole Osaka zu einem popu·lären Zentrum des Ebisu-Kults ent·wickelt. In beiden Schrei·nen gilt der zehnte Januar als wich·tigs·ter Festtag ({{glossar:toukaebisu}}, wtl. Ebisu des zehnten Tages), die Feiern beginnen aller·dings schon am 9. und er·strecken sich bis zum 11. Januar. Beson·ders die Händler beten dann um ge·schäft·lichen Erfolg im an·brechen·den Jahr. Neben Geld·spenden werden auch Speisen und {{glossar:Sake}} dargebracht. Im Nishi·nomiya Schrein spendet die Fischerei-Genos·sen·schaft jedes Jahr einen mög·lichst großen Thun·fisch, der während der Feier·tage von den Besucher·massen mit Münzen beklebt wird. 

===Schwerhörigkeit===
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| Ebisu verschläft das Erdbeben
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In vielen Ebisu Schreinen machen die Besu·cher des Tōka Ebisu Festes mit lauten Ge·räu·schen auf sich auf·merk·sam, zum Bei·spiel, indem sie mit klei·nen Holz·häm·mern an das Schrein·ge·bäude klop·fen. Dies wird damit begrün·det, dass die Gott·heit schwer·hörig sei und die Gläu·bi·gen sonst nicht hören könne. <ref>Der Brauch ist im Imano·miya Schrein bereits in der Edo-Zeit doku·mentiert. Damals  ver·sam·melten sich Leute am 10. des ersten Monats und schlugen Bretter an die Rück·seite des Schrein·ge·bäudes. ''Settsu meisho zue'' (Illustrierter Reiseführer von Settsu) von Shoseki Akisato, 1798, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.</ref> Das geläu·fige Hände·klat·schen, mit dem viele Japa·ner einen [[Alltag: Omairi|Schreinbesuch]] beginnen, soll im übrigen auf den Ebisu-Kult und die dem Ebisu zu·ge·schrie·bene Schwer·hörig·keit zurück·gehen.<ref>Casal 1958, S. 14</ref>

Auch ein anderer Feier·tag des Ebisu, der 20. Tag des Zehn·ten Monats, steht mit Ebisus Schwer·hörig·keit in Verbindung. Der Zehnte Monat wurde seit dem Mittel·alter häufig als der „Monat ohne {{glossar:Kami}}“ ({{glossar:kannazuki}}) bezeich·net. Die Götter sollen sich zu diesem Zeit·punkt alle im {{glossar:Izumotaisha|Izumo}} Schrein ver·sammeln. Da aber Ebisu den Aufruf nach Izumo zu kommen nicht hören kann, bleibt er als „Auf·pas·ser-Kami“ (''rusugami'') in seinem Schrein zurück und wird als solcher im Oktober beson·ders geehrt. 

Ähnlich wie im Hiruko-Mythos findet sich auch in dieser Legende ein Hinweis auf eine gewisse Behin·derung des Glücks·gottes, die in der Ikono·graphie üb·licher·weise nicht zum Aus·druck kommt.

===Deformierter Ebisu===
Schließlich gibt es den Brauch des ''igomori matsuri'' („Fest der Abge·schie·den·heit“), das zumeist am 9. 1., also am Vortag des Tōka-Festes be·gangen wird.
Im Nishi·no·miya Schrein wird Ebisu an diesem Tag zum nahe gele·genen Hirota Schrein trans·portiert. Im Gegen·satz zu den üb·lichen [[alltag:matsuri|Schrein·prozes·sionen]] vollzieht sich dieser Trans·port aber im Gehei·men, die meisten Mit·glieder der Schrein·ge·meinde schließen sich an diesem Tag zuhause ein. Dies wird damit begrün·det, dass sich Ebisu an diesem Tag in de·for·mier·ter Gestalt (''isō ebisu'') zeigt. Er schämt sich aller·dings für seine Defor·mation und ver·flucht jeden, der ihn so zu Gesicht bekommt. Folg·lich ist es besser, an diesem Tag zu Hause zu bleiben.<ref>Ouwehand 1964, S. 84</ref> Zusätzlich wird gefastet und die Kiefer·zweige ({{glossar:kadomatsu}}), die als Neu·jahrs·schmuck an den Türen befestigt sind, werden umge·dreht.<ref>Iwai Hiroshi, [http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1061 Tōka Ebisu] (''Encyclo·pedia of Shinto''). Oka Masao zitiert dazu eine  Edo-zeit·liche Quelle, laut der ein ''igomori matsuri''  am 9.1. rund um den Hirota Schrein abge·halten wurde. Auch damals schlos·sen sich die Leute zu·hause ein, um der Gott·heit (Ebisu bzw. Hiruko), die man sich von sehr häss·lichem Aussehen dachte, nicht zu begeg·nen. Auch die ver·kehrte Kiefer wird erwähnt (''Setsuyō gundan'' von Okada Keishi, 1701, nach Oka 1933 (Bd. 2), S. 583.) Vgl. auch {{glossar:mayokenosakabashira}}.</ref> Offen·sicht·lich meint man, dass  Ebisu an diesem Tag als ver·flu·chen·de Gottheit ({{glossar:tatarigami}}) sein Unwesen treiben würde.

==Ebisu, der Barbar==
Es ist bis heute nicht sicher geklärt, was der Name „Ebisu“ bedeutet, es gibt allerdings Hinweise, dass er mit dem Wort ''emishi'' in Ver·bin·dung steht. Dieser Begriff wurde in alter Zeit auf die „bar·ba·ri·schen“ Stämme im Norden Japans angewendet, die bis weit in die Heian-Zeit hinein Wider·stand gegen den {{glossar:Yamato}} Staat leis·teten und als Vor·fahren oder Ver·wandte der Ainu<ref>Bewohner Hokkaidos und der Kurilen Inseln. Bis ins 20. Jh. Jäger und Samm·ler. Heute stark zurück·gedrängt oder assimiliert. </ref> gelten. Das Zeichen für ''emishi'' 戎 ist auch eine der üb·lichen Schrei·bungen für „{{glossar:Ebisu}}“ und taucht in dieser Lesung bereits  im ''Hizen fudoki'' (8. Jh.), einer alten Re·gional·chro·nik aus Kyūshū auf. Die betref·fende Stelle<ref>Aoki 1997, S. 551</ref> handelt zwar eben·falls von der Unter·werfung „bar·bari·scher“ Stämme, doch sind diese sicher nicht mit den Emishi Nord-Japans identisch. Somit scheint ''emishi''/''ebisu'' eine generelle Bezeich·nung für „Barbaren“ oder Fremde darge·stellt zu haben. Ebisu gilt gemein·hin als der einzige unter den Sieben Glücks·göttern, der sich nicht auf aus·län·dische Götter zurück·führen lässt, doch wenn die Grund·be·deu·tung „Barbar“ richtig ist, dann muss auch er letzt·lich als „Fremder“ bezeich·net werden. 

Viele Bräuche, die sich in ländlichen Gegenden Japans bis heute erhalten haben, lassen die Iden·tifi·kation Ebisus mit einem Fremden plausibel erschei·nen. In manchen Fischer·ge·meinden wird Ebisu mit  Walen, Haien oder allge·mein mit großen Fischen identi·fiziert (vgl. das Fischopfer beim Tōka-Fest). Ander·er·seits mani·festiert sich Ebisu aber auch in ab·sonder·lichen Gegen·ständen, die vom Meer an den Strand gespült werden. Sogar Wasser·leichen werden bis·weilen als Ebisu bezeichnet und in dieser Form bestattet.<ref>Naumann 1974, S. 1-2</ref> In manchen Gegenden gibt es außerdem den Neu·jahrs·brauch, dass junge Männer mit verbun·denen Augen nach Steinen tauchen. Der erste Stein, den sie nach oben bringen, wird dann als Ebisu verehrt.<ref>Wilhelm 2005, S. 29</ref> Gemeinsam ist all diesen Vorstel·lungen, dass sie generell als gute Omen ange·sehen werden, ins·beson·dere in Fischer·gemein·den, wo sie auf einen guten Fang hoffen lassen. Diese Vorstel·lung wird generell als die Basis von Ebisus Funktion als Glücks·gott ange·sehen.<ref name=iwai>Iwai Hiroshi, [http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=787 Ebisu shinkō] (''Encylopedia of Shinto'')</ref>

==Sakrale Besucher (''marebito'')==
Wenn Ebisu also im Grunde ein Fremder ist, der aus einem unbe·kannten Land kommend Wohl·taten ver·teilt, so rückt ihn das in die Nähe des soge·nannten {{glossar:marebito}}-Glaubens. ''Marebito'' sind Gott·hei·ten, die zu gewis·sen Zeiten auftau·chen, bewirtet werden und schließ·lich wieder ins Unbe·kannte verschwin·den. Dieser Glaube an „sakrale Besucher“ (''marebito shinkō'') findet sich heute vor allem in Rand·gebie·ten der japani·schen Kultur, z.B. in Okinawa. Laut {{glossar:Origuchishinobu}}, einem Gelehrten der Zwischen·kriegs·zeit, handelt es sich jedoch um eine einst·mals weit ver·breitete volks·reli·giöse Vorstel·lung.

===Sukunabikona und Tokoyo===
Sakrale Besucher kommen auch in den klassischen Mythen vor, z.B. in der Gestalt des zwergen·haften Gottes {{glossar:sukunabikona}}. {{glossar:Kojiki}} und {{glossar:Nihonshoki}} berichten über·ein·stim·mend, dass Sukuna·bikona von einem unbe·kannten Ort jenseits des Meeres herbei·kommt, dem „Großen Herrn des Landes“ ({{glossar:ookuninushi}}) bei diversen Schöp·fungs·akten  hilft und schließ·lich nach {{glossar:tokoyo}}, einer Art Insel der Un·sterb·lich·keit, wieder ent·schwin·det. Diese Insel ist für Origuchi ein Synonym für das Jenseits des ''marebito''-Glaubens. Im Gegensatz zu den „Himm·lischen Gefilden“ ({{glossar:takamanohara|Takama no hara}}) befindet sie sich gleich·sam auf Augen·höhe mit der sicht·baren Welt. Im ''marebito'' Glauben herrscht dem·nach ein hori·zon·tales Weltbild vor, das laut Origuchi älter ist als die vertikalen Vor·stel·lungen von den Him·mels·göttern ({{glossar:amatsukami}}). Tokoyo steht in Origuchis Augen daher für eine Art Urreligion der japanischen Prähistorie. 

Dagegen lässt sich einwenden, dass Tokoyo wohl auch mit der daoistischen Vorstellung von der Insel der Unsterb·lichen {{glossar:Penglai}} (jap. {{glossar:hourai}}) zu·sam·men·hängt und inso·fern im Zusam·men·hang mit chinesi·schen Kultur·kon·takten inter·pretiert werden muss.<ref>Deutlich wird dies in einer Episode aus ''Kojiki'' und ''Nihon shoki'', die davon berichtet, dass ein gewisser Tajima-mori eine wunderbar duftende Frucht, die man heute Orange (jap. ''tachibana'') nennt, aus dem Lande Tokoyo mitbrachte. Dies deutet auf Südchinesische Einflüsse hin. Auch manche Versionen der {{glossar:Urashimatarou|Urashima}} Legende beziehen dieses Tokoyo mit ein. All diese Erzählungen teilen Motive mit daoistischen Legenden. </ref> Auch die buddhistischen Vorstel·lungen vom [[Geschichte:Amidismus|Reinen Land]] können mit der Insel der Unsterb·lichen in Ver·bin·dung gebracht werden. Das bedeu·tet aber ledig·lich, dass sakrale Besucher und ähnliche mit Tokoyo ver·bun·dene Vorstel·lungen nicht allein auf die japani·sche Volks·religion beschränkt werden können. Wir erhalten wie so oft einen Komplex von ver·wand·ten Vor·stel·lungen, die über kulturelle Grenzen hinweg lose mit einander asso·ziiert sind und sich gegen·seitig in Erin·nerung rufen. Ebisu gehört zu diesem Tokoyo/ Hōrai Komplex dazu und wird daher auch gern mit ande·ren Figuren asso·ziiert, die diesem zuzu·rechnen sind, vor allem mit Sukuna·bikona, der seinerseits mit Hiruko (s.o.) identi·fiziert wird.

==Ebisu als Glücksgott==
Die Glücksgötter werden als Gruppe häufig in einem „Schatzschiff“ ({{glossar:takarabune}}) darge·stellt, mit dem sie über das Meer segeln. Ein Traum von den Glücks·göt·tern zu Neujahr wird als beson·ders gutes Omen gewertet. Schon in der Edo-Zeit war es Brauch, zu Neujahr Glück·wunsch·karten zu ver·sen·den, auf denen die Glück·götter und ihr Schatz·schiff in allen er·denk·lichen Varian·ten abge·bildet sind. In vieler Hinsicht hat diese Gruppe der Glück·götter insge·samt Gemein·sam·keiten mit Ebisu, wie wir ihn hier kennen gelernt haben: exotische, aber zumeist wohl·wol·lende Wesen, die zu gewis·sen Zeiten, vor allem zu Jah·res·beginn, herbei gesegelt kommen und Wohl·taten verrichten. 
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|Glücksgötter und Schatzschiff
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Zugleich hat jede einzelne dieser Gestalten auch eine dunkle Seite, wie sich ins·beson·dere an {{glossar:Daikoku}}, aber auch an {{glossar:Benzaiten}} zeigt. Die Macht der Glücks·götter steht also mit der Tatsache in Ver·bindung, dass man ihnen zutraut, auch genau das Gegen·teil dessen hervor·zu·rufen, wes·wegen man sich an sie wendet. Dass im Kult der Glücks·götter zumeist nur die positive Seite gezeigt wird, ent·spricht einer Logik, die wir gene·rell bei [[Alltag:Matsuri|religiösen Festen]] Japans beob·ach·ten können: Diese leiten sich häufig auf Kata·stro·phen zurück, vor allem auf Epi·demien, die als das Werk zür·nen·der Götter gedeutet wurden. Die Feste hatten also den ur·sprüng·lichen Zweck, die Götter von ihrem Zorn abzu·bringen. Eine ähn·liche Strate·gie wird auch in den Mythen sichtbar, wenn sich die Kami des Himmels erfolg·reich bemühen, die verär·gerte Sonnen·gott·heit {{glossar:amaterasu}} durch ein rauschen·des Fest aus ihrer Felsen·höhle zu locken. Die bunte Kultur der fröhlich-lärmen·den {{glossar:matsuri}}, der die Glücks·götter viel·leicht am besten von allen Figuren im japa·nischen Pan·theon ent·sprechen, ent·stand dem·nach aus ganz und gar nicht fröh·lichen Anläs·sen. Ebisus Beispiel zeigt, dass die dunklen Seiten der Glücks·götter bis heute nicht ganz ver·ges·sen sind und mög·licher·weise die Wurzel ihrer nach·hal·tigen Popu·lari·tät dar·stellen.

== Ebisu Galerie==

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==Ebisu und Daikoku==
Ebisu steht in besonders enger Verbindung mit Daikoku. Er wird in manchen Schreinen als Bruder, in anderen als Sohn des Daikoku angesehen. Auf bildlichen Darstellungen werden die beiden oft stellvertretend für die gesamte Gruppe der Glücksgötter dargestellt und außerdem teilen sie eine sehr ähnliche Physiognomie. 
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Zitierte Literatur:

{{Literatur:Aoki 1997}}
{{Literatur:Ashmore 2007}}
{{Literatur: Casal 1958}}
{{Literatur: Miyata 1995}}
{{Literatur:Naumann 1974}}
{{Literatur:Oka 1933}}
{{Literatur:Ouwehand 1964}}
{{Literatur:Wilhelm 2005}}

Links:
*[http://nishinomiya-ebis.sakura.ne.jp/arrange/index.html Ebisu shinkō shiryō] („Materialien zum Ebisu Glauben“), Nishinomiya Jinja
|update = 12. Feb. 2012
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==Anmerkungen==
<references/>
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