Quelltext der Seite Ikonographie/Myoo

{{titel 
| Fudō Myōō &Co
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M{{g|myouou|''yōō''}} bilden neben {{s|buddha|Buddhas}} und {{s|bodhisattva|Bodhisattvas}} eine eigene Kategorie von buddhistischen Heilsfiguren. Ihr Aussehen ist jedoch nicht mit der entspannten Schönheit bekannter Buddha-Figuren zu vergleichen. ''Myōō'' haben zornverzerrte Gesichtszüge, Raubtierzähne und oft ein drittes Auge auf der Stirn. Ihre Haut ist rot oder schwarz, in den Händen halten sie gefährliche Waffen, und oft sind sie von einer Aureole aus flackernden Flammen umgeben. 

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| caption= Charakteristische ''myōō''
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Die gängige Übersetzung von ''myōō'', „Weisheits-König“,  scheint nicht ganz zu diesen aggressiv-furchterregenden Erscheinungen zu passen. Doch wird die Macht der ''myōō'' nicht als feindlich aufgefasst, sondern man trachtet danach, sie als Verbündete gegen böse Kräfte zu gewinnen. 

==Wortbedeutung==

Der Titel {{g|myouou}} (skt. {{s|Vidyaraja}}) ist aus den Zeichen 明 (''myō'', „Licht“) und 王 (''ō'', „König“) zusammengesetzt. „König“ (skt. {{s|raja}}) wird im Buddhismus häufig im Sinne von Beschützer verwendet, bezeichnet also nicht notwendigerweise den höchsten Herrscher. Das Zeichen „Licht“ steht hier für Sanskrit {{s|vidya}}, was u.a. „Weisheit“ bedeutet. „Weisheitskönig“ oder „wisdom king“ ist daher eine geläufige Übersetzung von „''myōō''“. Doch kann sowohl ''vidya'' als auch ''myō'' im esoterischen Buddhismus „durch magische Formeln erlangte Weisheit“ und davon abgeleitet „magische Formel“ bzw. {{s|mantra}} bedeuten.<ref>''Mikkyō jiten''.</ref> Dementsprechend bevorzuge ich die Übersetzung „Mantra-König“. ''Myōō'' sind demnach die Könige bzw. Beschützer, die über die Mantren herrschen, oder aber durch Mantren angerufen bzw. aktiviert werden können (s. dazu auch {{showTitel|Ikonographie/Ordnungssysteme}}).
 
== Fudō, der Unbewegte ==
 
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Der bei weitem populärste ''myōō'' Japans ist {{g|fudoumyouou|Fudō}}, „der Unbewegte“ oder „Standfeste“. Er ist, wie die anderen ''myōō'', mit dem esoterischen Buddhismus nach Japan gekommen, genießt aber auch außerhalb der esoterischen Richtungen ({{g|Shingonshuu|Shingon}} und {{g|Tendaishuu|Tendai}}) ganz besondere Verehrung.

Fudō begegnet uns bereits im indischen Buddhismus (unter dem Namen {{s|Acala}}, was auch auf Sanskrit „unbeweglich“ bedeutet). Ikonographisch taucht er aber in Indien und China nur sehr selten auf. In Japan, wo er zusammen mit den meisten anderen ''myōō'' erstmals durch {{g|Kuukai}} (774–835), den Begründer des esoterischen Buddhismus, bekannt gemacht worden sein soll, erlangte er nicht nur eine größere Beliebtheit als in anderen asiatischen Ländern, auch innerhalb der japanischen ''myōō'' ist kein anderer ähnlich populär wie er. Feuer und Schwert sind seine typischen Attribute, oft hält er auch ein Seil in seiner Linken zum Einfangen von Dämonen. Seine Haut ist zumeist schwarz oder blau.

Wenn Fudō rituell angesprochen wird, so meist im Zusammenhang mit den Feuer-Riten ({{g|gomagyouji}}) des esoterischen Buddhismus. Diese werden auch heute noch häufig praktiziert. Große Tempel haben oft Seitenaltäre, manchmal auch Seitengebäude, die Fudō geweiht sind und wo ''goma''-Zeremonien abgehalten werden. Kleine Fudō Tempel findet man vereinzelt in gebirgigen Regionen, wo sie mit den Kulten der Bergasketen ({{g|yamabushi}}) in Verbindung stehen. Auch entlang der Route der [[Alltag/Pilgerschaft | 88 Pilgertempel]] von {{g|Shikokuhachijuuhakkasho|Shikoku}} stößt man immer wieder auf Fudō-Kulte der ''yamabushi'', die in Verbindung mit dem Feuer stehen.

==Aizen, Mantra-König der Liebe==

{{g|aizenmyouou}} wird oft schreckenerregender als Fudō dargestellt. Erkennbar an seiner feuerroten Hautfarbe und an Pfeil und Bogen (neben anderen Waffen) kann er bis zu sechs Arme und Beine besitzen. Auch er erfährt vor allem im japanischen esoterischen Buddhismus große Verehrung und wird hier oft in Kombination mit Fudō verehrt. Sein Name bedeutet zwar wörtlich „Mantra-König der Liebe“, doch bedeutet das lediglich, dass er die irdischen Leidenschaften der Menschen in die rechten Gefühle eines {{g|Bosatsu}} verwandelt — und das mit seinen Methoden. 

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Aizen soll ursprünglich in esoterischen Regenriten ({{g|shouu}}) eine besondere Rolle gespielt haben. Am kaiserlichen Hof der {{g|Heian}}-Zeit erzielte er einen ersten Achtungserfolg, als ein Shingon Mönch mit seiner Hilfe den frühen Tod eines Tennō ({{g|goreizeitennou}}, 1025–1068) herbeibetete, um einem anderen Kandidaten (dem späteren {{g|gosanjoutennou}}, 1034–1073) zum Thron zu verhelfen.<ref>{{zitiert|Trenson 2018}}, S. 113. Der Thronwechsel gilt als Bruch im Machtmonopol der Fujiwara und als Auftakt zum System der Ex-Kaiser-Regierung ({{gb|insei}}).</ref>  

Wie die meisten anderen ''myōōs'' (außer Fudō) dürfte Aizen gegen Ende des Mittelalters allmählich an Bedeutung verloren haben und ist daher heute verhältnismäßig wenig bekannt. Doch noch in der {{g|Edo}}-Zeit fühlten sich Liebende — oder die, die mit der Liebe handelten — zu ihm hingezogen. Er galt zu dieser Zeit als der Beschützer der Geishas in {{g|Yoshiwara}}, dem Freudenviertel von Edo.

==Die Fünf Großen Myōō==

Neben Fudō und Aizen stößt man vereinzelt auch auf die Gruppe der Fünf Großen Myōō ({{g|godaimyouou}}), in deren Zentrum wiederum Fudō steht, während vier weitere ''myōō'' nach den Himmelsrichtungen um ihn gruppiert sind. Laut Shingon-Tradition verkörpern sie die zornvollen Erscheinungsformen der fünf Hauptbuddhas im Vajra-Welt Mandala ({{g|kongoukaimandara}}) und setzen sich folgendermaßen zusammen:

# Fudō Myōō, Mitte (Erscheinungsform des {{g|dainichinyorai}}). Mit lediglich zwei Armen, zwei Augen, etc. unter den Fünf Myōō der menschenähnlichste.
# {{g|gousanzemyouou}}, skt. {{s|Trailokyavijaya}} („Bezwinger der drei Welten“), Osten (Ashuku Nyorai). Steht auf zwei menschlichen Figuren, die Shiva und seine Gespielin repräsentieren.
# {{g|gundarimyouou}}, skt. {{s|Kundali}}, Süden (Hōshō Nyorai).
# {{g|daiitokumyouou}}, skt. {{s|Yamantaka}} („der Überwinder des {{s|Yama}}“), Westen ({{g|Amidanyorai}}). Seinem Namen entsprechend überwindet er den König der Unterwelt (Yama, jap. {{g|Enma}}), bzw. den Tod. Charakteristischerweise reitet Yamantaka auf dem Büffel des Yama (bzw. hat in manchen tibetischen Darstellungen auch den Kopf eines Büffels).
# {{g|kongouyashamyouou}}, skt. {{s|Vajrayaksa}} („{{s|vajra|Vajra}}-General“), Norden (Fukūjōja Nyorai). Besitzt ein Gesicht mit fünf Augen.

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Die älteste und berühmteste Darstellung dieser Gruppe stammt aus dem Jahr 839 und befindet sich im {{g|touji}}, einem der Haupttempel des Shingon Buddhismus. Die Statuen wurden von {{g|kuukai}} in Auftrag gegeben, der diese Gestalten in Japan bekannt machte. Sie repräsentieren somit den Ausgangspunkt der japanischen ''myōō''-Ikonographie. Allerdings setzte sich das Ensemble der Fünf nicht auf Dauer durch: Gestalten wie Aizen oder der pferdeköpfige Batō Myōō (auch {{g|batoukannon}}) überflügelten die Gruppe an Bedeutung. Lediglich der von Kūkai besonders verehrte Fudō fand in Japan so etwas wie seine wahre Heimat.

== Die kriegerischen Züge der ''Myōō'' ==

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| Vajrapani 
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''Myōō'' sind ebenso wie die meisten anderen Wächtergottheiten ({{g|tenbu}}) mit dem esoterischen Buddhismus ({{s|tantra|Tantrismus}}, {{s|Vajrayana}}) in Japan verbreitet worden. Obwohl die Ikonographie der japanischen ''myōō'' sich bis zu Kūkai, also bis ins 9. Jahrhundert zurückverfolgen lässt, war ihre große Zeit das japanische Mittelalter (12.–16. Jh.), als esoterische Riten in fast allen großen Tempeln, vor allem aber in Shingon- und Tendai-Klöstern praktiziert wurden. Es hat den Anschein, als ob diese Beliebtheit furchterregender Figuren, auch wenn sie noch so symbolisch gedeutet werden mögen, in unruhigen, kriegerischen Zeiten besonders ausgeprägt war. Dies lässt sich bereits in Indien nachweisen, wo in den ersten Jahrhunderten unserer Zeit mit der Figur des „Vajraträgers“ (skt. {{s|Vajrapani}}, jap. {{g|kongoushu}}) ein Prototyp für alle weiteren zornvollen Gestalten entsteht. Der Buddhismus hatte in dieser Zeit zunehmend mit der Konkurrenz shivaitischer und vishnuitischer Glaubensformen zu kämpfen, in denen die jeweiligen Hauptgötter ({{s|Shiva}} und {{s|Vishnu}}) als siegreiche Kriegsherren dargestellt wurden, und übernahm dabei deren Umgang mit kriegerischen Symbolen. Zu diesen zählt auch der {{s|Vajra}} (jap. {{g|kongou}}), der u.a. dem „diamantenen Fahrzeug“ — Vajrayana, Synonym des esoterischen Buddhismus —  seinen Namen gab: ursprünglich handelte es sich dabei um eine Waffe oder ein Insignium der Herrschaft. Viele esoterisch-buddhistische Wächtergötter scheinen also zunächst als Verteidiger des Buddhismus gegen Feinde aus dem „hinduistischen Lager“ aufgetreten zu sein und machten sich dabei die Attribute ihrer Gegner zu eigen.

Sobald sich im Buddhismus die Auffassung durchgesetzt hatte, dass der {{s|Dharma}} nicht allein durch Mildtätigkeit und Weltentsagung, sondern auch durch den (symbolischen?) Einsatz kriegerischer Mittel beschützt, bzw. verbreitet werden konnte, entstanden also parallel zu Buddhas und Bodhisattvas neue Klassen von furchteinflößenden Erscheinungen, die zunächst entweder als zum Buddhismus bekehrte, ehemals feindliche Gottheiten, mit zunehmender Beliebtheit aber auch als „zornvolle Erscheinungsform“ eines Buddhas oder Bodhisattvas interpretiert wurden. Zur letzteren Gruppe zählen in Japan die ''myōō'', die unter den zornigen Gottheiten somit eine Art Aristokratie darstellen. Sie genossen zusammen mit den niederrangigeren {{s|deva|Deva-Gottheiten}} (''tenbu'') vor allem im von Bürgerkriegen gezeichneten japanischen Mittelalter große Verehrung.

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|Esoterischer Mahakala/Daikoku 
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Als wieder friedlichere Zeiten anbrachen, gerieten die meisten esoterischen Schutzgottheiten (mit Ausnahme Fudōs) weitgehend in Vergessenheit oder wurden in ihrem Wirkungsbereich eingeschränkt und umgedeutet. Die heutigen [[Ikonographie/Gluecksgoetter | Glücksgötter]] {{g|benzaiten|Benzai-ten}}, {{g|bishamonten}} und {{g|daikoku|Daikoku-ten}} können beispielsweise auf eine Karriere als furchterregende Schutzgottheiten zurückblicken. Besonders interessant ist der Fall des Daikoku, der einstmals auch unter dem Namen {{g|makakara}} (skt. {{s|Mahakala}}, wtl. „Großer Schwarzer“) in einer Gestalt verehrt wurde, die direkt aus dem tibetischen Buddhismus übernommen zu sein scheint. Im Laufe der Edo-Zeit gewannen seine Eigenschaften als Gott des Reichtums aber die Oberhand über seine schaurigen Attribute. In manchen älteren Darstellungen noch seinem Namen gemäß schwarz und düster, ist er heute nur noch als ewig lächelnder Glücksgott bekannt (s. dazu auch {{showTitel|Ikonographie/Gluecksgoetter/Daikoku|anf=1}}).
{{Verweise
|thisway=Ikonographie/Waechtergoetter 
| links=
*[http://www.kms.ac.jp/~hsc/henro/FJK/fudo/fudo.htm Shikoku Henro Shashinshū] (jap.)<br/>Fudō-Statuen entlang der 88 Tempel Pilgerroute in Shikoku.
*[http://www.touji-ennichi.com/info/koudo_j.htm Tōji Kōdō Rittai Mandara] (jap.)<br/>„Skulpturen-Mandala in der Predigthalle des Tōji Tempels“: Darstellung und Besprechung einer Skulpturengruppe des „Ost-Tempels“ (Tōji) in Kyoto, zu der auch die Godai Myōō gehören.
| update= Jul. 2020
}}