Besessenheit im Heike monogatari: Unterschied zwischen den Versionen
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Hier wird von einer ähnlichen Situation zwischen den Mönchen des ''Enryaku-ji'' und dem Aristokratenhof erzählt. Da ein Mitglied der Aristokratie einen Mönch bei einer Konfrontation getötet hat, gehen 30 hochrangige Mönche der Tendai-Schule nach Heian-kyō, um Rechenschaft durch den kaiserlichen Hof zu fordern. Anstelle, dass der Hof ihnen aber Gehör schenkt, werden sie von Wachen mit Pfeilen angegriffen, wodurch acht der Mönche getötet werden und die restlichen in die Flucht getrieben werden. Erzürnt über diese Missetaten wenden sich die Mönche des ''Enryaku-ji'' an die Schutzgötter des Berg Hiei. Dafür holen sie die ''mikoshi'' der sieben Schutzgötter in die Haupthalle und führen dort eine eintägige Rezitation von Sutren durch, worauf sie ''Hachiōji'' 八王子, eine der sieben Schutzgottheiten, bitten, den derzeitigen Fujiwara-Regenten mit einem Brummpfeil abzuschießen und damit zu verfluchen. | Hier wird von einer ähnlichen Situation zwischen den Mönchen des ''Enryaku-ji'' und dem Aristokratenhof erzählt. Da ein Mitglied der Aristokratie einen Mönch bei einer Konfrontation getötet hat, gehen 30 hochrangige Mönche der Tendai-Schule nach Heian-kyō, um Rechenschaft durch den kaiserlichen Hof zu fordern. Anstelle, dass der Hof ihnen aber Gehör schenkt, werden sie von Wachen mit Pfeilen angegriffen, wodurch acht der Mönche getötet werden und die restlichen in die Flucht getrieben werden. Erzürnt über diese Missetaten wenden sich die Mönche des ''Enryaku-ji'' an die Schutzgötter des Berg Hiei. Dafür holen sie die ''mikoshi'' der sieben Schutzgötter in die Haupthalle und führen dort eine eintägige Rezitation von Sutren durch, worauf sie ''Hachiōji'' 八王子, eine der sieben Schutzgottheiten, bitten, den derzeitigen Fujiwara-Regenten mit einem Brummpfeil abzuschießen und damit zu verfluchen. | ||
Version vom 20. Juli 2019, 16:28 Uhr
Hauptsächlich handelt das mittelalterliche Krieger-Epos (jap. gunki monogatari 軍記物語) Heike monogatari 平家物語 (dt. „Erzählungen von den Heike“) von dem politischen beziehungsweise militärischen Konflikt zwischen dem Taira- (auch Heike 平家) und dem Minamoto-Klan (auch Genji 源氏). Schlussendlich gingen im Laufe dieses Konflikts die Taira unter und die siegreichen Minamoto etablierten eine Militärregierung (bakufu 幕府) in Kamakura 鎌倉, eine Stadt im Osten von Japan in der heutigen Präfektur Kanagawa. Das Heike monogatari ist in verschiedenen Fassungen überliefert, die alle erst im Laufe der Zeit aus zunächst oral tradierten Texten kompiliert und niedergeschrieben wurden. Somit sollte man immer im Hinterkopf behalten, dass auch wenn größten Teils historische Geschehnisse beschrieben werden, diese jedoch immer im Rahmen dieses literarischen Werkes narrativ ausgeschmückt wurden und damit auch von der Sichtweise der jeweiligen Kompilatoren beziehungsweise Verfasser geprägt sind. [1]
Neben den direkten kriegerischen Konfrontationen der beiden Fraktionen werden aber auch einige unterschiedliche Topoi behandelt und in die Geschichte hineingewoben. So finden sich zum Beispiel auch einige Liebeserzählungen oder Vergleiche zu vergangen Zeiten der japanischen oder chinesischen Geschichte. Ebenfalls wurden in die Heike-Texttradition einige Episoden, in denen Begegnungen mit übernatürlichen Begebenheiten geschildert werden, aufgenommen und ausformuliert.
Besessenheit
Unter Besessenheit (jap. hyōi 憑依) wird im Folgenden ein zugeschriebener Zustand verstanden, in dem eine übernatürliche Kraft, ein Geist oder eine Gottheit in den Körper eines Menschen fährt und dadurch unterschiedliche Umstände hervorruft. Der Mensch, von dem diese übernatürliche Entität Besitz ergreift, wird als „Medium“ bezeichnet. Um die unterschiedlichen Umstände, durch die sich eine solche Besessenheit äußert, zu unterscheiden, gibt es verschiedene Merkmale. Eine sinnvolle Unterscheidungsmöglichkeit ist, ob eine Besessenheit vom Medium selbst herbeigerufen wurde und somit ein freiwillig hervorgerufener (solicited) Akt des Mediums ist, oder ob das Medium ohne dessen Absicht in einen Besessenheitszustand verfällt und dieser Akt somit ein unfreiwillig hervorgerufener (unsolicited) Akt ist. [2]
Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal ist, ob es sich um eine kontrollierte oder unkontrollierte Besessenheitsform handelt. Hiermit ist gemeint, ob das Medium grundsätzlich Kontrolle über die Ausprägungen der Besessenheit hat oder nicht. Eine unfreiwillig hervorgerufene, kontrollierte Besessenheit würde also zum Beispiel bedeuten, dass das Medium die besitzergreifende übernatürliche Entität zwar nicht bewusst hervorruft, aber im Fall der Besessenheit weiterhin mehr oder weniger Kontrolle über den Verlauf der Besessenheit hat und somit sogar in manchen Fällen die Besessenheit von sich heraus beenden kann. Dies ist zum Beispiel oft bei prophetischen Visionserscheinungen der Fall. [3]
Ein weiterer Aspekt zur Unterscheidung stellt auch die besitzergreifende Entität selbst dar. Meist steht diese ebenfalls in Verbindung zu dem letztendlichen Resultat der Besessenheit. Handelt es sich um einen erfreulichen Ausgang, so handelt es sich meist um eine wohlwollende Gottheit. Handelt es sich im Gegensatz aber um ein eher unerfreuliches Ergebnis der Besessenheit, wie einer Krankheit, so wird dies meist als Besessenheit einer böswilligen Entität beziehungsweise Gottheit gesehen. Diese Unterscheidung steht meistens, aber nicht immer, damit in Verbindung, ob das Resultat der Besessenheit ein grundsätzlich wünschenswertes oder eher ein schädigendes Ergebnis ist.
Durch diese Unterscheidungen nennt die deutsche Japanologin Birgit Staemmler vier Hauptarten, durch die sich Besessenheit ausdrückt: [4]
1. Unfreiwillig hervorgerufene Besessenheit durch eine böswillige Entität, welche sich in Form einer Krankheit oder unkontrollierbarer Trance manifestiert. Diese wird negativ gedeutet und die besitzergreifende Entität muss exorziert oder beschwichtigt werden.
2. Unfreiwillig hervorgerufene Besessenheit durch eine wohlwollende Entität, welche sich in Form einer kontrollierbaren Trance eines Propheten für diese Entität äußert.
3. Unfreiwillig hervorgerufene Besessenheit, die sich als Trance in Kombination anderer Symptome äußert, welche als Zeichen zur Berufung eines professionellen Mediums zur Initiation verstanden wird. Infolge dessen soll der Berufene seinen Geist stärken und dadurch zu einem religiösen Spezialisten werden.
4. Freiwillig hervorgerufene Besessenheit, welche von einem religiösen Spezialisten bewusst ausgelöst wird, um seinen Tätigkeiten als solcher nachzugehen und damit spirituelle Unordnung durch Kommunikation mit übernatürlichen Entitäten wieder in Ordnung zu bringen.
In Bezug auf die Kakuichi-bon-Fassung (覚一本1372) des Heike monogatari sind vor allem die erste und zweite, und in gewisser Weise auch die vierte Ausprägung von Belangen.
Besessenheit durch böswillige Entität
Ein Beispiel einer Darstellung einer Besessenheit einer böswilligen Entität findet sich am Anfang des dritten Buches der Kakuichi-bon-Fassung im Rahmen der Schwangerschaft und Geburt des nächsten Thronfolgers. In Abschnitt 1 [5] wird die kaiserliche Gemahlin schwanger, doch wird großer Druck auf sie ausgeübt, da ja ein männlicher Nachkomme geboren werden sollte. Mit fortschreitender Schwangerschaft verschlechtert sich ihr Zustand mehr und mehr.
Bei den „Kikai-ga-shima exiles” handelt es sich um politische Gegner von Taira no Kiyomori 平清盛 (1118-1181), welcher auch der Vater der kaiserlichen Gemahlin ist. Aufgrund eines misslungenen Komplotts gegen Kiyomori wurden diese auf die Insel Kikai-ga-shima 鬼界が島 ins Exil geschickt. Diese stellen die Rachegeister der Lebenden (seirei bzw. ikiryō生霊) dar, die beschwichtigt werden müssen. Um diese zu beschwichtigen soll dann eine Generalamnestie erlassen werden, wobei Kiyomori aber darauf besteht, dass alle politischen Gegner außer einem bestimmen begnadigt werden sollen. Der Rachegeist des nicht begnadigten politischen Gegners wird in Abschnitt drei desselben Buches vermutet, erneut die kaiserliche Gemahlin während der Geburt zu plagen, wofür dann die Rezitationen unterschiedlicher Sutren verwendet werden, um den Geist abzuwehren. [6]
In diesem Abschnitt sieht man zwei verschiedene Formen der Besessenheit. Zum einen werden zunächst die kränklichen Zustände, die die kaiserliche Gemahlin während der Schwangerschaft erleidet, unterschiedlichen Rachegeistern zugeschrieben. Was hierbei spannend ist, dass eben sowohl Rachegeister bereits verstorbener Personen, die ähnlich wie der prototypische Rachegeist des Sugawara no Michizane菅原道真 (845-903) durch posthume Titelvergaben beschwichtigt werden, wie auch Geister noch lebender Personen auftreten. Die herausstechensten dieser Rachegeister sind eben diese Rachegeister der noch lebenden politischen Gegner, die auf Kikai-ga-shima ins Exil geschickt wurden, da die Beschwichtigung dieser ein schwerwiegenderes Unterfangen darstellt als die der bereits verstorbenen Personen. Deswegen spielt die Begnadigung beziehungsweise das dezidierte nicht Begnadigen eines der politischen Gegner in den nachfolgenden Abschnitten bis zur Geburt des Thronfolgers eine große Rolle.
Zum anderen findet sich aber auch in der Identifizierung der Rachegeister eine Instanz einer gewollt hervorgerufenen Besessenheit, wobei die Rachegeister ja in andere Personen als Medien gerufen werden, um mit diesen kommunizieren zu können. Hierbei sind die Medien aber nicht selbst jene, die die Besessenheit hervorrufen, sondern sind es Mönche, die die Geister dazu veranlassen, den Gegenstand der Besessenheit zu wechseln. Diese Praxis erinnert auch an Praktiken, die bis in die Moderne hinein von neureligiösen Bewegungen durchgeführt werden. Diese wurden von Birgit Staemmler als „Mediated spirit possession“ bezeichnet.[7]
Unfreiwillig hervorgerufene Besessenheit durch wohlwollende Entitäten
In der Kakuichi-bon-Fassung finden sich zwei Erzählungen, in denen eine unfreiwillig hervorgerufene Besessenheit durch eine wohlwollende Entität geschildert wird. Beide Erzählungen finden noch recht am Anfang der größeren Rahmenhandlung des Heike monogatari am Ende von Buch 1 und am Anfang von Buch 2 statt. Zu diesem Zeitpunkt herrscht gerade ein Konflikt zwischen den Mönchen des Enyraku-ji 延暦寺 der Tendai-Schule und dem Hofadel in Heian-kyō. Die Tendai-Mönche erbeten den abgedankten und in den Mönchsstand eingetreten Tennō Go-Shirakawa 後白河法皇[8] darum, für die Tendai-Schule unliebsame politische Akteure ihrer Ämter zu entheben und ins Exil zu schicken. Go-Shirakawa kommt dieser Bitte aber nicht nach, weshalb die Mönche mit Aufständen beginnen, die teilweise in kriegerische Auseinandersetzungen münden, was die Situation nur noch weiter aus dem Ruder laufen lässt. Beide Episoden werden in Folge dieser Auseinandersetzungen des kaiserlichen Hofes mit den Mönchen des Enryaku-ji-Klosterkomplexes erzählt.
Buch 1, Abschnitt 14, „Gelübde“ gandate 願立
Diese erste Besessenheits-Episode wird zu Beginn des oben genannten Konflikts geschildert. [9] Die Mönche der Tendai-Schule haben zunächst die Bitte an Go-Shirakawa geschickt und sind aufgrund der bisherigen Untätigkeit des abgedankten Tennō daran, einen Protestzug mit den mikoshi 神輿 [10] der Schutzgottheiten des Berg Hiei 比叡山 (sanō 山王) nach Heian-kyō durchzuführen. Nach der Schilderung der Versammlung der Mönche an den Schreinen der Schutzgottheiten folgt ein Wechsel der Erzählzeit etwa 100 Jahre vor die eigentliche Erzählzeit des Heike monogatari.
Hier wird von einer ähnlichen Situation zwischen den Mönchen des Enryaku-ji und dem Aristokratenhof erzählt. Da ein Mitglied der Aristokratie einen Mönch bei einer Konfrontation getötet hat, gehen 30 hochrangige Mönche der Tendai-Schule nach Heian-kyō, um Rechenschaft durch den kaiserlichen Hof zu fordern. Anstelle, dass der Hof ihnen aber Gehör schenkt, werden sie von Wachen mit Pfeilen angegriffen, wodurch acht der Mönche getötet werden und die restlichen in die Flucht getrieben werden. Erzürnt über diese Missetaten wenden sich die Mönche des Enryaku-ji an die Schutzgötter des Berg Hiei. Dafür holen sie die mikoshi der sieben Schutzgötter in die Haupthalle und führen dort eine eintägige Rezitation von Sutren durch, worauf sie Hachiōji 八王子, eine der sieben Schutzgottheiten, bitten, den derzeitigen Fujiwara-Regenten mit einem Brummpfeil abzuschießen und damit zu verfluchen.
In der folgenden Nacht hat jemand in Heian-kyō einen Traum, dass vom Berg Hiei ein Brummpfeil in das Haus des Regenten geschossen wurde, und daraufhin wird der Regent schwer krank, was im Text der Macht des Hachiōji zugeschrieben wird. Die Mutter des Regenten verkleidet sich als Frau von niederem Stand, um zum Schrein von Hachiōji zu gehen und dort die Gottheit um Gnade für ihren Sohn zu bitten. Hierzu betet sie sieben Tage und Nächte lang in Stille, wobei sie drei geheime Versprechen an die Gottheit macht, die sie sonst niemandem verrät.
In weiterer Folge zählt die Gottheit die drei Gelübde auf, die die Mutter des Regenten still gemacht hatte, und verkündet, dass die Gottheit den Regenten noch drei Jahre zu leben lassen würde, sofern die Mutter zumindest das letzte ihrer drei Gelübde einhalten würde, dass sie jeden Tag Rezitationen des Lotos-Sūtras am Schrein von Hachiōji durchführen lassen würde. Nach dieser Verkündung verlässt die Gottheit den Körper der Schreinjungfrau. Da die Mutter niemandem von ihren Gelöbnissen erzählt hatte, ist sie überzeugt, dass das Orakel wahrlich durch den Geist der Gottheit übertragen wurde, und lässt, wie versprochen, jeden Tag das Lotos-Sūtra rezitieren. Daraufhin wird der Regent zwar wieder gesund, doch wie angekündigt, verstirbt er nach drei Jahren dennoch frühzeitig.
Die ganze Episode scheint als Machbekundung der Macht der sanō zu dienen. Und diese Macht kommt sogleich in mehrfacher Weise zum Ausdruck. Zunächst verursacht die Gottheit Hachiōji, dass der den Tendai-Mönchen in Ungunst gefallene Regent schwer krank dem Tod nah gebracht wird. In der Besessenheitssequenz selbst ist interessant, dass hier eine weibliche, explizit junge Person als Medium dient, der weder Verbindungen zum Schrein, noch zu der Besitz ergreifenden Gottheit zugeschrieben werden, da sie sozusagen nur zufällig während ihrer Pilgerschaft gerade zu diesem Zeitpunkt am Schrein des Berg Hiei ist. Die Besessenheit dient ebenfalls als Machtdemonstration. Nicht nur, weil die Gottheit in der Lage ist, Besitz über einen Menschen zu ergreifen, sondern auch weil sie währenddessen beweisen kann, über Wissen zu verfügen, die nur ein übernatürliches Wesen erlangen kann. Erst nachdem die Mutter des Regenten ein Versprechen abgibt, das der Gottheit genügt, gewährt Hachiōji nach Erfüllung des Versprechens dem Regenten noch Lebenszeit. Hierbei ist aber auch interessant, dass die Strafe eben nur gelindert werden kann, nicht aber vollständig aufgehoben, da die Gottheit dem Regenten dann dennoch nur drei weitere Jahre zu leben gibt. Trotzdem wird dadurch zum Ausdruck gebracht, dass die Gottheit nicht zwingend nur auf Seite der Tendai-Mönche steht, sondern auch durch angebrachte Verehrung anderen Personen zur Seite stehen kann.
Buch 2, Abschnitt 3, „Bezüglich dem Lehrer Ichigyō“ ichigyō ajari no sata一行阿闍梨之沙汰
Die zweite Episode wird ebenfalls im Rahmen dieser Mönchsaufstände geschildert. Nachdem die Mönche sich mit ihrer Schreinprozssion nach Heian-kyō aufgemacht hatten, werden sie mit einem Pfeilhagel empfangen, wobei nicht nur einige Mönche getötet wurden, sondern auch die mikoshi beschädigt wurden. Wenig später bricht ein Feuer in Heian-kyō aus, wobei der Großteil des kaiserlichen Palastes zerstört wird. Dies wird als Folge der Missetat gegen die sanō-Gottheiten gedeutet. [13] In weiterer Folge versucht die Hofaristokratie, denjenigen zu bestrafen, der dafür verantwortlich ist, dass die Mönche des Enryaku-ji überhaupt mit den mikoshi nach Heian-kyō gegangen sind. Hierbei identifizieren sie dann den Abt (zasu 座主) des Enryaku-ji und damit einen der hochrangigsten Zugehörigen der Tendai-Schule Meiun 明雲, der aus Sicht der Tendai-Mönche zu Unrecht angeklagt wird. Go-shirakawa will Meiun seinen Titel und Funktionen entziehen und will ihn darauf ins Exil schicken.[14] Meiun wird in Awazu 粟津[15] gefangen gehalten und die Mönche des Enrayku-ji, die dieses kaiserliche Urteil nicht akzeptieren beratschlagen sich, wie sie weiter vorgehen sollen:
An eighteen-year-old youth named Tsurumaru, the servant of the Mudōji monk Master Discipline Jōen, suddenly took leave of his senses writhing and perspiring. ”The Jūzenji god has possessed me,” he announced. ”Whether this is the latter end of the Law or not, our Abbot must not be removed to another province. I could never recover from the grief, no matter how many times I might be born into new existences. It is useless for me to stay at the foot of this mountain if such things are to happen.” The boy shed floods of tears, with his two sleeves pressed to his face.
The monks felt skeptical. ”If this is really an oracle from the Jūzenji god, we will give you means to prove it,” they said. ”Return each of these objects to its rightful owner.” Four or five hundred senior monks tossed their prayer beads [juzu数珠]] up onto the shrine’s broad veranda. The possessed youth raced here and there to pick them up, assembled them in a group, and returned each to its owner without mistake. The monks joined their palms and shed tears of gratitude, awed by the god’s wonder-working powers. “If that’s the way things are, let’s go get the Abbot!” they shouted.Mit dieser göttlichen Bekräftigung machen sich die Mönche des Enryaku-ji auf den Weg nach Awazu. Alle Wachmänner, die ihnen auf dem Weg entgegenstehen, fliehen vor Angst und so kommen die Mönche ohne Hindernisse nach Awazu, bewahren ihren Abt vor dem Exil und bringen ihn zurück zum Berg Hiei.[16]
Auch in dieser Episode scheint es ein wichtiger Aspekt zu sein, dass die Macht der sanō-Gottheit bekräftigt werden soll. Die Tendai-Mönche beten um explizite Machtausübung, dass die Gottheit ihr Vorhaben für sie möglich macht, und um explizite Machtdemonstration, dass die Gottheit ihnen ein Zeichen schickt, dass sie ihnen wirklich zur Seite steht. Diese Machtdemonstration wird in Form dieser Besessenheitssequenz geschildert. In diesem Fall dient ein männlicher, junger Mann als Medium, der aber zumindest als Diener eines der Mönche in gewisser Verbindung mit dem Berg Hiei steht. Eine Verstärkung dieser Machtdemonstration wird dann durch den von den Mönchen geforderten Beweis geliefert. Dass die Gottheit unter den hunderten Gebetsketten jedem Mönch den richtigen zurückgeben kann, dient als Beweis, dass sie über Wissen verfügt, über das nur eine Gottheit verfügen kann. Weiters wird die Macht, die Jūzenji ausübt noch einmal deutlich, dass die Wachtruppen des kaiserlichen Hofes, wie durch das Orakel angekündigt wurde, keinerlei Wiederstand gegen die aufgebrachten Mönche leisten und flüchten.
Vergleich
Unter gemeinsamer Betrachtung der beiden Episoden fallen mehrere augenscheinliche Aspekte auf. Zieht man zunächst die Beschreibung der Medien heran, so werden beide explizit als jung bezeichnet, was wohl darauf schließen lässt, dass solche Besessenheitsorakel eher jünglichen Personen zugeschrieben wurden. Da jeweils ein weibliches wie auch männliches Medium dargestellt wird, ist auch anzunehmen, dass Besessenheitserfahrungen nicht ausschließlich einem Geschlecht zugeschrieben wurden. Dennoch sind hier sichtliche Unterschiede darin, wie die Besessenheit empfangen wird. Im Falle des weiblichen, steht ein lang andauernder Tanz im Vordergrund, der vor dem Orakelspruch der Gottheit stattfindet. Dieser könnte womöglich an Strukturen des kagura 神楽 (Ritualtänze) erinnern, welche zumindest laut Irit Averbuch auf ursprünglich mediumistische Praktiken zurückgehen. Vor allem die Kategorie des miko kagura 神子神楽 zeigt hier Parallelen, in denen eine miko 神子 [17] durch einen Tanz in eine Besessenheit gebracht wird, womit die miko zum in den kagura zentralen Gottessitz (yorishiro 依代) gemacht wird.[18] Im Gegensatz dazu ist in der Darstellung des männlichen Mediums ein Fokus auf den Schmerzen des Mediums. Hierbei wird auch nicht wie in der weiblichen Darstellung auf die lange Zeitspanne verwiesen, die es dauert, dass das Medium zunächst in Ohnmacht fällt, und die es in dem Tanz verbringt, bis es den Orakelspruch abgibt. In der männlichen Darstellung scheint es eher, als ob die Besessenheit innerhalb kurzer Zeit ausgelöst wurde. Bei beiden Darstellungen ist eigentlich keine unbedingt tiefe Verbindung zwischen den als Medium dienenden Personen und den Gottheiten im Vorhinein. Die miko ist aufgrund einer Pilgerschaft ja eher zufällig da und der Jüngling ist zwar in gewisser Weise in die Mönchsgemeinschaft integriert, doch werden ihm nicht explizit Eigenschaften zugeschrieben, die ihn in engeren Kontakt mit den sanō-Gottheiten bringen würde.
Weiters ist interessant, dass diese einzigen beiden Besessenheiten durch solche dezidierten Gottheiten in mehr oder minder demselben religiös-traditionellen Rahmen aufgebracht werden. In beiden Fällen handelt es sich um eine der sanō-Schutzgottheiten des Berg Hiei. Diese sind zwar kami, die in Schreinen am Fuße des Berges verehrt werden, doch werden sie als Inkarnationen buddhistischer Gottheiten gesehen, weshalb hier auch die starken Verbindungen dieser Gottheiten mit den Tendai-Mönchen vorhanden sind. Solche Inkarnationen werden als gongen 権現 bezeichnet, weshalb auch diese Gottheiten im Text als Jūzenji gongen 十禅師権現 und als Hachiōji gongen 八王子権現 bezeichnet werden. Hiermit kommt der stark synkretistische Charakter zum Vorschein, den Buddhismus und Shintō lange Zeit in der japanischen Vormoderne lange miteinander verband. Hierbei ist aber dennoch augenfällig, dass die eigentlich buddhistischen Tendai-Mönche auf diese kami-Manifestationen zurückgreifen müssen, um diese göttlichen Wirkungen hervorrufen zu können. Um ihren Unmut kundzutun, begeben sich die Mönche von ihrem Klosterkomplex vom Berg hinab. Hierbei wird ihre Verwendung der mikoshi der sanō-Gottheiten in den Schreinprozessionen als mächtiges Mittel dargestellt, um auf die kaiserliche Hofaristokratie Druck auszuüben. Diese Verwendung wird zumindest im Lauf der Heike-Erzählung auch so gezeichnet, dass dadurch real spürbare Wirkungen erzielt werden, auf die der Kaiserhof auch wirklich zu reagieren hat, um nicht in noch tiefere Ungunst zu fallen.
Verweise
Fußnoten
- ↑ Schneider 2000, S. 18-19
- ↑ Staemmler 2009, S. 22
- ↑ Staemmler 2009, S. 23
- ↑ die folgende Aufzählung folgt Staemmler 2009, S. 23-24
- ↑ SNKBT 44, S. 137–141; McCullough 1988, S. 96–98
- ↑ McCullough 1988, S. 100–102
- ↑ vgl. Staemmler 2009
- ↑ Offizielle Regierungszeit von 1155–1158, gestorben 1192. Zu dieser Zeit war es aber üblich, dass ein Tennō erst politisch aktiv wurde, sobald er sein Amt offiziell niedergelegt hatte und in den Mönchsstand eingetreten war.
- ↑ Folgende Ausführungen zum Inhalt des Abschnitts folgen der kommentierten Ausgabe des Originaltextes (SNKBT 44, S. 51–56) und den Übersetzungen von Kitagawa Hiroshi (1975, S. 60–66) und Helen Craig McCullough (1988, S. 49–52).
- ↑ eine Sänfte, die als Sitz einer Kami-Gottheit zu Umzügen und Festivitäten verwendet wird
- ↑ Provinz in heutiger Tōhoku-Region
- ↑ Anmerkungen in eckiger Klammer als Ergänzung des Autors
- ↑ McCullough 1988, S. 52–56
- ↑ McCullough 1988, S. 57–59
- ↑ Eine Stadt am südlichen Ufer des Biwa-Sees in der heutigen Präfektur Shiga
- ↑ SNKBT 44, S. 83–87; McCullough 1988, S. 60–62
- ↑ Der Begriff wird zum einen für weibliche Schreindiener verwendet, aber zum anderen auch als Bezeichnung für ein Medium
- ↑ Averbuch 1998, S. 295 – 298