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Bedenkt man es in aller Ruhe, so folgte man bis zur Ära des Senka Tennō den Äußeren Wegen und hielt sich an die Wahrsager der Götter (kaminaki). Erst ab Kinmei Tennō ehrte man die Drei Schätze und befolgte die richtigen Lehren. Manche Minister zerstörten die [buddhistischen] Tempel [wieder] und warfen Buddha-Statuen ins Wasser. Andere errichteten Tempel und verbreiteten die Lehre Buddhas. Unter diesen stach Shōbō Ōjin Shōmu Daijō Tennō hervor, als er einen gewaltigen Buddha errichtete und so den Keim des Dharma für alle Zeit weitergab. Er schor sich das Haupt, hüllte sich in das Mönchsgewand (kesa), legte die Gelübde ab und tat Gutes. Das Volk regierte er gerecht. Sein Mitgefühl erstreckte sich bis zu den Tieren und Pflanzen, seine Tugend überragte die tausender Generationen. Er besänftigte die Geister, indem er den Einen [Weg] befolgte und die Drei [Daseinsformen] durchdrang. Dank seiner Tugenden, nagten selbst die Fliegen, die in der Luft umherschwirren, Gräser zum Decken der Tempel ab, und die Ameisen, die auf der Erde krabbeln, sammelten Goldstaub für die Pagoden. Die Banner des Dharma standen hoch und wehten in alle Richtungen. Das Schiff der Erleuchtung trieb leicht dahin und die Schatten seiner Segel durchfächelten die Neun Himmel. Die Blumen guter Vorzeichen wucherten im ganzen Land um die Wette; karmischer Lohn und karmische Bestrafung offenbarten, was gut war und was schlecht. Aus diesem Grunde erhielt der Himmlische Herrscher (Daijō Tennō) den Titel „Heiliger Krieger der Siegreichen Schätze im Dienste der Wahrheit“ (Shōbō Ōjin Shōmu).[1] Dass es zu Zeiten dieses Tennō so viele Zeichen gab, die auf Gutes und Schlechtes hinwiesen, hing allein von der Tugend jenes heiligen Monarchen ab. Von den zahllosen Offenbarungen […][2], will ich lediglich einige aufschreiben, wie ich sie gehört habe.
Forscht man in Ruhe nach, so [erkennt man, dass] Leute mit […][3] beflecktem Herzen [Schläge] mit einem Eisenstab erhalten, während Leute, die das Gute lieben, mit goldenen Perlen behängt werden. Je mehr man sich [letztere] wünscht, um so eher bleiben sie aus, je mehr man [ersteren] ausweicht, umso stärker fallen sie aus. Wie anders verhielt sich dagegen jener, der die Kleie vom Mühlstein aß,[4] oder Zhu Ming, der auf alle Schätze verzichtete,[5] oder Xuyou, der sich die Ohren wusch, während Chaofu seinen Ochsen fort führte.[6] Wenn wir sterben, durchwandern wir die Drei Welten[7] wie das Rad eines Wagens. Wenn wir geboren werden, irren wir durch die Sechs Wege wie Seegras, das im Wasser treibt. Hier der Tod, da die Geburt: Sie führen immer nur zu unzähligen Leiden.[8] Die Keime des Bösen geleiten uns unweigerlich zu Orten des Schmerzes, während gute Taten zum Ort des Friedens[9] führen. Durch Mitgefühl brachte einer sogar einen Tiger dazu, sich an sein Knie zu schmiegen, ein anderer erbarmte sich des [aus dem Nest gefallenen] Kükens und ließ es auf seinem Scheitel wohnen.[10] Auch die Sieben Tugenden des Meng Chan oder die Drei Wunder des Prinzen Kung von Lu[11] entstanden wohl aus diesem Geist.
- ↑ Bei Nakamura und Bohner fehlt die folgende Passage.
- ↑ Text fehlt
- ↑ Text fehlt
- ↑ Beispiel für Bedürfnislosigkeit; genaue Anspielung unklar.
- ↑ Zhu Ming 朱明 verzichtete zugunsten seines Bruders auf sein Erbe (SNKBT, Anm. 7).
- ↑ Anspielung auf eine berühmte Legende zweier tugendhafter, weltabgewandter Eremiten aus dem China der mythischen Vorzeit: Xuyou 許由 war derart entrüstet über das Ansinnen des Kaisers Yao 尭, ihm den Thron zu überlassen, dass er sich das Ohr, das den Befehl vernommen hatte, in einem Fluss wusch; Chaofu 巣父 ließ daraufhin seinen Ochsen nicht aus dem Fluss trinken, da er diesen als verunreinigt ansah.
- ↑ sangai 三界: Welt der Begierden (Verblendung), Welt der Form, Welt der Formlosigkeit
- ↑ Ab hier existiert sowohl bei B. als auch bei N. eine Übersetzung.
- ↑ Nirvana
- ↑ Beispiele berühmter Mönche aus dem Shokyō yōshū. S. Anm. bei B., N., I.
- ↑ Nicht-buddhistische Beispiele der Tugendhaftigkeit.
Hintergrund
- Zeit: k.A.
- Ort: k.A.
- Personen: Autor (Kyōkai), Shōmu Tennō
Ursache und Wirkung
Allgemeine Erläuterung des Karma Konzepts.
Anmerkungen
Materialien
- Datei:Snkbt II-00.pdf — Originaltext in SNKBT 30
- Datei:Bohner II-00.pdf — Deutsche Übersetzung, Bohner 1934, Haupttext
- Datei:Bohner II-00A.pdf — Bohner 1934, Anmerkungen
- Datei:Nakamura II-00.pdf — Englische Übersetzung, Nakamura 1997