Quelltext der Seite Ikonographie/Jizo

{{titel | Jizō Bosatsu}}

{{fl|J}}{{g|jizoubosatsu|izō}} (skt. {{skt:Kshitigarbha}}) gehört mit {{g|kannon}} zu den mit Abstand populärsten {{skt:Bodhisattva}} Figuren in Japan. Im Ver·gleich zu Kannon ist er viel·leicht nicht ganz so wirk·mächtig, dafür aber umso ver·trauter, all·täg·licher und „ein·hei·mischer“. Jizō-Statuen gibt es an allen mög·lichen und un·mög·lichen Stellen. Alle haben das Aus·sehen eines [[Alltag/Mönche | buddhis·tischen Mönchs]] mit kahl gescho·renem Schädel (eine große Aus·nahme unter Bodhisattva Figuren). In seinen Händen hält Jizō meist einen Pilger·stab und/oder eine Wunsch·er·füllungs·perle ({{g|nyoinotama}}). Oft erscheint Jizō außer·dem ju·gend·lich oder sogar kindlich.

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| caption= Klassische Jizō-Darstellungen aus der Kamakura-Zeit
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==Begleiter der Toten== 

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| Jizō Armee
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Jizōs Popu·larität hängt zwei·fel·los mit seiner Rolle als Be·glei·ter der Toten·seele auf dem Weg in die Unter·welt zusammen. Zahl·reiche Legen·den erzählen, wie er in die [[Mythen/Hoellen | Hölle]] hin·ab·steigt und die Sünder, die dort eigent·lich mehrere Erd·zeit·alter lang schmoren müssen, auf seine Lotosblüte holt und von ihren Qualen errettet. Daher findet man die meisten Jizō-Statuen auch auf Fried·höfen.

Im Grunde spielt Jizō jedoch eine Doppel·rolle im buddhis·tischen Jenseits·glauben. Bestimmte Über·liefe·rungen sehen {{g|enma}}, den strengen Richter der Unter·welt, als eine seiner Mani·fes·ta·tionen an. Jizō ist dem·nach sowohl für die Ver·ur·tei·lung als auch für die Gnade gegen·über jenen, die gegen die Gebote des Buddhis·mus verstoßen haben, ver·ant·wort·lich. Eines der zahl·reichen Beispiele dafür, wie nahe mild·tätige Barm·herzig·keit und furcht·ein·flößende Strenge in der buddhis·tischen Ikono·graphie beieinander liegen. (Siehe dazu auch das Kapitel „Mythen“, [[Mythen/Jenseits | Jenseitsvorstellungen]].)

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| caption= Jizō-Denkmäler auf Friedhöfen
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==Jizō und die Wasserkinder==

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| Jizō rettet ein Kind aus der Hölle <!-- Beschreibung --> 
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Als Retter der Seelen nimmt sich Jizō auch all jener an, die kein ordent·liches Begräbnis erhalten ({{g|muenbotoke}}, wtl. „{{skt:buddha|Buddhas}} ohne Bindung“), im speziellen ist er aber der Schutz·herr der un·ge·borenen (abgetriebenen) und früh ver·stor·benen Kinder. Man nennt sie {{g|mizuko}}, „Wasserkinder“. Zwischen diesen ''mizuko'' und Bodhi·sattva Jizō gibt es ein be·son·deres Nahe·verhältnis. Ohne Jizō, so eine populäre Er·klä·rung, könnten die Seelen der Kinder den Fluss der Unter·welt nicht über·queren und müssten ewig im Niemands·land zwischen Dies·seits und Jen·seits, dem Steinigen Flussufer ({{g|sainokawara|Sai-no-kawara}}), umherirren.

In Japan war Ab·trei·bung nie mit einem beson·deren Tabu belegt, aber man erachtete und erachtet die Un·ge·boren doch als Wesen, für deren Seelen gebetet werden muss. Diesen Glauben und die damit ver·bunden Rituale nennt man {{g|mizukokuyou}}, Gedenk·riten für die Wasser·kinder. Auf vielen Fried·höfen gibt es bestimmte Areale für diesen Kult. Hier können Eltern von ab·ge·trie·benen oder tot·ge·borenen Kindern Jizō-Statuen auf·stellen lassen, die dann stell·ver·tretend für die Kinder mit Riten und Opfern bedacht werden. Man nennt solche Statuen·gruppen — oft ohne zu über·treiben — {{g|sentaijizou}} (tausend Jizō) oder „Jizō-Armeen“. Berühmte Fried·höfe für die Wasser·kinder mit den ent·srechen·den Jizō-Armeen gibt es bei·spiels·weise im {{g|Hasedera}} in {{g|kamakura}}<nowiki>; in Ogano-machi, im Norden Tōkyōs, wo zum </nowiki>[[Alltag/Jahr | Bon Fest]] alle Statuen be·leuchtet werden; oder auf dem großen Friedhof des Tempel·bergs [[Bauten/Bekannte_Tempel/Berg_Koya | Kōya]] südlich von {{g|Nara}}.

Ich per·sönlich habe immer den Eindruck, dass die Tausend-Jizō Statuen die ''mizuko''-Kinder selbst re·prä·sen·tieren. Propor·tionen und Aus·sehen der glatz·köpfigen Mönchs·gestalt des Jizō werden auf den ent·sprech·enden Statuen dem Bild eines Säug·lings ange·glichen. Viele Eltern kleiden einzelne Statuen an, meist mit einem roten Lätzchen und Käppchen, manch·mal auch mit Kinder·gewand. Auch findet man gelegen·tlich Kinder·spiel·zeug als Opfer·gabe. Bestimmte Orte, die mit dem Ein·gang ins Jenseits identi·fiziert werden, wie etwa der {{g|osorezan}} („Angst-Berg“) in Nord-Japan, sind u.a. an ihren Jizō-Statuen und ihren Wind·rädern erkenn·bar.

In früherer Zeit wurden mit·unter auch Säug·linge (meist Mädchen) gleich nach der Geburt „zurück·geschickt“, also getötet, und mit dem gleichen Kult bedacht. Auf den ersten Blick erscheint es zynisch, Föten oder Säuglinge zuerst zu töten, um sich dann ihrer leid·vollen Existenz im Jenseits an·zu·nehmen. Wenn man sich aber vor Augen hält, dass die Ent·schei·dung zu Abtreibung und Säug·lings·mord in einem vor·modernen Haushalt eher von der Groß·familie als von der Mutter selbst getroffen wurde, kann man sich vor·stellen, dass der Jizō-Kult vor allem den Müttern helfen sollte, über ihren Schmerz hin·weg·zu·kommen. Dies ist bis zu einem gewissen Grad auch heute noch so.

Seit dem zweiten Welt·krieg hat der Kult für die Wasser·kinder nicht etwa ab·ge·nommen, sondern wurde von vielen Tempeln so weit aus·gebaut, dass manche Autoren ''mizuko kuyō'' als eine Art [[Geschichte/Neue_Religionen | neue Religion]] betrachten. Dies hat bis zu einem gewissen Grad damit zu tun, dass Ab·trei·bungen schon seit der Nach·kriegs·zeit relativ einfach und legal durch·geführt werden können, während andere Ver·hütungs·methoden, etwa die Pille, lange verboten waren. In den letzten Jahren ist die Ab·treibungs·rate in Japan zwar leicht gesunken, aber immer noch ver·hältnis·mäßig hoch. Der Buddhis·mus ver·bietet diese Praxis nicht grund·sätzlich, schürt aber latente Schuld·gefühle und bietet gleich·zeitig ver·hältnis·mäßig auf·wendige Riten an, durch die sich Eltern von ihrer Schuld frei·kaufen können.

=== Anmerkung von Gabriele Greve ===

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| Osore-zan
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Zu den ''mizuko'', bzw. den {{g|mabiki}}''-ko'', den um·gebrachten Säug·lingen, und ihren roten Lätz·chen habe ich in einem Tempel folgende Er·klärung gehört: Jizō hat gelobt, alle Kinder aus der Vor·hölle zu retten. Weil Kinder noch keine Sünden be·gangen haben, kommen sie nämlich nicht direkt in die Hölle, das wäre ja un·ge·recht. Aber sie müssen am Grenz·fluss warten und während dieser Zeit Steine auf·einander schichten. Das ist ähnlich wie Sisyphos. Sie warten so lange, bis keiner mehr um sie trauert. Die Mutter bindet also eines der Kinder·lätzchen zu Jizō und bittet, durch den Geruch des Lätzchens das Kind in der Vorhölle zu identi·fizieren und zum Paradies zu bringen.
 
Wenn die Mutter früher, in der Edo-Zeit, zu lange trauerte, konnte sie nicht genug im Haus und am Feld arbeiten. Daher wurde ihr eine Periode von 7 Tagen nach dem Tod eines Kindes (nicht bei Abtreibung, aber bei ''mabiki'', dem Töten eines weib·lichen Säuglings) ge·gönnt. Danach musste sie die Sachen des Kindes, Lätzchen und Spiel·zeug, bei Jizō „abgeben“ und die Trauerzeit war vorüber, die Mutter musste wieder arbeiten gehen! Eine recht diesseitliche Religions·benutzung.

Um den Iwaki-san in Nord·japan werden ver·storbene Kinder zu ihrem 20. Ge·burts·tag ver·heiratet. Die Tempel verkaufen ca. 50 cm große Puppen von Bräuten oder Bräuti·gamen, die dann mit dem toten Kind „verheiratet“ werden. Das macht die Eltern froh und die Tempel reich. Es ist er·staun·lich, dort in so einer Halle mit tausenden von Hoch·zeits-Puppen zu stehen! Die [[Mythen/Geister/Itako |Itako-Shamaninnen]] am Osore-Berg reden den Eltern auch noch manch anderes ein — so werden Tennis·schuhe und Fahr·räder oder Frack und Regen·mantel gespendet, manche Tempel sehen aus wie Alt·waren·händler.<!--
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Dr. Gabriele Greve, ist Wahl·japanerin und Kunst·historikerin. Sie schickte mir die ergänzenden Hinweise zu dieser Seite per e-mail am 27.3.2002. S.a. Greve 1994, S. 60.
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}}
{{verweise 
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* [http://www.kms.ac.jp/~hsc/henro/FJK/jizo/jizo.htm Shikoku Henro Shashinshu]<br/>Jizo-Statuen von der berühmten 88 Tempel Pilgerroute in Shikoku.
* Diskussion zum Thema: [http://groups.google.com/group/pmjs/browse_thread/thread/c0740ebf319081b3/1dddde7ebb4d8d7c Jizo's Lätzchen] auf der Mailing list PMJS (Premodern Japanese Studies, en.), 2008.
| update= Sept. 2016
| literatur=
{{Literatur:Glassman_2012}}
{{Literatur:Greve_1994}}
{{Literatur:Hardacre_1997}}
{{Literatur:Lafleur_1994}}
}}
{{ThisWay|Ikonographie/Myoo}}
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