Grundbegriffe/Weltbild

Zusammenfassung:Das traditionelle religiöse Weltbild Japans

Vorlage:Flie sieht nun das re·ligiöse Weltbild Japans aus? Wie soll man sich das Neben·einander von Bud·dhis·mus [bukkyō (jap.) 仏教 Lehre des Buddha, Buddhismus] und Shintō [Shintō (jap.) 神道 Shintō; wtl. Weg der Götter, Weg der kami] darin vorstellen? Und welche Rolle spielt der Kon·fu·zia·nismus [jukyō (jap.) 儒教 Konfuzianismus, Lehre des Konfuzius (Kong Zi oder Kong Fuzi); wtl. Lehre der Gelehrten] dabei? Diese Fragen werden zwar auf ver·schiedenen Seiten dieser Web·site ange·schnitten, es liegt aber außerhalb meiner Möglich·keiten, sie befrie·di·gend zu erklä·ren. Als Orien·tier·ungs·hilfe und als Zusam·men·fas·sung dieses Ein·füh·rungs·kapi·tels möchte ich den·noch ver·suchen, einige Erklä·rungs·an·sätze modell·haft dar·zustellen.

Antonis Dreieck

In seinem Buch Shintō und die Kon·zep·tion des japanischen Staats·wesens (1998) hat der deutsche Shintō-Spezialist Klaus Antoni [Antoni, Klaus (west.) 1953–; deutscher Japanologe und Kulturwissenschaftler an der Universität Tübingen] ein graphisches Modell des Verhältnisses zwischen den verschiedenen japanischen Denktraditionen vorgelegt, das ich hier in leicht modi·fizier·ter Form über·nom·men habe:

Dieses Modell ver·an·schau·licht die Ein·flüsse der drei wichtigsten vor·modernen Wert- und Glaubens·systeme auf das tradi·tio·nelle japa·nische Welt·bild, wie es heute in Japan wirksam ist. Wenn man sich also heute auf tradi·tio·nelle mora·lische Werte besinnt, so wird man diese in bud·dhis·tischen und/ oder kon·fuzia·ni·schen Schriften suchen. Wenn man eine jen·sei·tige Macht um Hilfe und Unter·stüt·zung bittet, wird man zu Buddhas und/ oder zu den kami [kami (jap.) 神 Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō] Zu·flucht nehmen. Und wenn man sich fragt, was es bedeu·tet Japaner zu sein und nach welchen Werten Staat und Gesell·schaft aus·ge·rich·tet sein sollen, werden Tradi·tiona·listen die mytho·logi·sche Chrono·logie des Tennō [Tennō (jap.) 天皇 jap. „Kaiser“-Titel, wtl. Herrscher des Himmels]-Hauses heran·ziehen und/ oder das kon·fuzia·nische Ideal der Loya·lität gegen·über dem Herrscher her·vor·streichen.

Dieses Modell darf jedoch nicht zu der An·nahme ver·leiten, dass das ja·panische Welt·bild immer schon so aus·gesehen hat. Es be·schreibt vielmehr das „tradtionelle Japan“, wie es sich seit der Begeg·nung mit dem Westen im Unter·schied zur „Moderne“ heraus·differen·ziert hat. Die Bedeu·tung des Kon·fuzianis·mus (jukyō [jukyō (jap.) 儒教 Konfuzianismus, Lehre des Konfuzius (Kong Zi oder Kong Fuzi); wtl. Lehre der Gelehrten]) ist bei·spiels·weise starken histo·rischen Schwan·kungen unter·worfen, die direkt oder indirekt mit dem Prestige Chinas zu·sam·men·hängen. Der Kon·fuzia·nis·mus ist daher an den fluk·tuie·renden Einfluss von China als Japans tradi·tio·neller Leit·kultur gekoppelt.

Der Bud·dhis·mus besitzt ganz gegen das gängige Klischee sehr wohl Ver·bin·dun·gen zur ja·pan·ischen Politik und damit auch zu Fragen der nationalen Identität, ja sogar des japa·nischen Nationa·lis·mus. Die so·ge·nannte „Partei der Öffent·lichen Sauber·keit“ (Kōmeitō [Kōmeitō (jap.) 公明党 „Partei der öffentlichen Sauberkeit“, buddhistisch orientierte politische Parlamentspartei]) ist bei·spiels·weise aus dem poli·tischen Arm der bud·dhis·tischen Laien·bewe·gung Sōka Gakkai [Sōka Gakkai (jap.) 創価学会 wtl. in etwa „Organisation zum Studium vermehrter Werte“; neu-religiöse buddhistische Laienorganisation, gegr. 1930] ent·standen. Die Tra·di·tion, sich von einem bud·dhis·tischen Stand·punkt aus in das po·li·tische Ge·sche·hen Japans ein·zubringen, lässt sich bereits beim mittel·alter·lichen Mönch Nichiren [Nichiren (jap.) 日蓮 1222–1282; Begründer des Nichiren Buddhismus] finden, auf den sich beide Orga·nisa·tionen berufen.

Der Shintō wiederum hat in den letzten Jahren einen mehr·fachen Be·deu·tungs·wandel erfahren. Während er bis zum Ende des Zwei·ten Welt·kriegs — zumindest von of·fi·ziel·ler Seite — als reiner Staats·kult ohne tiefere re·ligiöse Di·men·sion de·finiert wurde (s. Staatsshintō), gibt es in jün·ge·rer Zeit Be·stre·bungen, aus dem Shintō eine be·son·dere öko·logische Sensi·bili·tät oder gar Moral abzu·leiten. Von dieser Seite wird also auch dem Shintō eine ethisch-mora·lische Kompe·tenz zuge·sprochen, die sich aus dem obi·gen Drei·eck nicht ergibt.

Geschichtliche Entwicklung von Buddhismus und Shintō

Dennoch lässt sich als generelle Tendenz festhalten, dass der Kon·fu·zia·nismus inner·halb der tra·di·ti·onel·len Wert·vor·stell·ungen eher im „welt·lichen“ oder poli·tisch-recht·lichen Bereich wirk·sam ist, während die „geist·lichen" oder „religi·ösen“ Aspekte vor allem von Bud·dhis·mus und Shintō ab·gedeckt werden. Doch haben diese beiden Reli·gio·nen, wie auf den vor·her·gehenden Seiten bereits erwähnt, nicht immer im gleichen Ver·hält·nis neben einan·der bestan·den wie heute. Ins·beson·dere was die Ent·wick·lung des Shintō betrifft, setzt sich unter Reli·gions·histori·kern mehr und mehr die Auf·fassung durch, dass Shintō eine relativ junge Erschei·nung ist, die ohne den Bud·dhis·mus nicht denkbar wäre (s. dazu den berühmten Artikel „Shintō in the History of Japanese Religion“ von Kuroda Toshio [Kuroda Toshio (jap.) 黒田俊雄 1923–1993; Historiker und Religionswissenschaftler], 1981). Dem·gegen·über findet man in älteren Werken zur ja·pa·ni·schen Religions·ge·schichte die Ansicht, Shintō habe immer schon in Japan exis·tiert und sei nur zeit·weilig vom Bud·dhis·mus über·lagert worden. Dies hat in der älteren west·lichen Forschung dazu geführt, die „synkre·tis·tischen Glaubens·formen“ des japani·schen Mittel·alters weit·gehend zu igno·rieren, wäh·rend die heutige Forschung in dieser Zeit die Grund·vor·aus·set·zung für das immer noch be·stim·mende In·ein·ander·greifen von kami- und Buddha-Glauben sieht. Einer Anre·gung des Reli·gions·histori·kers William Bodiford [Bodiford, William (west.) 1955–; Buddhismushistoriker und Japanologe an der University of California, Los Angeles] (University of California, Los Angeles) folgend lassen sich das „alte“ und das „neue“ Ent·wick·lungs·modell fol·gender·maßen grafisch darstellen:

Altes Modell (li) und neues Modell (re.)

Das alte Ent·wick·lungs·mo·dell setzt also die Ent·ste·hung des Shintō vor dem Bud·dhis·mus an. Das neue Modell geht dagegen von einer in·homo·genen Mischung unter·schied·licher vor·bud·dhis·tischer Reli·gions·formen aus, die erst durch den Bud·dhis·mus zusam·men·gefasst wurden, dabei aber auch den japa·ni·schen Bud·dhis·mus mit geprägt haben. Aus einer oder meh·reren inner·halb des ja·pan·ischen Bud·dhis·mus ent·stan·denen Glau·bens·rich·tungen, die beson·ders auf die ein·heim·ischen Gott·heiten aus·gerichtet waren, hat sich die heute gän·gige Vor·stellung des Shintō erst nach und nach vom Bud·dhis·mus abgelöst. Die einzelnen Schritte dieser Ent·wick·lung werden v.a. inner·halb des Kapitels „Religionsgeschichte“ ein·gehen·der besprochen.

Primäre und sekundäre Religion

Das Zu·sam·menspiel von Bud·dhis·mus und Shintō lässt sich meiner Meinung nach nur dann adäquat dar·stellen, wenn man die beiden Tradi·tionen nicht um jeden Preis der·selben Kate·gorie von Phäno·menen — in diesem Fall der Kate·gorie Religion — zuordnet. Das bedeu·tet natür·lich nicht, dass der er·wähnte Versuch, Shintō jeg·liche „religiöse Natur“ abzu·sprechen, zu recht·fer·tigen wäre. Vielmehr muss man den Bud·dhis·mus als den Sonder·fall begreifen, den ich mit Jan Assmann [Assmann, Jan (west.) 1938–; deutscher Ägyptologe, Religions- und Kulturwissenschaftler] als „sekun·däre Religion“ klassi·fizie·ren möchte. Andere reli·giöse Sonder·fälle dieser Art wären etwa das Chris·ten·tum oder der Islam. Der·artige sekun·däre reli·giöse Tradi·tionen gehen im Grunde auf nicht mehr als zwei ver·schie·dene kultu·relle Wurzeln zurück, nämlich auf die Kulturen des alten Indien (Bud·dhis·mus, Jainis·mus) und des alten Ägypten (als Wiege der mono·theis·ti·schen Reli·gionen). Sekun·däre Reli·gionen werden auch als „Buch·religio·nen“ bezeichnet, besit·zen heilige Schrif·ten (einen „Kanon“), histo·rische Grün·der·figu·ren und eine klar defi·nierte Glaubens·lehre. Pri·märe Reli·gionen berufen sich dage·gen auf Tradi·tionen, die meist auf eine mytho·lo·gische Urzeit zu·rück·ge·führt werden. Diese Urzeit setzt ein Welt·gesche·hen in Gang, das sich von seiner Grün·dung an im wesent·lichen zyklisch wie·der·holt und daher kein teleo·logi·sches Ziel der Welt·ent·wick·lung kennt. Inso·ferne gibt es in diesen Re·ligionen auch keine eschato·logischen, das heißt auf eine indivi·duelle oder kol·lek·tive „Erret·tung“ oder „Erleuchtung“ aus·gerich·teten Ziele.

Assmann's Un·ter·schei·dung lässt sich unschwer auch bei älteren Autoren finden, neu ist aller·dings, dass er die Ent·ste·hung einer sekun·dären Religion nicht auf irgend·welche men·talen Ent·wick·lungen (z.B. primitives Denken vs. rationales Denken) zurück·führt, sondern in erster Linie auf ein neues Medium der kultu·rellen Ver·mitt·lung: die Schrift. Sekun·däre Reli·gionen sind laut Ass·mann ohne Schrift nicht möglich. Erst die Schrift ermög·licht die Ent·stehung von reli·giösen Spezia·listen, die nicht selbst Medien der Ver·mitt·lung reli·giöser Inhalte — d.h. Ritua·listen — sind, sondern auch zu Inter·preten und damit zu Lehrern, Theo·logen und letzt·lich auch zu Ideo·logen reli·giöser Inhalte werden können. Diese Schrift·ge·lehr·ten ver·leihen Re·ligion neue Dimen·sio·nen, z.B. einen uni·versa·listi·schen Anspruch und damit ein·her·ge·hend über·regio·nale Netz·werke in Form von Kirchen, Klöstern und ähn·liches mehr.

Neben der Schrift sind aber noch andere Be·dingungen für eine se·kun·däre Re·ligion not·wendig. Dazu zählt im beson·deren die Vor·stel·lung, dass die Welt letzt·lich einer Ordnung unter·liegt, welche auf gerech·ten Prinzi·pien beruht. Gerech·tig·keit ist nicht nur das her·vor·ste·chendste Attribut mono·theis·ti·scher Gottes·vorstel·lungen (vgl. „Jüngstes Gericht“), auch im Bud·dhis·mus stellt die Karma [Karma (skt.) कर्म „Tat“, auch „konsequente Folge“; moralische Bilanz der gesetzten Handlungen (jap. gō 業)]-Theorie so etwas wie das Ver·sprechen eines letzt·lich gerech·ten Aus·gleichs guter und böser Taten dar. Von diesen Ge·rech·tig·keits·vorstel·lungen leiten se·kun·däre Re·ligionen ihr mora·lisches Regel·werk ab.

Primäre Re·ligionen kennen dagegen prin·zi·piell nur mehr oder weniger mächtige Götter, die sich ähn·lich wie die Men·schen (oder die Natur) von weit·ge·hend un·kalkulier·baren, spontanen Re·gungen leiten lassen. Man kann diese Götter günstig stimmen oder ihren Zorn her·vor·rufen; es gibt auch Regeln, welches Ver·halten welche Reaktion hervor·ruft; doch unter·liegen diese Regeln letzt·lich keinem objekt·ivier·baren moralischen Code. Genau deshalb sind die Regeln primärer Re·ligionen auch nicht hinter·frag·bar und mani·fest·ieren sich, unabhängig von den Inten·tionen der Handelnden, in Form von Tabus oder Erfolg ver·sprech·enden (magischen) rituellen Prozeduren.

Die Traditionen des Shintō lassen sich nun in den meisten Fällen auf primär-reli·giöse Formen der kami-Verehrung zurückführen. Zugleich gibt es in der japanischen Reli·gions·geschichte verschiedene Versuche, die Verehrung der kami analog dem Bud·dhis·mus in eine sekundäre „Buch·religion“ umzuformen (z.B. Yoshida Shintō [Yoshida Shintō (jap.) 吉田神道 mittelalterl. Shintō-Richtung, begründet von Yoshida Kanetomo]). Doch letzt·lich ist es nicht gelungen, diesen Schritt konsequent bis zum Ende durch zu führen. Der Grund liegt wahr·schein·lich in erster Linie darin, dass bislang keiner dieser Versuche ohne das Kaiserhaus ausgekommen ist. Das Kaiser·haus wiederum bedient sich seit alters her mythologischer Be·grün·dungen, keiner objekt·ivier·baren moralischen Prinzipien. Diese Form der Legi·timierung wider·spricht einem uni·versa·listischen Ge·rechtig·keits·grund·satz, wie er für sekundäre Reli·gio·nen kennzeichnend ist. Shintō ist daher aus meiner Sicht am ehesten als eine „hybride“ Zwischen·form zwischen primärer und sekundärer Religion zu cha·rakter·isieren.

Zugleich kommt auch der ja·pan·ische Bud·dhis·mus — wie im übrigen auch andere sekundär-religiöse Traditionen — nicht ganz ohne primär-religiöse, lokale, mythologisch begründete Vor·stellungen aus. Zum einen ist die Präsenz zahlreicher aus Indien importierter Gott·heiten aus dieser Funktion zu erklären (s. Wächtergötter). Zum anderen können auch diverse Rich·tungen, die heute als Shintō klassi·fiziert werden (z.B. Ryōbu Shintō [Ryōbu Shintō (jap.) 両部神道 Shintō-Interpretation des Mittelalters; wtl. „Shintō der beiden Teile“]) als primär-religiöse Aspekte des japanischen Bud·dhis·mus in·ter·pre·tiert werden. Anders ausgedrückt, der japanische Bud·dhis·mus bediente sich der lokalen Götter, um primär-religiöse Bedürfnisse zu befriedigen und schuf damit das Modell für spätere „hybride“ Formen des Shintō. Im Gegensatz zur Auf·fas·sung des oben be·spro·che·nen „alten Modells“, ist Shintō daher nicht trotz, sondern wegen der Begegnung von kami und Buddhas bis heute erhalten ge·blieben.

Ende des Kapitels „Grundbegriffe“

Weiter zu: Religiöse Bauten und Anlagen in Japan (Einleitung)  

Zurück zu: Welche Religionen gibt es in Japan? (Einleitung)

Verweise

Literatur

Siehe auch Literaturliste

Kuroda Toshio, „Shinto in the History of Japanese Religion“. Journal of Japanese Studies 7:1 (1981), 1–22. (Online.) [Ü. J. Dobbins und S. Gay.]

Klaus Antoni, Shintō und die Konzeption des japanischen Staatswesens (kokutai). Leiden: Brill, 1998.

Jan Assmann, Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. München: Beck, 1999. [Erstausgabe 1992.]

Bernhard Scheid, „Memories of the Divine Age: Shintō seen through Jan Assmann’s concepts of religion“. In: Bernard Faure, Michael Como und Iyanaga Nobumi (Hg.), Rethinking Medieval Shintō. Cahiers d’Extrême-Asie 16, 2009, 327–341.

Glossar

Namen und Fachbegriffe auf dieser Seite

• Antoni, Klaus (west.) ^ 1953–; deutscher Japanologe und Kulturwissenschaftler an der Universität Tübingen
• Assmann, Jan (west.) ^ 1938–; deutscher Ägyptologe, Religions- und Kulturwissenschaftler
• Bodiford, William (west.) ^ 1955–; Buddhismushistoriker und Japanologe an der University of California, Los Angeles
• bukkyō 仏教 ^ Lehre des Buddha, Buddhismus
• Jina (skt.) जिन ^ „Der Siegreiche“, Ehrenname des Mahavira, Begründer des nach ihm benannten Jainismus, soll ein Zeitgenosse Buddhas gewesen sein
• jukyō 儒教 ^ Konfuzianismus, Lehre des Konfuzius (Kong Zi oder Kong Fuzi); wtl. Lehre der Gelehrten
• kami 神 ^ Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō
• Karma (skt.) कर्म ^ „Tat“, auch „konsequente Folge“; moralische Bilanz der gesetzten Handlungen (jap. gō 業)
• Kōmeitō 公明党 ^ „Partei der öffentlichen Sauberkeit“, buddhistisch orientierte politische Parlamentspartei
• Kuroda Toshio 黒田俊雄 ^ 1923–1993; Historiker und Religionswissenschaftler
• Nichiren 日蓮 ^ 1222–1282; Begründer des Nichiren Buddhismus
• Ryōbu Shintō 両部神道 ^ Shintō-Interpretation des Mittelalters; wtl. „Shintō der beiden Teile“
• Shintō 神道 ^ Shintō; wtl. Weg der Götter, Weg der kami
• Sōka Gakkai 創価学会 ^ wtl. in etwa „Organisation zum Studium vermehrter Werte“; neu-religiöse buddhistische Laienorganisation, gegr. 1930
• Tennō 天皇 ^ jap. „Kaiser“-Titel, wtl. Herrscher des Himmels
• Yoshida Shintō 吉田神道 ^ mittelalterl. Shintō-Richtung, begründet von Yoshida Kanetomo