Ausbreitung des nordindischen Königreichs Magadha.
Wikimedia Commons, nach Schwartzberg, J. E. (1992), A Historical Atlas of South Asia: University of Oxford Press.
Grundbegriffe/Buddhismus: Unterschied zwischen den Versionen
Zur Navigation springen
Zur Suche springen
Magadha, 6.–4. Jh. v.u.Z.
Ausbreitung des Buddhismus
Buddha Shakyamuni
| Zeile 2: | Zeile 2: | ||
{{titel | Der Weg des Bud·dhis·mus nach Japan}} | {{titel | Der Weg des Bud·dhis·mus nach Japan}} | ||
| − | {{fl|D}}ie Lehre des Bud·dhis·mus (jap. {{Glossar:bukkyou}}) geht auf eine historische Persön·lich·keit zurück, {{skt:Gautama}} {{skt:Siddhartha}} | + | {{fl|D}}ie Lehre des Bud·dhis·mus (jap. {{Glossar:bukkyou}}) geht auf eine historische Persön·lich·keit zurück, die unter Eigennamen wie {{skt:Gautama}} {{skt:Siddhartha}} oder {{skt:Shakyamuni}} („der Weise des Shakya-Klans“) bekannt ist. |
| + | Nach buddhistischer Auffassung war er ein {{skt:Buddha}}, also ein „Erleuchteter“, weshalb er auch als „der Buddha“ bzw. genauer | ||
| + | als der „historische Buddha“ be·zeich·net wird. Nach bud·dhis·tischer Auf·fass·ung exis·tier·ten Buddhas nämlich schon in grauer Vorzeit, und auch die Zukunft wird weitere Buddhas her·vor·bringen. | ||
| + | In Japan wird dieser Buddha als {{Glossar:Shakanyorai|Shaka Nyorai}} verehrt. | ||
| − | Man nahm bis vor kurzem allgemein an, dass Shak·ya·muni im sechsten oder fünften Jahr·hundert vor unserer Zeit·rechnung im Norden Indiens tätig war, doch setzen neuere For·schun·gen seine Lebenszeit hundert Jahre später, etwa 450–370 v.u.Z. an.<ref | + | Man nahm bis vor kurzem allgemein an, dass Shak·ya·muni im sechsten oder fünften Jahr·hundert vor unserer Zeit·rechnung im Norden Indiens tätig war, doch setzen neuere For·schun·gen seine Lebenszeit hundert Jahre später, etwa 450–370 v.u.Z. an.<!-- |
| + | --><ref> | ||
| + | Diese Angabe beruht auf jüngeren Forschungen des Indologen Heinz Bechert. Bechert zufolge starb Buddha hundert Jahre vor der Krönung König Ashokas (ca. 268 v.). Ähnliche Schätzungen gehen davon aus, dass Buddha 30 bis 50 Jahre vor dem Indienfeldzug Alexanders des Großen (327–325 v.) verstarb. Da die buddhistische Hagiographie Buddha außerdem einhellig ein Alter von achtzig Jahren zuschreibt, erhält man die Lebensdaten 450–370 v.u.Z. (Michaels 2011, S. 21–22). | ||
| + | </ref> | ||
| + | Shakyamuni stammte jedenfalls aus einem nordindischen Königreich namens {{s|Magadha}}, wo neben dem Buddhismus auch eine weitere indische Religion, der Jainismus entstand. Beide Religionen lehrten, dass selbst die Götter ({{s|deva}}) der klassischen indischen Mythen nur eine relative Bedeutung besaßen und verkündeten einen für alle Lebewesen gültigen Heilsweg, der im Wesentlichen auf einer asketischen, mönchischen Lebensweise beruhte. | ||
{{w500 | {{w500 | ||
| Zeile 14: | Zeile 21: | ||
Nach seinem Tod hinter·ließ Shak·ya·muni einen Orden von Mönchen und Nonnen, sowie männ·liche und weib·liche Laien·anhänger. Diese „Vier Ver·samm·lungen“ bildeten die bud·dhis·tische Gemeinde im weiteren Sinne. Eine kodifizierte Lehre existierte zu diesem Zeitpunkt wahr·scheinlich noch nicht. Erst Shak·ya·munis Schüler und Enkel·schüler formu·lierten in soge·nannten „Konzilen“ die ersten schrift·lichen Texte, aus denen sich die ver·schie·denen Fassungen des weit·läufigen bud·dhis·tischen Kanons — die „Drei Körbe“ — ent·wickelten. | Nach seinem Tod hinter·ließ Shak·ya·muni einen Orden von Mönchen und Nonnen, sowie männ·liche und weib·liche Laien·anhänger. Diese „Vier Ver·samm·lungen“ bildeten die bud·dhis·tische Gemeinde im weiteren Sinne. Eine kodifizierte Lehre existierte zu diesem Zeitpunkt wahr·scheinlich noch nicht. Erst Shak·ya·munis Schüler und Enkel·schüler formu·lierten in soge·nannten „Konzilen“ die ersten schrift·lichen Texte, aus denen sich die ver·schie·denen Fassungen des weit·läufigen bud·dhis·tischen Kanons — die „Drei Körbe“ — ent·wickelten. | ||
| − | Die Ausbreitung des Buddhismus folgte im wesentlichen den großen Handelsrouten, die | + | Die Ausbreitung des Buddhismus folgte im wesentlichen den großen Handelsrouten, die zahlreiche Höfe von großen und kleineren Reichen mit einander verbanden. Der Buddhismus war also — trotz seiner asketischen Ideale — besonders in seiner Frühzeit eine Religion für Händler und ihre Kunden, die Könige. Während die Händler exotische Güter an den Höfen der Könige feilboten, predigten die Mönche in ihrer Begleitung eine neue Religion, die eben jenen Königen über den Tod hinaus „Rettung“ versprach. Diese Beschäftigung mit individuellen Schicksalen in einer kommenden Welt war möglicherweise eines der Erfolgsgeheimnisse, das die Lehren des Buddhismus ebenso begehrt machte wie materielle Reichtümer. Buddhisten hatten jedenfalls besonders an den Königshöfen Erfolg. Umgekehrt wurden sowohl Händler als auch Könige in den [[Ikonographie/Shaka/Buddhas Leben|Legenden von Buddha]] und seinen Schülern generell positiv dargestellt. Reichtum und Macht sind im Buddhismus per se keine Hindernisse auf dem Pfad zur Erleuchtung, sondern im Gegenteil Zeichen der {{s|Karma|karmischen}} Belohnung aus früheren Leben, die es in diesem Leben klug und achtsam zu verwalten und zu mehren gilt. |
== Verbreitungsgeschichte == | == Verbreitungsgeschichte == | ||
| Zeile 30: | Zeile 37: | ||
===Norden: Maha·yana=== | ===Norden: Maha·yana=== | ||
| − | Die nördliche Richtung ist allgemein als {{skt:Mahayana}}, „Großes Fahr·zeug“ (jap. {{glossar:daijoubukkyou}}), bekannt. Das Große Fahr·zeug war eine Reform·bewe·gung, die die ur·sprüng·liche, auf eine rein mönch·ische Lebens·führung ausgerichtete Form des Bud·dhis·mus auch für Laien zu·gäng·lich machen wollte. Auch Laien können nach Auf·fassung des Maha·yana er·leuch·tet werden. Im Maha·yana wurden die Lehren und Schriften des ortho·doxen Shravakayana Bud·dhis·mus zwar nicht grund·sätzlich abgelehnt, doch bezeichnete man | + | Die nördliche Richtung ist allgemein als {{skt:Mahayana}}, „Großes Fahr·zeug“ (jap. {{glossar:daijoubukkyou}}), bekannt. Das Große Fahr·zeug war eine Reform·bewe·gung, die die ur·sprüng·liche, auf eine rein mönch·ische Lebens·führung ausgerichtete Form des Bud·dhis·mus auch für Laien zu·gäng·lich machen wollte. Auch Laien können nach Auf·fassung des Maha·yana er·leuch·tet werden. Im Maha·yana wurden die Lehren und Schriften des ortho·doxen Shravakayana Bud·dhis·mus zwar nicht grund·sätzlich abgelehnt, doch bezeichnete man diesen Buddhismus, ein wenig verächtlich, als {{skt:Hinayana}}, „Kleines Fahrzeug“. |
=== Tantrismus oder esoterischer Buddhismus === | === Tantrismus oder esoterischer Buddhismus === | ||
| Zeile 37: | Zeile 44: | ||
Obwohl der esoterische Buddhismus generell als eine Unterkategorie des Mahayana gilt, lässt er sich weder doktrinär noch geographisch eindeutig zuordnen, da die einflussreichsten esoterischen Lehrer China offenbar über die Südroute erreichten. | Obwohl der esoterische Buddhismus generell als eine Unterkategorie des Mahayana gilt, lässt er sich weder doktrinär noch geographisch eindeutig zuordnen, da die einflussreichsten esoterischen Lehrer China offenbar über die Südroute erreichten. | ||
| + | |||
Für den japanischen Bud·dhis·mus ist jedenfalls vor allem das Maha·yana inklusive seiner eso·terischen Spielart von Belang. | Für den japanischen Bud·dhis·mus ist jedenfalls vor allem das Maha·yana inklusive seiner eso·terischen Spielart von Belang. | ||
| − | ===Ausbreitung nach Ostasien=== | + | === Ausbreitung nach Ostasien === |
| + | |||
| + | Im Norden kam der Bud·dhis·mus zunächst mit dem hellenistischen Reich {{s|gandhara}} in Berührung und erfuhr dadurch wichtige Impulse, z.B. auf dem Gebiet der [[Ikonographie]]. Dennoch übte China als Ziel der buddhistischen Mission eine größere Anziehungskraft aus als der antike Mittelmeerraum. | ||
| + | Um nach China zu gelangen, benutzten Händler und Mönche zumeist den Landweg entlang der zentralasiatischen Seidenstraße. Doch konnte man China auch per Schiff erreichen, wenn man eine südliche Route wählte. Hier boten die Inseln Sri Lanka, Sumatra und Java sowohl für den Handel als auch für die buddhistische Mission wichtige Stützpunkte, wo sich bald frühe buddhistische Zentren etablierten. Diese Route wird auch als „maritime Seidenstraße“ bezeichnet. | ||
| − | |||
Erste buddhistische Kontakte mit China reichen bis ins erste Jahr·hundert vor unserer Zeit·rechnung zurück, aber zu einiger Bedeutung gelangte der chinesische Bud·dhis·mus erst im zweiten und dritten Jahr·hundert unserer Zeit. Von der nord-westlichen Einfalls·pforte aus erfolgte die Ver·brei·tung fächer·förmig über den ganzen chine·sischen Sub·kontinent, um schließlich im fünften und sechsten Jahr·hundert auch Korea und Japan zu erreichen. Daneben gab es auch über die südliche Route bud·dhis·tische Einflüsse. Da die bud·dhis·tische Mission aber in erster Linie auf die Höfe konzentriert war, konnte von einer gleich·mäßigen, flächen·deck·enden Verbrei·tung keine Rede sein. Der frühe chine·sische Bud·dhis·mus blühte daher in den urbanen Zentren. Doch errichteten Buddhisten auch Klöster in abgelegenen Regionen, vielleicht um sich dadurch eine gewisse Autonomie zu sichern. | Erste buddhistische Kontakte mit China reichen bis ins erste Jahr·hundert vor unserer Zeit·rechnung zurück, aber zu einiger Bedeutung gelangte der chinesische Bud·dhis·mus erst im zweiten und dritten Jahr·hundert unserer Zeit. Von der nord-westlichen Einfalls·pforte aus erfolgte die Ver·brei·tung fächer·förmig über den ganzen chine·sischen Sub·kontinent, um schließlich im fünften und sechsten Jahr·hundert auch Korea und Japan zu erreichen. Daneben gab es auch über die südliche Route bud·dhis·tische Einflüsse. Da die bud·dhis·tische Mission aber in erster Linie auf die Höfe konzentriert war, konnte von einer gleich·mäßigen, flächen·deck·enden Verbrei·tung keine Rede sein. Der frühe chine·sische Bud·dhis·mus blühte daher in den urbanen Zentren. Doch errichteten Buddhisten auch Klöster in abgelegenen Regionen, vielleicht um sich dadurch eine gewisse Autonomie zu sichern. | ||
In der {{glossar:Tang}}-Zeit erfuhr der chinesische Bud·dhis·mus massive staatliche Förderungen, die nicht nur zu seiner Verbreitung, sondern auch zu einer großen Eigenständigkeit gegenüber dem Ursprungsland Indien führten. Der chine·sische Hof unter·stützte nämlich groß angelegte Über·setzungs·projekte, die es mit sich brachten, dass heute mehr buddhistische Schriften in chinesischer Übersetzung tradiert sind als in Sanskrit oder Pali, den Sprachen der Original·manuskripte. | In der {{glossar:Tang}}-Zeit erfuhr der chinesische Bud·dhis·mus massive staatliche Förderungen, die nicht nur zu seiner Verbreitung, sondern auch zu einer großen Eigenständigkeit gegenüber dem Ursprungsland Indien führten. Der chine·sische Hof unter·stützte nämlich groß angelegte Über·setzungs·projekte, die es mit sich brachten, dass heute mehr buddhistische Schriften in chinesischer Übersetzung tradiert sind als in Sanskrit oder Pali, den Sprachen der Original·manuskripte. | ||
| − | Die Über·setz·ungen in ein vollkommen anderes Idiom, in dem weder die grammati·kalischen, noch die | + | Die Über·setz·ungen in ein vollkommen anderes Idiom, in dem weder die grammati·kalischen, noch die philo·sophi·schen Grund·strukturen des indischen buddhis·tischen Kanons vor·handen waren, stellten nicht nur eine gewaltige Heraus·forderung dar, sie führten zwangs·läufig zu einer Sini·sierung des Bud·dhis·mus. Es ist dieser sinisierte Buddhis·mus, der in Ostasien weiter wirkte. |
| − | Nicht nur auf der Ebene der Texte, auch in der Ikono·graphie, also der Bilder·sprache, kam es zu neuen, | + | Nicht nur auf der Ebene der Texte, auch in der Ikono·graphie, also der Bilder·sprache, kam es zu neuen, chinesi·schen Stan·dardi·sie·rungen. Die typische, leicht dickliche Buddha-Figur ist beispiels·weise eine chine·sische Ent·wicklung, die vollin·haltlich von Korea und Japan über·nommen wurde. Aller·dings war in ganz Ostasien immer klar, dass der Buddha Inder war und insofern auch exotische Merkmale besaß. |
| − | ==Übernahme des Buddhismus in Japan== | + | == Übernahme des Buddhismus in Japan == |
{{floatleft| rh= 295 | {{floatleft| rh= 295 | ||
| − | |shaka_muroji.jpg | + | | shaka_muroji.jpg |
| − | |Buddha Shakyamuni | + | | Buddha Shakyamuni |
}} | }} | ||
Im japan·ischen Bud·dhis·mus haben wir es also mit dem Resultat einer langen Über·liefe·rungs·ge·schichte zu tun, im Zuge derer die ur·sprüng·lich indi·sche Religion mit Ele·menten aus Zentral·asien und China ange·reichert wurde. Da China für die japa·nische Kultur das Vorbild schlech·thin dar·stellte, ten·dierte man dazu, den Bud·dhis·mus in seiner chine·sischen Form zu belassen und unter·nahm zunächst nur zag·hafte Versuche der Adap·tion. Die {{skt:sutra|Sutren}} wurden daher kein weite·res Mal ins Japa·nische übersetzt. | Im japan·ischen Bud·dhis·mus haben wir es also mit dem Resultat einer langen Über·liefe·rungs·ge·schichte zu tun, im Zuge derer die ur·sprüng·lich indi·sche Religion mit Ele·menten aus Zentral·asien und China ange·reichert wurde. Da China für die japa·nische Kultur das Vorbild schlech·thin dar·stellte, ten·dierte man dazu, den Bud·dhis·mus in seiner chine·sischen Form zu belassen und unter·nahm zunächst nur zag·hafte Versuche der Adap·tion. Die {{skt:sutra|Sutren}} wurden daher kein weite·res Mal ins Japa·nische übersetzt. | ||
| − | In weiterer Folge nahm die Geschichte des Bud·dhis·mus in Japan jedoch einen anderen Verlauf als in China. Dort erwuchs dem Bud·dhis·mus vor allem in Gestalt des {{g|doukyou2|Daois·mus}} ein mächtiger Kon·kurrent: Auf Zeiten der staat·lichen Förde·rung folgten Zeiten des Nieder·gangs und sogar der Ver·folgung von Buddhisten. In Japan dagegen gelang es dem Bud·dhis·mus, bereits existie·rende Glau·bens·vor·stel·lungen fast voll·ständig zu absor·bieren. Auch wenn die Blüte·zeit des japa·nischen Bud·dhis·mus mit dem Beginn der Frühen Neuzeit ({{Glossar:Edo}}-Zeit) zu Ende ging und kon·kur·rierende Vor·stell·ungen in Form des {{g|jukyou|Kon·fuzia·nismus}} und des {{Glossar:Shintou}} auf·tauchten, wurden Buddhisten — von den Anfängen im 6. Jh. und einer kurzen anti-bud·dhistischen Phase Ende des 19. | + | In weiterer Folge nahm die Geschichte des Bud·dhis·mus in Japan jedoch einen anderen Verlauf als in China. Dort erwuchs dem Bud·dhis·mus vor allem in Gestalt des {{g|doukyou2|Daois·mus}} ein mächtiger Kon·kurrent: Auf Zeiten der staat·lichen Förde·rung folgten Zeiten des Nieder·gangs und sogar der Ver·folgung von Buddhisten. In Japan dagegen gelang es dem Bud·dhis·mus, bereits existie·rende Glau·bens·vor·stel·lungen fast voll·ständig zu absor·bieren. Auch wenn die Blüte·zeit des japa·nischen Bud·dhis·mus mit dem Beginn der Frühen Neuzeit ({{Glossar:Edo}}-Zeit) zu Ende ging und kon·kur·rierende Vor·stell·ungen in Form des {{g|jukyou|Kon·fuzia·nismus}} und des {{Glossar:Shintou}} auf·tauchten, wurden Buddhisten — von den Anfängen im 6. Jh. und einer kurzen anti-bud·dhistischen Phase Ende des 19. Jahr·hun·derts einmal abgesehen — in Japan nie verfolgt. Japa·nische bud·dhis·tische Tempel wurden im Lauf ihrer Ge·schichte gene·rell nicht von Anders·gläu·bigen, sondern ledig·lich von anderen buddhisti·schen Tempeln bedroht (s. [[Geschichte|Reli·gions·ge·schichte]]). |
| − | Heute ist der Buddhismus | + | Heute ist der Buddhismus aus seinem ehe·maligen Kern·land Indien fast völlig ver·schwun·den, und auch in seiner „zweiten Heimat“ China stellt er nur eine reli·giöse Rich·tung unter vielen dar. Hin·gegen tritt er uns als Haupt·religion in den ehe·maligen Rand·ge·bie·ten der bud·dhisti·schen Ein·fluss·sphäre, in Süd·ost·asien, Tibet und Japan entgegen. |
==Anmerkungen== | ==Anmerkungen== | ||
<references> | <references> | ||
| − | |||
</references> | </references> | ||
{{linkbox|ue=Literatur|text= | {{linkbox|ue=Literatur|text= | ||
{{Literatur: Michaels 2011}} | {{Literatur: Michaels 2011}} | ||
| + | }} | ||
{{ThisWay|Grundbegriffe/Buddhismus Lehre}} | {{ThisWay|Grundbegriffe/Buddhismus Lehre}} | ||
| − | |||
Version vom 7. Oktober 2015, 20:38 Uhr
Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Grundbegriffe/Buddhismus.
Der Weg des Bud·dhis·mus nach Japan
Achtung: Sie sehen eine veraltete Version von https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Grundbegriffe/Buddhismus.
Die Lehre des Bud·dhis·mus (jap.
bukkyō 仏教 (jap.)
Lehre des Buddha, Buddhismus
Schulrichtung • •
Der Begriff „bukkyō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Bilder
) geht auf eine historische Persön·lich·keit zurück, die unter Eigennamen wie
Gautama गौतम (skt., m.)
Eigennamen des historischen Buddha; Pali: Gotama (jap. Kudon 瞿曇)
Buddha • •
Der Begriff „Gautama“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Siddhārtha सिद्धार्थ (skt., m.)
Eigennamen des historischen Buddha, Shakyamuni (jap. Shiddatta 悉達多)
Buddha • •
Der Begriff „Siddhartha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
oder
Śākyamuni शाक्यमुनि (skt., m.)
„Der Weise des Shakya-Klans“, buddhistischer Name des historischen Buddha (Gautama Siddhartha) (jap. Shaka 釈迦 oder Shakamuni 釈迦牟尼)
Buddha • •
Der Begriff „Shakyamuni“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
(„der Weise des Shakya-Klans“) bekannt ist.
Nach buddhistischer Auffassung war er ein
Buddha • •
Der Begriff „Buddha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
, also ein „Erleuchteter“, weshalb er auch als „der Buddha“ bzw. genauer als der „historische Buddha“ be·zeich·net wird. Nach bud·dhis·tischer Auf·fass·ung exis·tier·ten Buddhas nämlich schon in grauer Vorzeit, und auch die Zukunft wird weitere Buddhas her·vor·bringen.
In Japan wird dieser Buddha als
Shaka Nyorai 釈迦如来 (jap.)
jap. Name des historischen Buddha, Shakyamuni
Buddha • •
Der Begriff „Shaka Nyorai“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
verehrt.
Man nahm bis vor kurzem allgemein an, dass Shak·ya·muni im sechsten oder fünften Jahr·hundert vor unserer Zeit·rechnung im Norden Indiens tätig war, doch setzen neuere For·schun·gen seine Lebenszeit hundert Jahre später, etwa 450–370 v.u.Z. an.1 Shakyamuni stammte jedenfalls aus einem nordindischen Königreich namens Magadha [Magadha (skt.) मगध Nordostindisches Königreich das im 6. bis 4. Jh. v.u.Z. seine Blütezeit erreichte], wo neben dem Buddhismus auch eine weitere indische Religion, der Jainismus entstand. Beide Religionen lehrten, dass selbst die Götter (deva [deva (skt.) देव „Gottheit“, oberste Klasse indischer Götter (jap. -ten 天 oder tenbu 天部)]) der klassischen indischen Mythen nur eine relative Bedeutung besaßen und verkündeten einen für alle Lebewesen gültigen Heilsweg, der im Wesentlichen auf einer asketischen, mönchischen Lebensweise beruhte.
Nach seinem Tod hinter·ließ Shak·ya·muni einen Orden von Mönchen und Nonnen, sowie männ·liche und weib·liche Laien·anhänger. Diese „Vier Ver·samm·lungen“ bildeten die bud·dhis·tische Gemeinde im weiteren Sinne. Eine kodifizierte Lehre existierte zu diesem Zeitpunkt wahr·scheinlich noch nicht. Erst Shak·ya·munis Schüler und Enkel·schüler formu·lierten in soge·nannten „Konzilen“ die ersten schrift·lichen Texte, aus denen sich die ver·schie·denen Fassungen des weit·läufigen bud·dhis·tischen Kanons — die „Drei Körbe“ — ent·wickelten.
Die Ausbreitung des Buddhismus folgte im wesentlichen den großen Handelsrouten, die zahlreiche Höfe von großen und kleineren Reichen mit einander verbanden. Der Buddhismus war also — trotz seiner asketischen Ideale — besonders in seiner Frühzeit eine Religion für Händler und ihre Kunden, die Könige. Während die Händler exotische Güter an den Höfen der Könige feilboten, predigten die Mönche in ihrer Begleitung eine neue Religion, die eben jenen Königen über den Tod hinaus „Rettung“ versprach. Diese Beschäftigung mit individuellen Schicksalen in einer kommenden Welt war möglicherweise eines der Erfolgsgeheimnisse, das die Lehren des Buddhismus ebenso begehrt machte wie materielle Reichtümer. Buddhisten hatten jedenfalls besonders an den Königshöfen Erfolg. Umgekehrt wurden sowohl Händler als auch Könige in den Legenden von Buddha und seinen Schülern generell positiv dargestellt. Reichtum und Macht sind im Buddhismus per se keine Hindernisse auf dem Pfad zur Erleuchtung, sondern im Gegenteil Zeichen der karmischen [Karma (skt.) कर्म „Tat“, auch „konsequente Folge“; moralische Bilanz der gesetzten Handlungen (jap. gō 業)] Belohnung aus früheren Leben, die es in diesem Leben klug und achtsam zu verwalten und zu mehren gilt.
Verbreitungsgeschichte
Ausbreitung des Buddhismus.
Bernhard Scheid, 2015.
Bernhard Scheid, 2015.
Im dritten Jahr·hundert v.u.Z., also etwa hundert Jahre nach Buddhas Tod, erfuhr der Bud·dhis·mus eine massive Förderung durch König
Aśoka अशोक (skt., m.)
„Der Unbesorgte“, 304?–232 v.u.Z., König von Nord-Indien (jap. Muu 無憂 oder Aikuō 阿育王)
Der Begriff „Ashoka“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
(304?–232 v.u.Z.), der große Teile Indiens unter seiner Herr·schaft vereinte. Von da an begann der Bud·dhis·mus auch über die Grenzen der indischen Kultur hinaus wirksam zu werden. Es entstanden zwei große Über·liefe·rungs·tradi·tionen („Fahrzeuge“). Die südliche Route verlief zum Großteil über den Seeweg nach Südostasien und China, die nördliche erreichte über die Seidenstraße diverse zentralasiatische Reiche und schließlich ebenfalls China, Korea und Japan.
Süden: Thera·vada
Die südliche Richtung wird auch als
Śrāvakayāna श्रावकयान (skt., n.)
„Fahrzeug der Schüler“, Richtung des Buddhismus (jap. Shōmon-jō 声聞乗)
Schulrichtung • •
Der Begriff „Shravakayana“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
(„Fahrzeug der Schüler“) bezeichnet, von ihren zahlreichen Schul·rich·tungen hat allerdings nur der
Theravāda थेरवाद (pali, m.)
„Schule der Ordensälteren“, buddhistische Richtung (hier in Pali angegeben; skt: Sthaviravada) (jap. jōzabu bukkyō 上座部仏教)
Schulrichtung • •
Der Begriff „Theravada“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
(„Schule der Ordensälteren“, jap.
Schulrichtung • •
Der Begriff „jōzabu bukkyō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
) bis heute überdauert. Der Thera·vada Bud·dhis·mus gilt im Vergleich zur nördlichen Schul·rich·tung als ortho·doxere oder kon·servativere Form des Bud·dhis·mus. Gegenüber dem Maha·yana konzen·triert er sich stärker auf mön·chische Lebens·führung (das Arhat [Arhat (skt.) अर्हत् buddhistische Heiligenfigur; höchste Stufe des Menschseins vor dem Austritt aus dem Geburtenkreislauf (jap. rakan)]-Ideal) und Askese. Er wird heute vor allem in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Laos und Kambodscha praktiziert.
Norden: Maha·yana
Die nördliche Richtung ist allgemein als
Mahāyāna महायान (skt., n.)
„Großes Fahrzeug“, buddhistische Richtung (jap. daijō bukkyō 大乗)
Schulrichtung • •
Der Begriff „Mahayana“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
, „Großes Fahr·zeug“ (jap.
Schulrichtung • •
Der Begriff „daijō bukkyō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
), bekannt. Das Große Fahr·zeug war eine Reform·bewe·gung, die die ur·sprüng·liche, auf eine rein mönch·ische Lebens·führung ausgerichtete Form des Bud·dhis·mus auch für Laien zu·gäng·lich machen wollte. Auch Laien können nach Auf·fassung des Maha·yana er·leuch·tet werden. Im Maha·yana wurden die Lehren und Schriften des ortho·doxen Shravakayana Bud·dhis·mus zwar nicht grund·sätzlich abgelehnt, doch bezeichnete man diesen Buddhismus, ein wenig verächtlich, als
Hīnayāna हीनयान (skt., n.)
„Kleines Fahrzeug“, buddhistische Richtung (jap. Shōjō 小乗)
Schulrichtung • •
Der Begriff „Hinayana“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
, „Kleines Fahrzeug“.
Tantrismus oder esoterischer Buddhismus
Im fünften und sechsten Jahr·hundert u.Z. kam dann noch eine weitere Reform·bewegung dazu, die sich in Indien nicht nur innerhalb des Bud·dhis·mus, sondern auch im
Śiva शिव (skt., m.)
„Glückverheißender“, indische Göttheit, auch Maheshvara oder Ishvara (jap. Daijizai-ten 大自在天)
Der Begriff „Shiva“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
und
Viṣṇu विष्णु (skt., m.)
indische (vedische) Gottheit; gilt im Vishnuismus als Manifestation des höchsten Seins
Der Begriff „Vishnu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Bilder
(also dem, was letztlich zum Hindu·ismus führte) breit machte: der Tan·tris·mus, benannt nach eigenen Lehr·schriften, den
tantra तन्त्र (skt., n.)
„Gewebe“, Lehrschrift des esoterischen Buddhismus (ähnlich sutra, aber meist mit rituellem Inhalt)
Text • •
Der Begriff „tantra“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Bilder
, in denen vor allem neuartige Ritual·techniken behandelt werden. Der Tan·tris·mus führte von der generell offenen Haltung des Mahayana zurück zu engen, in sich geschlos·senen Zirkeln von Ein·geweihten, innerhalb derer die Rituale kursierten. Man spricht daher auch vom „eso·terischen Bud·dhis·mus“ (esoterisch im Sinne von „nach innen gewandt“) — jap.
mikkyō 密教 (jap.)
esoterischer Buddhismus, Tantrismus; wtl. geheime Lehre; Gegenstück zu kengyō; in Japan vor allem durch den Shingon, aber auch durch Teile des Tendai Buddhismus vertreten
Schulrichtung • •
Der Begriff „mikkyō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
, wtl. „geheime Lehre“.
Obwohl der esoterische Buddhismus generell als eine Unterkategorie des Mahayana gilt, lässt er sich weder doktrinär noch geographisch eindeutig zuordnen, da die einflussreichsten esoterischen Lehrer China offenbar über die Südroute erreichten.
Für den japanischen Bud·dhis·mus ist jedenfalls vor allem das Maha·yana inklusive seiner eso·terischen Spielart von Belang.
Ausbreitung nach Ostasien
Im Norden kam der Bud·dhis·mus zunächst mit dem hellenistischen Reich Gandhara [Gandhāra (skt.) गन्धार Königreich im heutigen Pakistan bzw. gleichnamige Stadt (auch Purushapura, heute Peshavar); nach den griechischen Eroberungen unter Alexander dem Großen unter dem Einfluss der hellenistischen Kultur, später, im 1.–3. Jh. u.Z. Hauptstadt des buddhistischen Kushana Reichs; frühes Zentrum der buddhistischen Kunst] in Berührung und erfuhr dadurch wichtige Impulse, z.B. auf dem Gebiet der Ikonographie. Dennoch übte China als Ziel der buddhistischen Mission eine größere Anziehungskraft aus als der antike Mittelmeerraum. Um nach China zu gelangen, benutzten Händler und Mönche zumeist den Landweg entlang der zentralasiatischen Seidenstraße. Doch konnte man China auch per Schiff erreichen, wenn man eine südliche Route wählte. Hier boten die Inseln Sri Lanka, Sumatra und Java sowohl für den Handel als auch für die buddhistische Mission wichtige Stützpunkte, wo sich bald frühe buddhistische Zentren etablierten. Diese Route wird auch als „maritime Seidenstraße“ bezeichnet.
Erste buddhistische Kontakte mit China reichen bis ins erste Jahr·hundert vor unserer Zeit·rechnung zurück, aber zu einiger Bedeutung gelangte der chinesische Bud·dhis·mus erst im zweiten und dritten Jahr·hundert unserer Zeit. Von der nord-westlichen Einfalls·pforte aus erfolgte die Ver·brei·tung fächer·förmig über den ganzen chine·sischen Sub·kontinent, um schließlich im fünften und sechsten Jahr·hundert auch Korea und Japan zu erreichen. Daneben gab es auch über die südliche Route bud·dhis·tische Einflüsse. Da die bud·dhis·tische Mission aber in erster Linie auf die Höfe konzentriert war, konnte von einer gleich·mäßigen, flächen·deck·enden Verbrei·tung keine Rede sein. Der frühe chine·sische Bud·dhis·mus blühte daher in den urbanen Zentren. Doch errichteten Buddhisten auch Klöster in abgelegenen Regionen, vielleicht um sich dadurch eine gewisse Autonomie zu sichern.
In der
Tang 唐 (chin.)
chin. Herrschaftsdynastie, 618–907
Epoche • •
Der Begriff „Tang“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
-Zeit erfuhr der chinesische Bud·dhis·mus massive staatliche Förderungen, die nicht nur zu seiner Verbreitung, sondern auch zu einer großen Eigenständigkeit gegenüber dem Ursprungsland Indien führten. Der chine·sische Hof unter·stützte nämlich groß angelegte Über·setzungs·projekte, die es mit sich brachten, dass heute mehr buddhistische Schriften in chinesischer Übersetzung tradiert sind als in Sanskrit oder Pali, den Sprachen der Original·manuskripte. Die Über·setz·ungen in ein vollkommen anderes Idiom, in dem weder die grammati·kalischen, noch die philo·sophi·schen Grund·strukturen des indischen buddhis·tischen Kanons vor·handen waren, stellten nicht nur eine gewaltige Heraus·forderung dar, sie führten zwangs·läufig zu einer Sini·sierung des Bud·dhis·mus. Es ist dieser sinisierte Buddhis·mus, der in Ostasien weiter wirkte.
Nicht nur auf der Ebene der Texte, auch in der Ikono·graphie, also der Bilder·sprache, kam es zu neuen, chinesi·schen Stan·dardi·sie·rungen. Die typische, leicht dickliche Buddha-Figur ist beispiels·weise eine chine·sische Ent·wicklung, die vollin·haltlich von Korea und Japan über·nommen wurde. Aller·dings war in ganz Ostasien immer klar, dass der Buddha Inder war und insofern auch exotische Merkmale besaß.
Übernahme des Buddhismus in Japan
Im japan·ischen Bud·dhis·mus haben wir es also mit dem Resultat einer langen Über·liefe·rungs·ge·schichte zu tun, im Zuge derer die ur·sprüng·lich indi·sche Religion mit Ele·menten aus Zentral·asien und China ange·reichert wurde. Da China für die japa·nische Kultur das Vorbild schlech·thin dar·stellte, ten·dierte man dazu, den Bud·dhis·mus in seiner chine·sischen Form zu belassen und unter·nahm zunächst nur zag·hafte Versuche der Adap·tion. Die
Text • •
Der Begriff „sutra“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Bilder
wurden daher kein weite·res Mal ins Japa·nische übersetzt.
In weiterer Folge nahm die Geschichte des Bud·dhis·mus in Japan jedoch einen anderen Verlauf als in China. Dort erwuchs dem Bud·dhis·mus vor allem in Gestalt des Daois·mus [Dōkyō (jap.) 道教 Daoismus, wtl. Lehre des Weges, chin. Daojiao; philosophisch-rel. Strömung Chinas; s.a. dō] ein mächtiger Kon·kurrent: Auf Zeiten der staat·lichen Förde·rung folgten Zeiten des Nieder·gangs und sogar der Ver·folgung von Buddhisten. In Japan dagegen gelang es dem Bud·dhis·mus, bereits existie·rende Glau·bens·vor·stel·lungen fast voll·ständig zu absor·bieren. Auch wenn die Blüte·zeit des japa·nischen Bud·dhis·mus mit dem Beginn der Frühen Neuzeit (
Edo 江戸 (jap.)
Hauptstadt der Tokugawa-Shōgune, heute: Tōkyō; auch: Zeit der Tokugawa-Dynastie, 1600–1867 (= Edo-Zeit);
Der Begriff „Edo“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
Daikoku Jōze, Genroku, ginza, han, Ihara Saikaku, jisha bugyō, kamishimo, Kan’ei-ji, kanme, karitaku, kawaraban, kokugaku, kō, mameita-gin, nagare-zukuri, nanban, Okayama-han, Ōta Nanpō, ryō, shinbutsu bunri, shinōkōshō, shōya, suijin, Takai Ranzan, terauke, Tōdō Takatora, ukiyo-e, yakusō
Bilder
Geographische Lage
Geographische Lage von Edo; s.a. Geo-Glossar
-Zeit) zu Ende ging und kon·kur·rierende Vor·stell·ungen in Form des Kon·fuzia·nismus [jukyō (jap.) 儒教 Konfuzianismus, Lehre des Konfuzius (Kong Zi oder Kong Fuzi); wtl. Lehre der Gelehrten] und des
Schulrichtung • •
Der Begriff „Shintō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Glossarseiten
auf·tauchten, wurden Buddhisten — von den Anfängen im 6. Jh. und einer kurzen anti-bud·dhistischen Phase Ende des 19. Jahr·hun·derts einmal abgesehen — in Japan nie verfolgt. Japa·nische bud·dhis·tische Tempel wurden im Lauf ihrer Ge·schichte gene·rell nicht von Anders·gläu·bigen, sondern ledig·lich von anderen buddhisti·schen Tempeln bedroht (s. Reli·gions·ge·schichte).
Heute ist der Buddhismus aus seinem ehe·maligen Kern·land Indien fast völlig ver·schwun·den, und auch in seiner „zweiten Heimat“ China stellt er nur eine reli·giöse Rich·tung unter vielen dar. Hin·gegen tritt er uns als Haupt·religion in den ehe·maligen Rand·ge·bie·ten der bud·dhisti·schen Ein·fluss·sphäre, in Süd·ost·asien, Tibet und Japan entgegen.
Anmerkungen
- ↑ Diese Angabe beruht auf jüngeren Forschungen des Indologen Heinz Bechert. Bechert zufolge starb Buddha hundert Jahre vor der Krönung König Ashokas (ca. 268 v.). Ähnliche Schätzungen gehen davon aus, dass Buddha 30 bis 50 Jahre vor dem Indienfeldzug Alexanders des Großen (327–325 v.) verstarb. Da die buddhistische Hagiographie Buddha außerdem einhellig ein Alter von achtzig Jahren zuschreibt, erhält man die Lebensdaten 450–370 v.u.Z. (Michaels 2011, S. 21–22).
Literatur
Axel Michaels, Buddha: Leben, Lehre, Legende. München: C. H. Beck, 2011.
- ^ Darstellung der Unterwerfung der schwarzen Schlange in Rajgrha durch Buddha und Vajrapani.
Kushana Periode, N-Indien, 1.–3.Jh. u.Z. Huntington Archive. - ^ Goldmünze aus der Zeit König Kanishkas (ca. 127–163 u.Z.). Kanishka regierte die „goldene Zeit“ des Kushana Reichs, einer Dynastie aus Nordchina. Das Zentrum des Kushana Reiches befand sich allerdings in Gandhara im heutigen Pakistan und war stark vom Hellenismus geprägt. Das Kushana Reich war besonders wichtig für die Entwicklung der Seidenstraße, die China mit dem Mittelmeerraum verband. Zugleich war Kanishka ein großer Förderer des Buddhismus. Dies lässt sich auch an der vorliegenden Münze erkennnen. Auf einer Seite ist die Figur des Herrschers zu sehen, auf der anderen die Figur Buddhas. Die Münze ist in griechischen Buchstaben beschriftet, das Wort „Boddo“ (Buddha) ist deutlich zu erkennen.
Kushana Reich. Wikimedia Commons. - ^ Hauptnische der berühmten Felsengrotten von Longmen (Drachentor), einem Zentrum der buddhistischen Felsskulptur. Die größte Nische stammt aus der Tang-Zeit, aus der Zeit der einzigen Kaiserin dieser Zeit, Wu Zetian (625–705), die ihrerseits eine große Förderin des Buddhismus war. Im Zentrum dieser Nische steht Buddha Vairocana, dessen individuelle Züge angeblich der Kaiserin nachempfunden sind. Jedenfalls repräsentiert die Statuengruppe einen Höhepunkt des chinesischen Buddhismus.
China, Tang-Zeit, err. 672–676. Global Travel Authors, über Internet Archive. - ^ Gōzanze Myōō (skt. Trailokyavijaya) mit der charakteristischen mudra der Dämonenabwehr (Gōsanze-in).
14. Jh. Kyōto National Museum, Saichō and Treasures of Tendai (Ausstellungskatalog) 2005, S. 165. - ^ Shaka-Trinität bestehend aus Shaka Nyorai, flankiert von den Bodhisattvas Yakuō und Yakujō, eine damals häufige Kombination. Hauptheiligtum (honzon) des Hōryū-ji. Die Figurengruppe stammt von Tori Busshi, dem gleichen Bildhauer koreanischer Herkunft, der zuvor auch den sog. Asuka daibutsu schuf. Auch stilistisch zeigen die Figuren noch einen starken Einfluss der damaligen buddhistischen Kunst Chinas und Koreas. An der Rückseite der Aureole ist eine Inschrift angebracht, die nicht nur den Bildhauer nennt, sondern auch den Anlass der Herstellung nennt: Sie wurde 622 in Auftrag gegeben, um damit für die Gesundung des Prinzregenten Shōtoku Taishi zu beten. Als der Prinzregent 622 dennoch starb, wurde die Statue umgewidmet und sollte ihm nun für eine Wiedergeburt im Reinen Land nützlich sein.
Ob Text und Aureole tatsächlich aus dem angegebenen Jahr (623) stammen oder eventuell erst einige Jahrzehnte später angefertigt wurden, ist unter Experten umstritten. Es besteht jedoch Konsens, dass es sich um den ältesten erzählenden Text der japanischen Literaturgeschichte handelt.
Werk von Tori Busshi (Kuratsukuri no Tori). Asuka-Zeit, 623. Bildquelle: unbekannt.
