Essays/Jindo und Shinto: Unterschied zwischen den Versionen
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Wir könnten somit die Geschichte des Shinto in eine Phase der vor·bud·dhis·tischen Religionen, eine ''jindō/jingi-dō'' Phase und eine ''shintō'' Phase unterteilen. Ironischer·weise sind in diesem Fall natürlich westliche Autoren im Vorteil, weil sich der Unter·schied nicht nur in der Aus·sprache, sondern auch im Schrift·bild ausdrückt. Wie auch Kadoya anmerkt, mag dies ein Grund dafür sein, warum die Aus·sprache des Wegs der Götter aus·gerechnet von einem westlichen Autor mit besonderer Auf·merk·samkeit bedacht wurde. | Wir könnten somit die Geschichte des Shinto in eine Phase der vor·bud·dhis·tischen Religionen, eine ''jindō/jingi-dō'' Phase und eine ''shintō'' Phase unterteilen. Ironischer·weise sind in diesem Fall natürlich westliche Autoren im Vorteil, weil sich der Unter·schied nicht nur in der Aus·sprache, sondern auch im Schrift·bild ausdrückt. Wie auch Kadoya anmerkt, mag dies ein Grund dafür sein, warum die Aus·sprache des Wegs der Götter aus·gerechnet von einem westlichen Autor mit besonderer Auf·merk·samkeit bedacht wurde. | ||
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Version vom 5. Januar 2012, 12:27 Uhr
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Seit
1923–1993; Historiker und Religionswissenschaftler
Der Begriff „Kuroda Toshio“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Kritik des Shinto Begriffs in den 70er und 80er Jahren des vorigen Jahr·hunderts wird dieser unter Religions·spezialisten vor·zugs·weise nur noch in An·führungszeichen gebraucht. Das drückt Vorsicht und einen Bedarf nach einer neuen Konzeption von Shinto aus, zumindest im akademischen Bereich. Versuche, tat·sächlich eine Neu·definition zu wagen, sind aller·dings spärlich. Einen wichtigen Schritt in diese Richtung stellt die „jindō-These“ des Shinto-Spezialisten Mark Teeuwen dar. Teeuwen versucht dabei, die Ent·stehung des Begriffs
Der Begriff „Shintō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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historisch dort fest zu machen, wo er auch eine sprachliche Ver·schiebung, nämlich eine Änderung der Lesung von jindō zu shintō aus den Quellen her·aus·lesen zu können meint. Die Implikationen dieses Gedankens inklusive einiger Reaktionen seitens der Fach·welt und eigener Über·legungen sind das Thema dieses Vor·trags.1
Kurodas Shinto Kritik
Zunächst ganz kurz zu Kuroda: In seinem Artikel „Shinto in the history of Japanese religion“ aus dem Jahr 1981 2 fasst er vorher·gehende Unter·suchungen zum Begriff Shinto und seiner Verwendung (namentlich von
1873–1961; jap. Historiker und Religionswissenschaftler, in der Kriegszeit wegen kritischer Geschichtsauffassung unter Berufsverbot, später rehabilitiert
Der Begriff „Tsuda Sōkichi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) zusammen und zieht daraus den Schluss, dass es das Wort zwar tatsächlich schon seit dem Alter·tum gibt, dass es aber nicht die Be·deutung hatte, die man heute damit verknüpft, nämlich „japanische Religion“ oder gar „japanische Ur·religion“. Vielmehr sei der Aus·druck in erster Linie auf einzelne Gott·heiten bezogen und würde keine systematisierte eigenständige Religion bezeichnen. Auch sei er nicht oder nur mit Ein·schränk·ungen als Gegen·begriff zum Bud·dhis·mus zu sehen. Im Unterschied zu früheren Autoren 3
leitet Kuroda aus dieser Erkenntnis eine fundamentale Kritik an eben jener Vor·stellung einer eigenständigen, auf die japanischen
Gottheit; im engeren Sinne einheimische oder lokale japanische Gottheit, Schreingottheit (s. jinja), Gottheit des Shintō
Der Begriff „kami“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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aus·gerichteten Religion namens Shinto ab: Eine solche hätte es in historischer Zeit erst gegeben, als sie im Zuge der
posthumer Name von Kaiser Mutsuhito; nach ihm wird auch die Meiji-Zeit (1868–1912) benannt
Der Begriff „Meiji“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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-Restauration und der gewaltsamen Trennung von Kami und
Der Begriff „Buddha“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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sozusagen von oben herab verordnet wurde.
Zugespitzt lässt sich Kurodas Shinto These so formulieren: Shinto ist, von einzelnen theologischen Spekulationen einmal abgesehen, eine Erfindung der Moderne. In den tausend Jahren davor waren Schrein·kulte in den japanischen Bud·dhis·mus eingebettet. Die gängige Darstellung einer ungebrochenen shintoistischen Traditionslinie oder die Vorstellung von Shinto als unbewusstes Stratum, das der japanischen Kultur zugrunde liegt, sind nach Kuroda nichts anderes als Projektionen der Ideologie des Staats·shinto in die Ver·gangen·heit.4
Angefangen von Allan Grapard haben zahlreiche westliche Japanologen Kurodas Dekonstuktion des Shinto-Begriffs zum Aus·gangs·punkt eigener Studien gemacht. Für viele, einschließ·lich meiner selbst, ergibt sich jedoch früher oder später die Frage, wieso die Kami über·haupt in der kollektiven Erinne·rung Japans verblieben und wie es dazu kam, dass sie zum Objekt einer nicht-bud·dhis·tischen Religion wurden, wann auch immer diese entstand. Darüber hinaus gibt es im Feld des Shinto zumindest auf rituellem Gebiet offenbar doch einige erstaunlich alte und beständige Traditionen. Auch dieses beharr·liche Bei·behalten nicht-bud·dhis·tischer ritueller Gebräuche kann Kurodas Kritik nicht be·friedi·gend erklären. Doch viel·leicht sind es gerade diese un·geklärten Punkte, die Kurodas radikale Kritik zum Kataly·sator zahl·reicher neuerer Forschungen — etwa Forschungen zur Genese jener theo·logi·schen Spe·kula·tionen, die den moder·nen Shinto vorbe·reiteten, oder zur Koexistenz von Kami- und Buddha-Kulten (
Übereinstimmung von kami und Buddhas; shintō-buddhistischer Synkretismus
Der Begriff „shinbutsu shūgō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
) — werden ließen. 5 Trotz einer neuen thema·tischen Aus·rich·tung auf solche Fragen blieb es in der westlichen Forschung allerdings bislang bei Einzelstudien.
Teeuwens jindō-These
Eine der wenigen Arbeiten, die Kurodas Ansatz systematisch aufnimmt und erweitert, ist Mark Teeuwens Aufsatz „From jindō to Shinto: A concept takes shape“ aus dem Jahr 2002. Ähnlich Kuroda widmet sich Teeuwen vor·wiegend der Begriffs·geschichte von Shinto, allerdings bereichert um neues Material seitens der jüngeren japanischen Forschung und ein theoretisches Instrumentarium, das vom deutschen Historiker Reinhart Koselleck (1923–2006) stammt. In seiner „Begriffs·geschichte“ des Shinto geht es Teeuwen darum:
…to lay bare the emergence of Shinto as a theological concept through an analysis of the semantic development of the term 神道 (jindō, shintō, kami no michi) in historical sources. 6
Mit Koselleck sieht Teeuwen einen ent·scheidenden Unter·schied zwischen bloßen „Worten“ und „Be·griffen“ (concepts in Teeuwens Übersetzung): Worte können klar definiert (bzw. auf konkrete Gegen·stände bezogen) werden, Begriffe lediglich inter·pretiert. Begriffe sind abstrakt und wandelbar, aber gerade deshalb auch geschichtsmächtig. Sie werden von ge·schicht·lichen Entwicklungen beeinflusst, haben aber auch umgekehrt die Fähigkeit, Entwicklungen zu beeinflussen. 7
Auf der Grundlage dieser Unter·scheidung geht Teeuwen nun der Frage nach, wann „Shinto“ zu einem „Begriff“ wurde, der den abstrakten Rahmen für eine Reihe theologischer und schließlich auch politischer Inter·pre·ta·tionen bildete. Als Quellen dienen ihm vor allem neuere japanische Arbeiten, die die Ver·wendung von shintō wesentlich genauer und umfassender dokumentieren als die Arbeiten, die Kuroda zugrunde lagen. 8 Aus diesem Material zieht Teeuwen einige Schlussfolgerungen, die geeignet sind, der Diskussion um den Begriff Shinto eine neue Wendung zu geben.
Von jindō zu Shinto
Bezüglich des japanischen Altertums stellt Teeuwen die These auf, dass shintō anfänglich ein bud·dhis·tischer Begriff war, der lediglich in einem bud·dhis·tischen Kontext verwendet und dort auf nicht-bud·dhis·tische lokale Gott·heiten, also Kami, angewandt wurde. Die berühmten vier Er·wähn·ungen von shintō im
Zweitältestes Schriftwerk und erste offizielle Reichschronik Japans (720)
Der Begriff „Nihon shoki“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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(verfasst 720) schreibt er z.B. einem buddhistischen Mitautor dieses Werkes zu.
9 In Texten aus der frühen Heian-Zeit findet sich der Begriff dann nach·weislich in hohem Ausmaß bei bud·dhis·tischen Autoren, v.a. wenn es um die Bekehrung von Schrein·gott·heiten geht. Z.B. klagt die Gottheit des Tado Schreins, dass sie aufgrund karmischer Ver·strickung im Weg der Kami (shintō) wieder·geboren wurde. 10 Für diese Klagen lassen sich im übrigen chinesische Textvorlagen finden. 11 Dies ist insofern bemerkenswert, als damit die Behauptung, die buddhistische Bekehrung ein·heimischer Götter sei eine spezifisch japanische Ent·wicklung, in Zweifel gezogen wird. Der Bud·dhis·mus kam also offenbar bereits mit einer bestimmten shintō-Vor·stellung im Gepäck von China nach Japan und wandte diese dann auf die japanischen Kami an.
Das
„Geschichten aus alter und neuer Zeit“ (12. Jh.); umfangreiche Sammlung von Geschichten und Anekdoten, meist aus einem buddhistischen Kontext
Der Begriff „Konjaku monogatari“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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aus der späten Heian Zeit ist das früheste Werk, das eine
Lesehilfe für Kanji in Silbenschrift (kana)
Der Begriff „furigana“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
-Lesung unseres Ausdrucks enthält, nämlich jindō. Es handelt sich dabei um die
wtl. „Lesung [nach dem Chinesisch] der Wu [Dynastie]“; alte chin. Lesung; bes. häufig bei buddh. Begriffen
Der Begriff „go-on“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
Lesung der Zeichen kami 神 und michi 道, wie dies bei bud·dhis·tischen Texten zu erwarten ist. Es ist dies ein erster Beleg, aus dem Teeuwen die These ableitet, dass der zunächst bud·dhis·tische Fach·terminus für kami und michi im Altertum nicht shintō, sondern jindō gelesen wurden. Dies wäre nicht weiter von allzu großer Bedeutung, wenn nicht, wie Teeuwen meint, diese Aus·sprache, oder genauer der Wechsel der Aussprache von jindō zu shintō, mit dem Über·gang „vom Wort zum Begriff“ verbunden wäre.
Die wichtigste Textstelle, die diese Annahme belegt, ist ein Zitat aus einer
Kurzbezeichnung für Nihon shoki
Der Begriff „Nihongi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
-Exegese des bud·dhis·tischen Mönchs
buddh. Mönch des 15. Jh.s; Shintō-Theoretiker
Der Begriff „Ryōhen“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
aus dem Jahr 1419:
On the term 神道: we do not read this jindō but shintō, without voicing, to indicate its straightforward character (sugu naru gi). Straightforward means that it is just as it is (ari no mama). 12
Hier mahnt Ryōhen, dass das Wort eben shintō und nicht jindō aus·ge·sprochen werden soll. Die stimmlose Variante wird von Ryōhen als „klar“, „unverfälscht“, „direkt“ charakterisiert.
Aus diesem Zitat geht hervor, dass jindō zu dieser Zeit offenbar die gängige Lesung war, während Ryōhen eine neue, ungewohnte Lesung ins Spiel bringt. Der bewusste Versuch, den Begriff neu zu akzentuieren, geht Hand in Hand mit zahl·reichen Neuinterpretationen, die weiter unten noch genauer aufgezeigt werden. Daher unter·scheidet sich der Aus·druck jindō, laut Teeuwen, nicht nur in der Aus·sprache vom späteren Shinto, er ist überdies kein „Begriff“ im Koselleck‘schen Sinn. Jindō bezeichnet also konkrete, einzelne Kami-bezogene Praktiken und Vor·stellungen, nicht ihre abstrakte Gesamt·heit oder ein ihnen zugrunde liegendes System.
Zusammen·fassend charakterisiert Teeuwen den alter·tümlichen jindō als einen buddhistischen Terminus, der eher abwertend die ein·heimischen Götter, die ihnen zu·ge·dachten Kulte, oder den Bereich der Kami als eine Form der Wiedergeburt bezeichnete. 13 Daher ist er auch in offiziellen Texten selten zu finden.
Dem buddhistischen jindō steht das Kompositum
wtl. Götter/Geister des Himmels und der Erde, chin. shenqi; in Japan zumeist Synonym von kami
Der Begriff „jingi“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
, wtl. „Götter des Himmels“ und der Erde, gegenüber. Es besitzt eine ähnliche Be·deu·tung und ist natürlich ebenfalls dem Chinesischen ent·nommen, ent·springt aber einem offiziellen, „konfuzianischen“ Diskurs. Diesen Ausdruck findet man im Altertum viel häufiger 14
und er ist eindeutig positiv konnotiert. Noch im 20. Jahrhundert verwenden einige japanische Autoren als Alternative zu shintō die Bezeichnung
Der Begriff „jingi-dō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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. Für das Altertum besteht nach Teeuwen jedoch eine klare Trennung zwischen den diskursiven Sphären von jindō und jingi, auch wenn damit unter Um·ständen die gleichen Phäno·mene bezeichnet werden. Jindō ist also bud·dhis·tisch konnotiert, jingi höfisch. 15
Der „Begriff Shinto“, der sich laut Teeuwen Hand in Hand mit dem Aus·sprache·wandel verbreitet, äußert sich konkret in folgenden historischen Phänomenen:
- Shinto wird im vierzehnten und fünfzehnten Jahr·hundert vermehrt zum Gegen·stand theologischer und kosmologischer Spekulationen, zu einem Schlüssel·begriff für der Welt zugrunde liegende Prinzipien, die dem Bud·dhis·mus vorausgehen.
- Shinto taucht auf einmal in Werk·titeln und in den Selbst·bezeichnungen shintoistischer Schulen auf.16
- Schließlich (und damit sind wir bereits beim
mittelalterl. Shintō-Richtung, begründet von Yoshida Kanetomo
Der Begriff „Yoshida Shintō“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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und den Shinto Schulen der Edo-Zeit) wird Shinto zu einem Gegen·begriff zum Bud·dhis·mus und zu einer Klammer für einen eigenen, nationalen „Weg“ (freilich ohne dass die theologischen Unter·schiede und Grenzen zu anderen „Wegen“ oder Religionen genau definiert wären).
Es bedarf kaum einer Erwähnung, dass diese Ver·änderungen nicht allein auf die zitierte Text·stelle des Ryōhen zurück·zu·führen sind und dass dieser wohl auch nicht der erste war, der für die „ungetrübte“ Aus·sprache shintō plädierte. Es mag ähnliche frühere Text·zitate geben, die uns bislang un·bekannt sind. Aber mit dieser Text·stelle gelingt Teeuwen ein faktischer Beleg für eine bewusst vollzogene Veränderung im Diskurs über jindō/Shinto.
Die Aufwertung von jindō
Etliche Entwicklungen deuten den Begriffswandel bereits an und bereiten ihn vor. Teeuwen zählt dazu in erster Linie die Auf·wertung von jindō (bzw. der Kami allgemein) innerhalb der sog.
wtl. Grundform und herabgelassene Spur; Theorie der Identität von kami und Buddhas
Der Begriff „honji suijaku“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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Konzeption. Also jener Auf·fassung, die die Kami als „sicht·bare Spuren“ der Buddhas versteht, während man die Bud·dhas als solche nicht wahr·nehmen kann. Im Zuge der honji-suijaku Konzeption werden ins·besondere
Der Begriff „Amaterasu“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, später aber auch andere Kami oder die Kami schlechthin, als primordiales Prinzip interpretiert, und den Buddhas gleich oder gar höher gestellt, ohne dass dies eine Abwendung vom Buddhismus bedeutet hätte. Der Heian-zeitliche Gelehrte
1041–1111; Hofgelehrter der Heian-Zeit
Der Begriff „Ōe no Masafusa“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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ist ein wichtiger Vertreter und Verbreiter dieser Auffassung,
17 die sich allerdings auf keinen einzelnen Autor zurück·führen lässt und in Ansätzen bereits zu Beginn der Heian-Zeit existiert. Die meisten honji-suijaku Texte stammen im übrigen von buddhistischen Mönchen.
Eine weitere Inspiration, die zum Begriffswandel von jindō führt, geht von daoistischen Quellen aus, insbesondere dem
„Buch/Leitfaden der Wandlungen“ (chin. Klassiker); jap. Ekikyō
Der Begriff „Yijing“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
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, mit dem berühmten „Shinto“- (oder genauer
Göttl. Weg, Weg der Götter; chin. Aussprache von jap. shintō
Der Begriff „shendao“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
-)Zitat:
When we contemplate the shendao of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages have laid down their teaching in accordance with this shendao, and all under heaven yield submission to them. 18
Ausgehend von dieser Textstelle, in der der „Göttliche Weg“ (shendao) als Synonym des daoistischen Weges auftritt, öffnet sich in Japan das Tor zu Spe·ku·la·tionen über den Weg der Kami und die kosmolgischen Prinzipien des Daoismus. Diese sind aber eben nicht Teil des frühen jindō Begriffs. Daher weist Teeuwen die ver·breitete Ansicht, das Nihon shoki hätte seinen Begriff dem Yijing entnommen, auch zurück. 19 Für die Entwicklung des mittelalterlichen Shinto-Konzepts spielt der Daoismus hingegen eine außerordentlich wichtige Rolle.
Letztlich ergeben sich aus der Aufspaltung in jindō, jingi und Shinto mehrere Bereiche der „Kami-Religion“, die analytisch ge·trennt betrachtet werden müssen: Das jingi-System, also die höfischen Kulte für die Kami; lokale Schrein·kulte und Praxisformen; und jindō als buddhistischer Diskurs über die Kami, aus dem schließlich der „Begriff Shinto“ entsteht. Erst nachdem dieser Begriff Shinto ent·standen ist, kommt es unter der Ägide höfischer Priester wie der
höfische Priester Familie; genau genommen die Yoshida-Linie der Urabe Priesterdynastie
Der Begriff „Yoshida Urabe“ wird in diesem Handbuch auf folgenden Seiten erwähnt:
zu einer Synthese von Shinto und — wenn man so will — jingi-dō, also höfischem „Shinto“. Dies leitet die konzeptionelle Ab·spaltung von Shinto und Bud·dhis·mus ein. Diese in die Praxis umzusetzen blieb aber in der Tat der Moderne vorbehalten, wie schon Kuroda Toshio hervorgehoben hat.
Reaktionen
Die akademischen Mühlen mahlen langsam und Teeuwens Thesen sind erst nach und nach in Fach·kreisen wahr·genommen und diskutiert worden. Einen Anlass bot z.B. ein Shinto Symposium an der Columbia Universität 2007, bei dem Teeuwen seine jindō-These ein weiteres Mal präsentierte. 20 Vor allem von den japanischen Zuhörern, unter denen prominente Wissen·schaftler wie Sueki Fumihiko oder Abe Yasurō vertreten waren, kamen lebhaft vorgetragene Einwände, die sich in erster Linie auf die Frage konzentrierten, in wie weit die Aus·sprache jindō linguistisch haltbar sei. Dieser Aspekt wurde von Sueki auch in der bilingualen Mailing-Liste kuden-ML auf·ge·griffen, wo er einräumte, dass die Aus·sprache jindō durchaus plausibel sei. Die Unter·scheidung von shintō und jindō sei jedoch nur schwer in japanischer Text·form aus·zu·drücken, da man sich ja in beiden Fällen der gleichen Kanji bediene. Aus diesem Grunde sei jindō als Terminus in der heutigen japanischen Religions·wissen·schaft nicht wirklich praktikabel. 21 Ein anderer Teilnehmer, Iyanaga Nobumi, äußerte sich in kuden-ML wesentlich zustimmender.
Dass Teeuwens These auch im Umfeld der Shinto-Universität Kokugakuin Daigaku wahr·genommen werden, lässt sich aus der Tatsache ent·nehmen, dass diese den Artikel im Rahmen ihres „Center of Excellence“ Programmes ins Japanische über·setzen ließ und die Über·setzung unentgeltlich im Internet anbietet. 22
Zu einer breiteren inhaltlichen Auseinandersetzung hat sich bisher aber meines Wissens lediglich Kadoya Atsushi aufgerafft, der ebenfalls 2007 am Columbia Symposium teilnahm. In einem 2009 veröffent·lichten Artikel steuert er in erster Linie Material bei, das Teeuwens These weiter unterstützt. So weist er unter anderem auf den Autor Ikō Myōan hin, einen Sprachgelehrten des 16. Jahr·hunderts, der ganz ähnlich wie Teeuwen’s Ryōhen ebenfalls auf die nicht-nigorierte Aussprache shintō anstelle von jindō pocht. 23 Anfang des siebzehnten Jahrhunderts dürfte sich shintō jedenfalls durch·gesetzt haben, wie das japanisch-portugiesische Wörter·buch aus dem Jahr 1603 belegt, indem es lediglich die Lesungen shintō und kami no michi enthält. Dennoch gibt es bis Mitte der Edo-Zeit japanische Wörter·bücher, die nach wie vor die Lesung jindō enthalten. 24
Ein weiterer Punkt, den Kadoya in die Diskussion einbringt, ist die im japanischen Mittel·alter beliebte Gleich·setzung von 神 shin (kami) und 心 shin (kokoro), an der sich eine Reihe von Spekulationen über die Identität von Geist/Seele und den Kami entspinnen. Kadoya meint, dass diese Gleich·setzung einen weiteren Anreiz dargestellt haben könnte, die stimmlose Aussprache shin, dem stimmhaften jin vorzuziehen. 25 Alles in allem erfährt die jindō-These jedenfalls in Kadoyas Aufsatz durchaus eine Bestätigung.
Schließlich hat auch ein westlicher Autor, nämlich Michael Como (ebenfalls ein Teil·nehmer des Columbia Symposiums), Teeuwens These aufgegriffen, indem er sie ohne allzu große Umschweife in den Titel seines Aufsatzes „Immigrant gods on the road to jindō“ (Como 2009) intergrierte.
Schlussbemerkung
Ich selbst habe, wie unschwer zu erkennen sein wird, natürlich eben·falls große Sympathien für die jindō-These. In erster Linie eröffnet sie nämlich einen Be·griff, mit dem sich die seit Kuroda unsichere Haltung gegenüber „Shinto“ konzeptionell meistern lässt. Un·abhängig, wann genau jindō durch shintō ersetzt wurde, kann jindō für uns heute zu einem Begriff (im Koselleck’schen Sinn) für „Shinto avant la lettre“ werden. Es wäre zudem ein Begriff, der auf „emischen“ Vor·stellungen beruht, also nicht allein auf einer wie immer gearteten theoretischen An·nahme beruht. Dennoch müssten wir uns bewusst bleiben, dass dieser jindō-Begriff nicht identisch sein kann mit dem, was ehemals darunter ver·standen wurde, weil er für uns zwangs·läufig zu einem abstrakten Container einer nicht mehr unmittelbar erfahr·baren Wirk·lich·keit wird. Wie auch immer die Quellen·lage aussieht, werden wir überdies wohl nie mit Sicherheit behaupten können, dass es die Aus·sprache shintō vor dem Mittelalter nicht gegeben hat. Es sollte daher der linguistischen Diskussion keine über·triebene Bedeutung bei·ge·messen werden. Wichtiger scheint mir das Faktum, dass es einzelne mittel·alterliche Autoren gibt, die bewusst eine bestimmte Aus·sprache bevorzugen, um eine bestimmte Bedeutung zu unter·streichen. Im Sinne dieser Autoren kann jindō für uns zu einem Begriff werden, der den bud·dhis·tischen Diskurs über die Kami im Altertum bezeichnet.
Persönliche Einwände gegen Teeuwens Thesen habe ich allenfalls hinsichtlich der Unterscheidung von Wort und Begriff. Wie ich an anderer Stelle vorgeschlagen habe (Scheid 2009), scheinen mir die Begriffe „Primär·religion“ und „sekundäre Religion“, wie sie z.B. Jan Assmann verwendet, besser geeignet, um die Tragweite des Begriffswandels von Shinto (bzw. von jindō zu Shinto) im Verlauf des Mittelalters theoretisch zu charakterisieren. 26 Dass es aber gerade in dieser Zeit zu einem entscheidenden Begriffs·wandel und damit einhergehend zu einer neuen gesell·schaftlichen Funktions·weise von „Shinto“ kam, steht auch für mich fest. Sollten sich keine gravierenden linguistischen Ein·wände gegen jindō ergeben, benötigen wir von nun an keine mühseligen Um·schreibungen oder Anführungszeichen mehr, wenn wir diesen Wandel beschreiben, sondern können uns der Begriffe shintō, jindō und jingi bedienen, um die verschiedenen Aspekte der Kami-Verehrung zu umreißen.
Wir könnten somit die Geschichte des Shinto in eine Phase der vor·bud·dhis·tischen Religionen, eine jindō/jingi-dō Phase und eine shintō Phase unterteilen. Ironischer·weise sind in diesem Fall natürlich westliche Autoren im Vorteil, weil sich der Unter·schied nicht nur in der Aus·sprache, sondern auch im Schrift·bild ausdrückt. Wie auch Kadoya anmerkt, mag dies ein Grund dafür sein, warum die Aus·sprache des Wegs der Götter aus·gerechnet von einem westlichen Autor mit besonderer Auf·merk·samkeit bedacht wurde.
Anmerkungen
- ↑ Dieser Artikel ist aus einem Manuskript für einen Vortrag entstanden, den ich bei einem Workshop des Arbeits·kreises Japanische Religionen zum Thema „Her·aus·bildung religiöser Begriff·lich·keiten in Japan“ hielt. (Universität Tübingen, Seminar für Japanologie, 7. Mai 2010)
- ↑ Der Artikel (Kuroda 1981) wurde von James Dobbins und Suzanne Gay auf der Grund·lage eines japanischen Manuskripts übersetzt, das erst zwei Jahre später auf Japanisch, als Kapitel von Kurodas Ōbō to Buppō 王法と仏法 (Kuroda 1983: 52–78), veröffentlicht wurde.
- ↑ Kritik am Shinto Begriff ist auch schon vor Kuroda laut geworden, selbst in der Ära des Staatsshinto. So schrieb etwa Oka Masao 岡正雄 in seiner 1933 auf Deutsch verfassten Dissertation Die Kultur·schichten Alt-Japans, folgende bemerkenswerte Feststellung:
- Schon der primitive Shintō, welcher gewöhnlich als eigentliche Religion Japans bezeichnet wird, war sicherlich nicht einheitlich, eher kann er als unsystematische Ver·schmelz·ung aller um Christi Geburt in Japan vor·handenen und ein·geführten Religionen an·gesprochen werden. Es geht daher nicht an, den Shintō als eine selbst·ständige Religion zu behandeln. (Oka 1933: 323.)
- ↑ Kuroda 1981: 1–3 und 19–21.
- ↑ Zur Kuroda Rezeption s. u.a. James Dobbins 1996: The Legacy of Kuroda Toshio. Sammelbände mit westlichen Beiträgen zur von Kuroda Toshio auf·geworfenen Shinto-Problematik sind vor allem der Initiative Mark Teeuwens zu verdanken. Vgl. Breen und Teeuwen 2000: Shinto in History: Ways of the Kami; Teeuwen und Scheid 2002, Tracing Shinto in the History of Kami Worship; Teeuwen und Rambelli 2003: Kami and Buddhas: Honji suijaku as a Combinatory Paradigm; Scheid und Teeuwen 2006: The Concept of Secrecy in Japanese Religion; oder Faure, Como und Iyanaga 2009: Rethinking Medieval Shintō.
- ↑ Teeuwen 2002: 234.
- ↑ Teeuwen beruft sich hier auf Koselleck 1979.
- ↑ Im besonderen Studien von Murei Hitoshi (Murei 2000), Mitsuhashi Takeshi (Mitsuhashi 1996) und Yoshida Kazuhiko (Yoshida 1996).
- ↑ Teeuwen 2002: 238-240.
- ↑ Teeuwen 2002: 241.
- ↑ Im speziellen die Mönchs·biographien Gaosengzhuan 高僧伝 und Xu Gaosengzhuan 続高僧伝 aus dem sechsten Jahr·hundert. Teeuwen stützt sich hierbei auf Yoshida Kazuhiko 1996.
- ↑ Nihon shoki kan daiichi kikigaki 日本書紀巻第一聞書, nach Mitsuhashi 1996: 110–111; Ü.: Teeuwen 2002: 242.
- ↑ Teeuwen 2002: 247.
- ↑ Z.B. in den Bezeichnungen jingi-kan für das höfische „Götteramt“ oder jingi-ryō für die Gesetze, die dieses Amt und die höfischen Schrein·angelegen·heiten regeln.
- ↑ Teeuwen 2002: 243. In diesem Punkt unterscheidet sich Teeuwen’s Auffassung von den erwähnten „Bemerkungen“ Nelly Naumann’s, die shintō in eben jenem Sinn versteht, den Teeuwen dem Kompositum jingi zuschreibt (Naumann 1970: 13).
- ↑ Teeuwen 2002: 255.
- ↑ Teeuwen 2002: 245–246.
- ↑ Teeuwen 2002: 254
- ↑ Teeuwen 2002: 257.
- ↑ Das Symposium on Medieval Shintō unter der Ägide von Bernard Faure fand von 26.–29. April 2007 am Center for Japanese Religion der Columbia University in New York statt. Ein Band mit Bei·trägen des Symposiums ist 2009 erschienen (Faure/Como/Iyanaga 2009). Viele Teil·nehmer waren bereits drei Jahre zuvor bei einer ähnlichen Ver·anstaltung in Wien (The Culture of Secrecy in Japanese Religion) zu·sammen·getroffen und stehen durch die aus dieser Ver·anstaltung her·vor·gegangene Mailing Liste kuden-ML in fachlicher Verbindung.
- ↑ Beitrag zur kuden-ML vom 11.5. 2007, Betreff: „jindo“.
- ↑ „Articles in Translation“ (Kokugakuin Daigaku online).
- ↑ Kadoya 2009: 38-39.
- ↑ Kadoya 2009: 37.
- ↑ Kadoya 2009: 42.
- ↑ S. z.B. Assmann 1999, Das kulturelle Gedächtnis.
Literatur
- Cahiers d’Extrême-Asie 16, 2009, 49–69.
- Japanese Journal of Religious Studies 23/3–4, 1996. (Online.) [Sondernummer des JJRS.]
- Cahiers d’Extrême-Asie 16, 2009. [Zeitschriften-Sonderband.]
- Kokugakuin Daigaku 2010
„Articles in Translation“
- Japanese Journal of Religious Studies 29/3–4, 2002. (Online.) [Sondernummer des JJRS.]