Quelltext der Seite Ikonographie/Ordnungssysteme

{{titel
|Ordnungssysteme <br>im buddhistischen Pantheon
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| Mudra einer Statue
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Orientierungen in der verwirrenden Vielfalt buddhistischer Figuren und Motive zu finden ist nicht leicht, doch liefert der Buddhismus selbst zu diesem Zweck verschiedene Kategorien und visuelle Codes, die auf dieser Seite behandelt werden. Zunächst werden traditionelle Gruppierungen von Buddha-Figuren vorgestellt; dann folgen Handgesten, durch die sich einzelne spezifische Buddha-Figuren identifizieren lassen; und schließlich werden Aussehen und Funktion von Mandalas erläutert.  

== Gruppierungen ==

In der buddhistischen Kunst Japans gibt es vier hierarchisch angeordnete Kategorien von verehrten buddhistischen Wesen: {{g|Nyorai}} (Buddha), {{g|bosatsu}} (Bodhisattva), {{g|myouou}} (Vidyaraja) und {{g|tenbu}} (Deva). Will man die visuellen Unterschiede zwischen diesen Gruppen auf einen Punkt bringen, so könnte man sagen, dass mildtätige, aber in sich gekehrt Figuren an der Spitze stehen, und dass die Figuren zunehmend aktiver und nicht selten sogar aggressiv wirken, je weiter unten sie in der Hierarchie angesiedelt sind. 

=== Nyorai oder Buddha-Gruppe ===

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|Amida Nyorai
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{{g|nyorai|Nyorai}} ist ein Ehrentitel eines Buddhas, die Übersetzung von skt. {{s|Tathagata}}. Buddhas sind streng genommen keine Götter, stehen aber an der Spitze des Pantheons und werden daher ähnlich wie Götter dargestellt. Trotz der verschiedenen Namen sind die meisten Buddhas äußerlich (und wohl auch innerlich) beinahe identisch. Ihre ikonographischen Merkmale sind ein einfaches Mönchsgewand, entspannte Körperhaltung, entspannte Gesichtszüge, kein (oder kaum) Schmuck. Buddhas sitzen häufig im Meditations- oder Lotos-Sitz, zumeist auf einer stilisierten Lotos-Blüte, es gibt aber auch stehende Buddha-Statuen, die dann meistens von zwei Bodhisattvas flankiert sind. Die Darstellung des Körpers ist im Allgemeinen schlicht und realistisch. Ostasiatische Buddhas neigen mitunter ein wenig zur Fülle, man darf sie allerdings nicht mit dem dickbäuchigen „Lucky Buddha“ verwechseln. Dieser ist eine spezielle Figur namens {{g| Hotei}}, die im Kontext der [[Sieben Glücksgötter]] genauer besprochen wird.   

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| sidepage=32 Merkmale
| Buddhas 32 Merkmale
}} 

In den buddhistischen Schriften werden allen Buddhas  [[32 Merkmale]] zugesprochen, durch die sie sich von gewöhnlichen Sterblichen unterscheiden. In den bildlichen Darstellungen sind davon zwar meist nicht alle berücksichtigt, was aber fast immer zu sehen ist, sind der Schädelauswuchs (Sitz besonderer spiritueller Fähigkeiten); das Stirnmal (eigentlich eine weiße leuchtende Haarlocke zwischen den Augenbrauen, meist als kleine Erhebung dargestellt); oder die lang gedehnten Ohrläppchen. 

Nur wenige Buddhas besitzen individuelle Merkmale. Daher lassen sie sich oft nur durch unterschiedliche Handzeichen ({{s|mudra}}) unterscheiden (s.u.). In diesem Kapitel wird auf die Buddhas [[Ikonographie/Amida|Amida]], [[Ikonographie/Dainichi|Dainichi]] und [[Ikonographie/Shaka|Shaka]] genauer eingegangen. Besonders im japanischen Altertum war neben diesen auch {{g|Yakushinyorai}}, der „heilende Buddha“ oder „Buddha der Medizin“ von großer Bedeutung.

===''Bosatsu'' oder Bodhisattva-Gruppe ===

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|Kannon Bosatsu
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Das Wort {{g|bosatsu}} geht auf den Sanskritbegriff {{s|bodhisattva}} zurück und bedeutet „Erleuchteter“. Bodhisattvas sind eine Schöpfung des {{s|Mahayana}} Buddhismus und verkörpern nach dieser Lehre die unmittelbare Vorstufe zur Existenz als Buddha. Funktionell sind sie in mancher Hinsicht mit christlichen Heiligen zu vergleichen. Mit ihrer Hilfe versuchte der Mahayana Buddhismus — im Gegensatz zu den ältesten buddhistischen Schulrichtungen — den Weg zur Buddhawerdung auch für die buddhistischen Laien gangbar und attraktiv erscheinen zu lassen.

Bodhisattvas sind zwar vollkommen erleuchtet, aber noch nicht ins {{s|Nirvana}} eingegangen, und stehen somit gleichsam mit einem Bein im Diesseits. Sie sind leichter zugänglich als die weltabgewandten Buddhas. Voll von mildem Verständnis für menschliche Schwächen sind sie jederzeit bereit, den Gläubigen bei der Überwindung schlechten {{s|Karma|Karmas}} zur Seite zu stehen.

Zu den bekanntesten japanischen Bodhisattvas zählen {{g|Kannonbosatsu}}, {{g|jizoubosatsu}}, {{g|seishibosatsu }} und {{g|fugenbosatsu}}. Oft wirken sie prächtiger als Buddhas, auch können sie vier, sechs oder gar „tausend“ Arme besitzen und sind mit zahlreichen Schmuckstücken und Gegenständen ausgestattet. Ähnlich den christlichen Heiligen kann ein Bodhisattva die  Hauptverehrungsfigur eines Tempels ({{g|honzon}}) darstellen. Daher sind Bodhisattvas im allgemeinen Bewusstsein der Japaner ebenso bekannt und oft sogar populärer als so mancher Buddha. Wenn sie aber mit Buddhas zusammen dargestellt sind, wird allein durch die Größenunterschiede klar, wer höher steht.
In diesem Kapitel wird auf [[Ikonographie/Kannon |Kannon]] und [[Ikonographie/Jizo |Jizō]] genauer eingegangen.

=== ''Myōō'' oder Vidyārāja-Gruppe ===

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| Fudō Myōō
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{{g|myouou|''Myōō''}} (skt. {{s|vidyaraja}}), die sogenannten „Weisheits-Könige“, tragen im Unterschied zu Buddhas und Bodhisattvas fast immer grimmige Züge und Waffen. Der in Japan bekannteste Weisheits-König ist {{g|fudoumyouou}}, man trifft aber auch immer wieder auf {{g|aizenmyouou}}, oder die Gruppe der Fünf Großen Myōō. 
Obwohl manche ''myōō'' durchaus an christliche Teufel und Dämonen erinnern, darf man nicht den Fehler begehen, sie als böse oder sündhaft anzusehen. Sie bilden mit den Buddhas ein System, das milde und strenge Wege kennt, um die Lebewesen auf den rechten Weg zu führen. 

''Myōō'' spielen vor allem im esoterischen Buddhismus ({{g|mikkyou}}) eine wichtige Rolle. Sie gelten hier streng genommen nicht als eigene Gestalten, sondern als zornvolle, furchteinflößende Erscheinungsformen von Buddhas und Bodhisattvas. Da diese Erscheinungsformen allerdings unter Namen bekannt sind, die keine Rückschlüsse auf den eigentlichen Buddha oder Bodhisattva zulassen, bilden sie ikonographisch und rituell eine eigene Figurengruppe. Buddhistisch ausgedrückt: der unerleuchtete Laie nimmt sie als individuelle Figuren war, der Eingeweihte erkennt sie als Aspekte eines Buddhas.  Mehr dazu auf der Seite {{showTitel|Ikonographie/Myoo}}.

=== ''Tenbu'' oder ''Deva''-Gruppe ===

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|Bishamon-ten
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Die Angehörigen dieser Gruppe sind  ursprünglich indische Götter ({{s|Deva}}), die der Buddhismus als Beschützer des {{s|Dharma}} in sein Pantheon aufnahm und als solche nach Ostasien brachte. Der Begriff „''deva''“ wurde in China meist mit ''tian'' (jap. {{g|ten}}), wtl. „Himmel“, übersetzt, daher spricht man auch von der „Himmels-Gruppe“ ({{g|tenbu}}). Manche ''devas'' werden aber auch, gleich den ''myōō'', als „König“ (''ō'') bezeichnet. Zu den bekanntesten zählen {{g|enma|Enma-ten}}, {{g|Bishamonten}} oder die {{g|niou}}.  

''Tenbu'' haben meistens etwas Männlich-Soldatisches und erfüllen Wächterfunktionen (z.B. Wächter des Tempeltores). Ikonographisch ist die Grenze zwischen diesen Wächtern und den ''myōō'' fließend. Im Unterschied zu den oben besprochenen Gruppen gibt es unter den ''tenbu'' aber auch weibliche Figuren, wie z.B. {{g|benzaiten}}, die  mit sehr femininen Zügen ausgestattet sind. Manche ''tenbu'' sind darüber hinaus im Laufe der Geschichte in Japan zu populären Glücksgöttern ({{g|fukujin}}) mutiert und haben dabei ihre schreckenerregenden Züge verloren. Mehr dazu auf der Seite {{showTitel|Ikonographie/Waechtergoetter}}.

==Handgesten ==

Eine {{s|mudra}} (jap. {{g|inzou}} oder -''in'') ist ein Handzeichen oder eine Geste mit konkreter symbolischer Bedeutung. Zumeist verweist eine ''mudra'' auf eine bestimmte Tätigkeit eines Buddhas (Predigt, Meditation, etc.). In der buddhistischen Plastik unterstützen ''mudras'' die Aussagekraft einer Figur und sind ein oft unverzichtbares Merkmal, um Buddhastatuen ikonographisch zu unterscheiden. Doch nicht nur Statuen formen ''mudras'', auch Mönche und Gläubige verwenden sie im täglichen Ritual oder Gebet. Selbst die alltägliche Geste des Händefaltens gilt als eine ''mudra'' ({{g|gasshouin}}). Besonders bedeutsam sind ''mudras'' im esoterischen Buddhismus ({{g|mikkyou}}), wo sie mit speziellen Gebetsformeln ({{s|mantra}}) und Mandalas (s.u.) kombiniert werden,  um bestimmte buddhistische Gestalten zu visualisieren, bzw. mit ihnen zu verschmelzen. 

=== Bekannte ''mudras'' ===

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| Mudra des Shakyamuni
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''Mudra'' der Furchtlosigkeit und der Erfüllung, {{g|semuiin}}, {{g|seganin}}:
Die Rechte wehrt Böses ab/beschützt Gutes, die Linke gibt, was erbeten wurde; typische Geste des historischen Buddha, {{g|Shakanyorai}}.
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| Mudra des Predigens
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| mudra_tenborinin.gif
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''Mudra'' des {{s|dharma|Dharma}}-Rad-Drehens, {{g|tenbourinin}}: 
Geste des Predigens. Symbolisiert die erste Lehrrede des historischen Buddha (= Ingangsetzen des „Rads der Lehre“). In Japan dennoch meist eine kennzeichnende Geste des {{g|amida}} Buddha.
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| Mudra der Meditation
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| mudra_join1.gif
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Meditations-''mudra'', {{g|jouin}}: 
Beide Hände im Schoß gefaltet (hier mit der für Amida typischen Stellung der Zeigefinger). Kennzeichnet den sitzenden Amida oder den Dainichi der Mutterschoßwelt ({{g|taizoukai}}).
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| chiken_in2.jpg
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| Mudra der Weisheit
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| mudra_chikenin.gif
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Weisheitsfaust-''mudra'', {{g|chikenin}}: 
Geste des Dainichi der Vajra-Welt ({{g|kongoukai}}). Symbolisiert einen {{s|vajra}} („Donnerkeil“) und damit die diamantene Härte und Klarheit, die mit diesem Ritualinstrument assoziiert wird. 
{{clear}}  

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| gosanze_mudra.jpg
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| Mudra der Abwehr
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| mudra_gosanze.gif
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Abwehr von Unheil, {{g|gousanzein}}: 
Geste des {{g|gousanzemyouou}}, einem der Fünf Großen Myōō. In seiner Komplexität typisch für kriegerische, „zornvolle“ Figuren (s.o.).
{{clear}}

== Mandalas ==

Mandalas sind Teil des religiösen Erbes Indiens und keineswegs eine buddhistische Erfindung. Über den Buddhismus haben sie sich allerdings auch in allen umliegenden asiatischen Kulturen verbreitet hat. Ein {{s|Mandala}} (jap. {{g|mandara}}) ist im wesentlichen eine schematische Darstellung der kosmischen Ordnung. Die klassischen Mandalas besitzen meist eine geometrische Struktur, die den vier Himmelsrichtungen entspricht. Man findet sie unter anderem im tibetischen Buddhismus, wo  Mönche im Verlauf einer spektakulären Zeremonie kunstvolle Mandalas mit buntem Sand auf den Boden malen, um sie nach Beendigung der Zeremonie wieder zu verwischen. Dieser Ritus wird in Japan nicht praktiziert, doch spielen Mandalas, wie bereits erwähnt, eine zentrale Rolle im esoterischen Buddhismus. Sie dienen  hier der meditative Visualisierung eines Buddhas oder anderer buddhistischer Wesenheiten. 

=== Vajra-Welt und Mutterschoß-Welt ===

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|caption=Kongō-kai und Taizō-kai Mandara
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| taizokai_shuji.jpg
| sidepage=Ryogai Mandara
| Mandalas der beiden Welten
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}} 
Die rituelle Verwendung von Mandalas lässt sich in Japan bis zu {{g|Kuukai}}, dem Begründer des  {{g|Shingonshuu | Shingon}} Buddhismus, zurückverfolgen. Kūkai stellte zwei Mandalas in den Mittelpunkt seiner Lehre, die bis heute alle anderen an Bedeutung übertreffen: Das {{g|kongoukaimandara}} ({{s|vajra|Vajra}}-Welt-Mandala) und das {{g|taizoukaimandara}} (Mutterschoß-Welt Mandala). In beiden nimmt {{g| Dainichinyorai}} (Buddha {{s|Vairocana}}), der Hauptbuddha des Shingon Buddhismus, die zentrale Position ein, aber jeweils in einer anderen Haltung, was zwei unterschiedliche, aber einander entsprechende Aspekte dieses Buddhas symbolisiert. 

Die beiden Mandalas bilden also ein Paar und werden daher auch „Mandalas der beiden Welten“ — {{g|Ryougaimandara}} oder {{g|Ryoubumandara}} — genannt. Laut Shingon-Lehre repräsentieren die beiden Welten Vajra und Mutterschoß die abstrakte und die konkret erfahrbare Daseinsform des Dainichi. Auch andere duale ({{g|ryoubu}}) Begriffspaare wie Weisheit/Mitgefühl oder Prinzip/Realität werden mit den beiden Mandalas verknüpft.

=== Varianten ===

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|Taima_narahaku.jpg
|Taima Mandala
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Nicht alle Mandalas sind so streng geometrisch gegliedert, wie die beiden oben abgebildeten. Das in Japan ebenfalls weithin bekannte {{g|Taimamandara}} ist beispielsweise ein vergleichsweise „realistisches“ Abbild des  Reinen Landes von Buddha {{g|Amida}}, eine Art Paradies, das als prunkvoller Palast erscheint.

{{floatright|rh=560
|kasugamandala_4.jpg
|Kasuga Mandala
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}} 
In Japan hat man den Begriff ''mandara'' darüber hinaus auch auf die eigene Landschaft bezogen. Es gibt daher verschiedene Mandalas, die vergleichsweise realistisch ein bestimmtes lokales Heiligtum — einen Tempel oder Schrein — inmitten einer heiligen Landschaft darstellen, die von zahlreichen Buddhas, Göttern und Dämonen des einheimischen Pantheons bevölkert ist. Das lokale Heiligtum wird auf diese Weise als Zentrum eines spirituellen Kosmos dargestellt, in dem sowohl Figuren aus dem Diesseits, als auch aus dem Jenseits (z.B. aus den sogenannten sechs Bereichen der Wiedergeburt) vertreten sind. Diese Mandalas erfreuten sich vor allem im Zusammenhang mit dem Pilgerwesen besonderer Beliebtheit, denn sie dienten als eine Art Guidebook und Werbemittel in einem. Einerseits stellten sie die charakteristischen Merkmale der Bauwerke und Statuen zur Schau, andererseits wurden sie aber auch verwendet, um der allgemeinen Bevölkerung eine Vorstellung von der buddhistischen Hölle und dem buddhistischen Paradies zu vermitteln und sie dazu anzuhalten, sich durch eine Pilgerfahrt um eine möglichst günstige Wiedergeburt zu bemühen. Berühmte Beispiele sind um das Pilgerzentrum {{g|Kumano}} (Präfektur Wakayama) oder um den {{g|kasugataisha |Kasuga Schrein}} in {{g|nara}} entstanden. (Siehe dazu auch {{showTitel|Bauten/Bekannte_Schreine/Kasuga}} und {{showTitel|Mythen/Jenseits/Paradiese}}.)
{{Verweise
|thisway=Ikonographie/Amida
|FN=0
|literatur=
{{Literatur:Greve_1994}}
{{Literatur:Greve_1996}}
{{Literatur:Saunders_1985}}
{{Literatur:Tengrotenhuis_1999}}
|links= 
* [http://darumamuseumgallery.blogspot.com/2008/06/who-is-who-01.html darumamuseumgallery.blogspot.com ], Gabriele Greve<br/>Diese Blogsite enthält unglaublich viele Informationen zur japanischen Ikonographie in Englisch und Deutsch, u.a. die online Fassungen von zwei Büchern der Autorin.
* [http://www.thangka.de/Icono/Mudras/Mudras.htm Explanations of Mudras], (dt. und en.)<br/>Tibetische Mudras erklärt vom Dharmapala Thangka Centre.
| update= Jul. 2020
}}