Quelltext der Seite Geschichte/Kamakura

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| Kamakura-Zeit: Alter und Neuer Buddhismus
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|Minamoto no Yoritomo
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Die {{g|kamakura}}-Zeit beginnt mit einem politischen Umbruch: {{g|Minamotonoyoritomo}} (1147–1199) geht 1185 siegreich aus dem sogenannten {{g|genpeigassen|Genpei Krieg}} — einem landesweiten Bürgerkrieg angeführt von den feindlichen Kriegerdynastien {{g|Taira}} und {{g|minamoto}} — hervor, setzt sich damit an die Spitze des Kriegeradels und begründet unter dem Titel {{g|Shougun}} eine neue Herrscherdynastie mit Sitz in Kamakura, unweit des heutigen Tōkyō. Er beendet damit die politische Hegemonie des {{g|Tennou}}-Hofes, doch wird dieser nicht abgeschafft, sondern bleibt weiterhin in der alten Hauptstadt Kyōto ({{g|heiankyou}}) bestehen. Der politische Wechsel folgt auf eine lange Phase der politischen Dezentralisierung, also einer Schwächung der Zentralmacht, verbunden mit dem Aufstieg lokaler Militärmachthaber (Kriegeradel, jap. {{g|Samurai}}, {{g|buke}} oder {{g|bushi}}), vor allem in den Provinzen Ostjapans. Im Zuge dieser Dezentralisierung verbreitet sich auch der Buddhismus immer stärker außerhalb des politischen Zentrums und der kulturellen Eliten.
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Aus Sicht des Hofadels ({{g|kuge}}) ändert sich das Leben dennoch nicht allzu drastisch. Die mächtigen {{g|Fujiwara}} verheiraten ihre Söhne und Töchter nun auch mit den ehemals verachteten Kriegerhäusern und partizipieren auf diese Weise immer noch an politischen Entscheidungsprozessen. Die anderen Hoffamilien erfüllen weiterhin ihre angestammten  kulturellen und religiöse Funktionen. Der traditionelle Statusunterschied von Hof- und Kriegeradel, der sich in einem rigiden System höfischer Ränge ausdrückt, bleibt nach wie vor aufrecht und verschleiert die tatsächlichen Machtverhältnisse. Dieses doppelte System von Macht und Status bleibt bis zum Beginn der Moderne — und in gewisser Weise auch noch danach — ein charakteristisches Element der politischen Struktur Japans.

Die Zeit nach dem Umbruch ist daher weiterhin politisch instabil. Obwohl sich der Kaiserhof vorderhand damit abfindet, die Entscheidungen des Kamakura-Shōgunats formal abzusegnen, stellt die Möglichkeit seiner politischen Neuerstarkung eine permanente latente Bedrohung für den Shōgun dar. Ende des dreizehnten Jahrhunderts kommt schließlich eine Gefahr von außen dazu: die [[Geschichte/Shinto_Mittelalter/Kamikaze | Mongolen]], die innerhalb von fünfzig Jahren China und Korea erobert haben, sehen auch in Japan ein lohnendes Angriffsziel. 1274 und 1281 kommt es zu großangelegten Angriffen, die der Überlieferung zufolge jeweils durch „göttliche Winde“ ({{g|kamikaze}}) vereitelt werden. Trotz der erfolgreichen Verteidigung der territorialen Integrität des Landes schwächen die gewaltigen Militärausgaben, die der Mongolenangriff mit sich bringt, das Shōgunat. 1333 kommt es schließlich zu neuen dynastischen Kämpfen, aus denen 1336 die Familie der {{g|Ashikaga}} siegreich hervorgeht und ein neues Shōgunat, diesmal wieder in der alten Hauptstadt Kyōto begründet. Die neue Epoche wird heute als {{g|muromachi}}-Zeit bezeichnet und stellt zusammen mit der Kamakura-Zeit das japanische Mittelalter dar.

==Neue buddhistische Richtungen==

Religionsgeschichtlich ist der Beginn des japanischen Mittelalters durch das Auftreten verschiedener religiöser Gründerfiguren charakterisiert: {{g|hounen}} (1133–1212), {{g|shinran}} (1173–1262), {{g|dougenkigen|Dōgen}} (1200–1253) und {{g|nichiren}} (1222–1282) verbreiten jeweils neuartige Lehren und stehen damit für eine Welle der Erneuerung innerhalb des japanischen Buddhismus, die man auch als „Neuen Buddhismus“ der Kamakura-Zeit — im Unterschied zum „Alten Buddhismus“ der {{g|Tendaishuu|Tendai}}- und {{g|Shingonshuu|Shingon}}-Schulen sowie der sogenannten {{g|Nara}}-Schulen — bezeichnet.

Die starken Reformkräfte innerhalb des Buddhismus dieser Zeit sind wahrscheinlich der Ausbreitung des Buddhismus in breitere Bevölkerungsschichten zuzuschreiben. Vor allem der {{g|Amida}}-Buddhismus mit seinem starken Glauben an die Errettung in Amidas Reinem Land ({{g|joudo}}) lässt sich als Antwort auf das Bedürfnis nach einer einfachen, für jedermann praktikablen Form der buddhistischen Religionsausübung auffassen. Im Unterschied zu den etablierten Schulen hatten die amidistischen Reformer nicht mehr nur die gesellschaftlichen Eliten im Auge und waren nicht mehr bereit, sich in den Dienst ihrer Interessen zu stellen. Sie predigten auf öffentlichen Plätzen und scharten Anhänger aus allen gesellschaftlichen Schichten um sich. Das hatte einerseits einen breiten Zulauf zur Folge, andererseits brachte es die Amidisten bald mit den staatlichen Autoritäten in Konflikt.

Aber auch die neuen Führungseliten aus dem „Kriegeradel“ suchten und fanden neue religiöse Formen, namentlich im {{g|Zen}} Buddhismus. Die neuen Richtungen des Buddhismus breiteten sich also nicht gleichmäßig in der Bevölkerung aus, sondern jeweils in spezifischen Schichten: Bauernschaft und niederer Kriegeradel tendierten, wenn sie nach religiösen Alternativen suchten, zum Amidismus, die allgemeine Stadtbevölkerung fühlte sich von {{g|Nichiren}} und seinen Anhängern angesprochen, der höhere Kriegerstand vom Zen.

Auf den nächsten Seiten werden die Gründer dieses Neuen Buddhismus als Repräsentanten der Kamakura-zeitlichen Religionsgeschichte genauer vorgestellt. Ich möchte jedoch gleich vorweg auch die Kritik erwähnen, die in jüngerer Zeit gegen die übermäßige Betonung von Figuren wie Hōnen, Shinran, Dōgen oder Nichiren vorgebracht wurde. Trotz ihrer innovativen Ideen stellten diese Mönche innerhalb der religiösen Welt des japanischen Frühmittelalters nur eine kleine Minderheit dar, deren Bedeutung sich erst retrospektiv, durch den späteren Erfolg ihrer Lehren ergibt. Dieser Erfolg ist aber nicht selten auf die Anstrengungen der Nachfolger zurückzuführen, die dabei die ursprünglichen Intentionen der Gründer stark veränderten. Dies trifft ganz besonders auf {{g|rennyo}}, den erfolgreichen Reformator der {{g|Joudoshinshuu}}, aber auch auf diverse Zen- und Nichiren-Mönche der Muromachi-Zeit zu. Die Erfolge des Neuen Buddhismus sind also nicht allein auf die Ideen seiner Gründer zurückzuführen, sondern auch darauf, dass es spätere Generationen verstanden, diese Lehren geschickt an sich verändernde gesellschaftliche Verhältnisse anzupassen, ohne sich dabei allzu streng an die Thesen der Gründerväter zu halten.

== Buddhismus und Krieg ==

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| Rituelle Verwünschungen
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Sieht man sich die religiöse Bilderwelt oder auch die Erzählliteratur der Kamakura-Zeit genauer an, so fällt auf, dass hier Gestalten des esoterischen Buddhismus ({{g|mikkyou}}), der von den „alten Schulen“ Tendai und  Shingon hochgehalten wurde, eine wesentlich größere Rolle spielen, als dies nach den Lehren des „Neuen Buddhismus“ der Fall sein dürfte. Auffallend ist vor allem die stetige Zunahme von furchteinflößenden Figuren wie {{g|myouou}} und {{g|Tenbu}}. Unwillkürlich ist man geneigt, die Beliebtheit dieser kriegerischen Wächterfiguren des esoterischen Buddhismus mit den kriegerischen Umwälzungen des japanischen Mittelalters in Verbindung zu bringen.

Dieser Eindruck ist keineswegs unrichtig. Die buddhistischen Klöster des japanischen Mittelalters werden heute oft als die Hauptgewinner im Spiel der Mächtigen jener Zeit angesehen. Gerade im Krieg kam ihnen eine ganz besondere Funktion zu. Nach allgemeinem Glauben beruhte nämlich der Ausgang einer Schlacht nur zum Teil auf dem militärischen Geschick der Kontrahenten. Mindestens ebenso wichtig war der Beistand von {{g|kami|''kami''}} und {{s|buddha|Buddhas}} und ein Gutteil der Kriegsvorbereitungen bestand daher in der Abhaltung entsprechender religiöser Zeremonien. Diese Zeremonien wandten sich meist nicht direkt an die höchsten Buddhas, sondern an ihre „Manifestationen“ in kriegerischer Form, zu denen unter anderem auch einheimische ''kami'' gezählt wurden (siehe dazu auch {{showTitel|Geschichte/Shinto_Mittelalter/Kamikaze}}). Eine weitere Funktion des Buddhismus im Krieg war die Betreuung der Toten. Die {{g|Jishuu | Ji-Sekte}}, eine Fraktion des Amida-Buddhismus, spezialisierte sich beispielsweise auf die Bestattung von Gefallenen.
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| Kriegermönch Benkei
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Die mächtigsten religiösen Institutionen spielten in den Kriegswirren des Mittelalters im übrigen eine ähnliche Rolle wie die katholische Kirche zur gleichen Zeit in Europa: Sie unterstützten die kriegsführenden Parteien nicht nur durch Riten und Gebete, sie griffen sogar selbst aktiv ins Kampfgeschehen ein, vor allem wenn es um die Verteidigung oder Erweiterung der eigenen Territorialrechte ging. Klöster wie der {{g|Enryakuji}} auf {{g|hieizan| Berg Hiei}} oder der {{g|Koufukuji}} in {{g|nara}} zählten zu den größten Grundbesitzern der damaligen Zeit und hielten zu ihrer Verteidigung gefürchtete Armeen von Mönchssoldaten ({{g|souhei}}) aufrecht, die auch unter der Bezeichnung {{g|akusou}} (wtl. „schlechte Mönche“) bekannt waren. Diese Bezeichnung deutet zwar an, dass das Bewusstsein, als Mönchssoldat nicht ganz den Idealen des Buddhismus zu dienen, latent vorhanden war, doch wurden die ''akusō'' durchaus als Kämpfer geachtet und galten keineswegs als moralisch tiefstehende Personen. Zu ihnen zählt auch einer der bekanntesten Helden der japanischen Samurai-Folklore, nämlich {{g|benkei}}, der treue Begleiter von {{g|Minamotonoyoshitsune}}.

==Das „System esoterischer und exoterischer Lehren“==

Ein neuerer Forschungsansatz vertritt daher die Ansicht, dass sich der religiöse Mainstream der Kamakura-Zeit nicht im „Neuen Buddhismus“, sondern nach wie vor in den etablierten Schulen Tendai und Shingon finden ließe. Das besondere Augenmerk der traditionellen japanischen Buddhismusforschung auf einzelne Reformer und ihre Lehren würde den Blick auf die tatsächlichen Verhältnisse verstellen. Viel bedeutsamer seien die Veränderungen innerhalb des religiösen Establishments, aber auch neue sozialen Funktionen der Religion am Rande der Gesellschaft. In diesem Zusammenhang hat etwa {{g|kurodatoshio}} sein berühmtes Modell des {{g|kenmitsutaisei}}, des Systems esoterischer und exoterischer Lehren, entwickelt. Das ''kenmitsu taisei'' stellt nach Kuroda ein komplementäres Ineinandergreifen von geheimen esoterischen Riten und exoterischen Dogmen dar und war für die großen religiösen Zentren im Mittelalter (unabhängig ob Tendai-, Shingon oder sonst wie orientiert) charakteristisch. Der ''kenmitsu''-Buddhismus (der natürlich nur eine historische Konstruktion ist) bediente sich der verschiedensten Strömungen und Richtungen und wandte sie pragmatisch und in enger Verflechtung mit den jeweiligen Machtverhältnissen an. Aus theologischer Sicht lassen sich die Vertreter des ''kenmitsu taisei'' vielleicht am besten dadurch charakterisieren, dass sie untereinander zwar einen relativ hohen Grad an Toleranz aufweisen, sich aber umso vehementer gegen alle ausschließenden, radikalen, „fundamentalistischen“ Glaubensformen wenden, wie sie für viele Vertreter des „Neuen Buddhismus“ typisch sind.

Trotz der Bedeutung des ''kenmitsu''-Buddhismus für die Religion des japanischen Mittelalters folge ich auf den nächsten Seiten dem traditionellen Schema und behandle vor allem die Gründerfiguren des sog. „Neuen Buddhismus“. Innerhalb des heutigen japanischen Buddismus haben ihre Lehren nämlich die alten Schulen überflügelt und es ist insofern unerlässlich, sich mit der Entstehung ihrer Ideen auseinanderzusetzen. Wer aber Genaueres über die religiöse Befindlichkeit von der späten {{g|Heian}}-Zeit bis in die Kamakura- und Muromachi-Zeit erfahren will, dem empfehle ich die Beschäftigung mit buddhistischen Legendensammlungen ({{g|Setsuwa}}), wie {{g|Konjakumonogatari}} oder {{g|Shasekishuu}}. Aber auch die berühmten Traktate von gebildeten Laienmönchen, das {{g|houjouki}} von {{g|Kamonochoumei}} und das {{g|tsurezuregusa}} von {{g|Yoshidakenkou|Kenkō}} bieten ausgezeichnete Einblicke in das religiöse Weltbild des Mittelalters.
{{Verweise
|thisway=Geschichte/Amidismus
|FN=0
|literatur=
{{Literatur:Dobbins_1996}}
{{Literatur:Lafleur_1983}}
{{Literatur:Morrell_1985}}
{{Literatur:Scheid_Teeuwen_2006}}
{{Literatur:Stone_1999}}
{{Literatur:Tyler_1987}}
}}