Quelltext der Seite Essays/Vajrapani

{{titel
| Vajrapani: Der Feldherr des esoterischen Buddhismus
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''Gods can be de-con·text·ualized and re-con·text·ualized,  but they always preserve traces of their former contexts, and these traces, when re-actualized, may affect their new status in surprising ways.''<ref> Faure 2015, S. 7</ref> 
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{{fl|V}}{{s|Vajrapani|ajrapāṇi}} (skt. „der den {{s|Vajra}} in der Hand hält“) spielt im eso·teri·schen Bud·dhis·mus Tibets eine zen·trale Rolle. Er zählt hier zusam·men mit {{s|Avalokiteshvara}} (jap. {{g|Kannon}}) und {{s|Manjushri}} (jap. Monju) zu den drei wich·tigsten {{s|bodhisattva|Bodhisattvas}} und gilt als mäch·tigs·ter Be·schüt·zer des Bud·dhis·mus. In dieser Funktion nimmt er zu·meist die Gestalt eines zor·nigen {{s|Yaksha}}-Dämo·nen<!--
--><ref> 
{{sb|Yaksha|Yaksha}} (jap. {{gb|yasha}}) ist ein mehr·deutiger Begriff. Er bezieht sich zunächst auf eine be·stimmte, eher nieder·rangige „Rasse“ indischer Gott·heiten, die oft als men·schen·fressende Dämonen auftreten. Als solche haben Yakshas  Ähnlich·keiten mit den {{sb|Rakshasa}}s (jap. {{gb|rasetsu}}), aber auch mit den {{sb|Asura}}s (jap. {{gb|ashura}}), den krie·geri·schen Geistern. Die Yakshas kann man sich als mytholo·gische Söldner vorstellen: sie sind tüchtige Krieger und nur dann böse, wenn sie einem bösen Herren dienen. Wenn sie aber im Dienste positiv besetzter Figuren wie etwa {{sb|Vaishravana}}, jap. {{gb|bishamonten}}, stehen, ist gegen ihr Tun nichts einzu·wenden. Im eso·teri·schen Buddhis·mus geht die Gestalt der dick·bäuchigen Dämonen wahr·schein·lich auf die Yakshas zurück.  Auch Vajrapani wird in dieser Gestalt dar·gestellt: Er agiert als Feldherr im Auftrag Buddhas, während seine ikono·graphi·sche Form einem ur·sprüng·lich nieder·rangigen, dick·bäuchigen Dämonen gleicht.
</ref> <!--
-->an, in der auch andere Schutz·gott·heiten, z.B. {{s|Mahakala}} auf·treten können. In Japan haben sich zwar andere zorn·volle Beschützer·gott·heiten durch·gesetzt, doch scheinen sowohl tibe·tische als auch japa·nische zornvolle Gottheiten auf ähn·liche Grund·typen des eso·terischen Bud·dhis·mus ({{g|mikkyou}}) zurück·zugehen. 

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| Vajrapani auf einem tibetischen Thangka, 18. Jh. (Detail) 
| caption=  Vier Arme, drei Augen, tanzt mit einem Vajra in der Hand auf einer Leiche
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Dämonen·artige Gott·heiten wie Vajrapani besit·zen Raub·tier·zähne und ein drittes Auge, zu ihrem Schmuck gehören Toten·schädel und ein Lenden·schurz aus Tiger·fell, sie tanzen eine Art Sieges·tanz auf den Leichen ihrer ge·töte·ten Gegner. Ähn·lich wie die fried·fertigen Bodhi·sattvas unter·scheiden sie sich unter·einander haupt·säch·lich durch die At·tri·bute, die sie in der Hand halten, oder durch bestimmte para·normale Körper·merk·male, etwa die Farbe der Haut oder die Anzahl der Arme und Beine. Der {{s|Vajra}} ist Vajrapanis typischstes At·tri·but, dem er auch seinen Namen verdankt. Ein ''vajra'' (manchmal auch als „Diamant“ oder „Donnerkeil“ übersetzt) dient im eso·teri·schen Bud·dhis·mus als wichtiger Ritual·gegen·stand und gilt zugleich als magische Waffe.

{{Textbox |text=
=== Was ist ein ''vajra''? ===
# In den Veden das Zepter Indras in Form eines Don·ner·keils.
# In der pura·nischen (hindu·istischen) Literatur eine Waffe aus den Knochen eines Heilers (''rishi'').
# Ritual·instrument und Symbol des tantris·tischen/eso·teri·schen Bud·dhis·mus, des {{s|Vajrayana}} (Fahr·zeug des ''vajra''). Meist aus Metall mit fünf oder neun (in Japan auch ein oder drei) einwärts gebo·genen Zacken an beiden Enden. 
<p class=quelle>Definition nach [http://www.himalayanart.org/pages/glossary.cfm#V Himalayan Art]</p>
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| Vajra_tibet.jpg |top= -30
| caption= Tibetischer ''vajra'' (tib. ''dorje'', jap. ''kongō'')  
| ref= <!-- 1 (Bildtext als Fußnote) -->
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Die dämo·nischen Schutz·gott·heiten des tibe·tischen Buddhis·mus lassen sich zum Groß·teil auf indische Ur·sprünge zurück·führen und sind auch in anderen buddhis·tischen Regionen — wenn auch meist weniger prominent — vertreten. Wenn man sie zum ersten Mal betrachtet, drängt sich un·will·kürlich die Frage auf, wie diese Ikono·graphie mit dem fried·vollen Bild der üblichen Buddha- und Bodhi·sattva-Statuen in Ein·klang zu bringen ist. Man stößt in diesem Zu·sammen·hang recht bald auf Erklä·rungen, die in derar·tigen Dar·stel·lungen einen meta·physischen Kampf gegen Ver·blen·dung und welt·liche Begierden sehen und meist genau erläutern, wie etwa die Krone mit den fünf Toten·schädeln den Sieg über die „Fünf Gifte“ ({{s|pancakleshavisha}}) symbolisiert. Warum aber nimmt dabei die Dar·stellung der Gewalt bzw. der Be·strafung größeren Raum ein als die Darstellung der Belohnung? Und wieso tritt diese Art der Dar·stellung im Buddhis·mus offenbar erst relativ spät und zumeist im Zu·sammen·hang mit eso·teri·schen Richtungen auf? Mit den folgenden Bei·spielen aus der Ikono·graphie des „''vajra''-Trägers“ soll eine An·näherung an diese Fragen versucht werden. 

==Herkunft und früheste Ikonographie==

Eine häufig zitierte Theorie besagt, dass Vajrapani sich ur·sprüng·lich aus dem vedischen Gewitter- und Kriegs·gott {{s|Indra}} ent·wickelt hat, der eben·falls ein ''vajra'' als Emblem besitzt, und den Namen Vajrapani zu seinen Bei·namen zählt. Der ''vajra'', den  Indra in der Hand hält, ist übrigens zu·gleich Waffe und könig·liches Zepter und wird über·dies als „Donner·stab“ gedeutet, wie ihn auch Zeus oder Thor besitzen.

Doch frühe Dar·stel·lungen aus {{s|Gandhara}} (1. bis 3. Jahr·hun·dert im heutigen Pakistan), die Vajrapani im graeco-bud·dhis·tischen Stil por·trait·ieren, weisen diese Figur nicht als König oder Herrscher aus. Er tritt hier als eine Art Leib·wächter im Gefolge des Buddha {{s|Shakyamuni}} in Erschei·nung. Auf·fal·lend ist dabei die starke Ver·wandt·schaft mit dem grie·chischen Helden Herakles. Der ''vajra'' in seiner Hand ähnelt einem Knüppel, wie ihn auch Herakles gerne trägt.
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| Herakles/ Vajrapani
| Buddha und Vajrapani
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| caption=Vajrapani/ Herakles als Leibwächter des Buddha <br/>Nordindien und Pakistan, 1.–3. Jh. 
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|caption=Vajrapani/Herakles aus N-Indien und Pakistan, 1.–3.Jh. (bitte anklicken)
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Die kriege·rischen Figuren Herakles und Indra könnten also beide für die vielen gewalt·tätigen Aspekte in der späteren Aus·ge·staltung des Vajrapani ver·ant·wort·lich sein.

==Vom friedlichen Bodhisattva zum zornigen Dämonen==

Zunächst scheint sich Vajrapani jedoch von Buddhas Leib·wächter zu einem {{s|Bodhisattva}} hoch·gearbeitet zu haben. Als solcher wird er in fried·voller andro·gyner Gestalt mit mildem Lächeln und ent·spannten Zügen abge·bildet. Dar·stel·lungen dieser Art dürften v.a. im Indien des siebenten und achten Jahr·hun·derts häufig gewesen sein, tauchen ver·einzelt aber auch später noch in Tibet auf. Die einzige Ge·mein·sam·keit dieser ikono·graphi·schen Form mit dem zornigen Vajrapani ist der ''vajra'' in seiner Hand.

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| vajrapani_nepal_7cent_metny.jpg
| vajrapani_india_8cent_volke.jpg | lr2=-30 | top2= -10
| caption= Vajrapani als friedlicher Bodhisattva  
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| caption= Vajrapani als friedlicher Bodhisattva  
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Schon der friedliche Vajrapani wird bis·weilen von einem zwergen·haften Dämonen begleitet, der in der Fach·sprache als {{s|krodha}}-Gottheit, also als zorn·volle Schutz·gott·heit, bezeichnet wird. Dieser Dämon spielt zu·nächst gegen·über dem Bodhi·sattva Vajra·pani eine ähnliche Rolle, wie Vajrapani selbst gegen·über Buddha. 
Die beson·dere ikono·graphi·sche Aus·arbeitung des zornvoll-dämonischen Vajrapani mit seiner be·droh·lichen Mimik und dem charak·teris·tischen Tanz auf den Leichen seiner Feinde scheint aber erst mit dem Auf·kommen des {{s|tantra|Tantrismus}} oder esote·rischen Bud·dhis·mus zu erfolgen. 
{{w502| rh= 380
| vajrapani_kashmir_8cent_cle.jpg
| trailokavijaya.jpg | w2= 280 | left2= -20
| Kashmir, 8. Jh. 
| Nalanda, Indien, 10. Jh. 
| caption= Die kriegerischen Aspekte Vajrapanis
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== Die Unterwerfung Shivas durch Vajrapani ==

Vajrapanis Wandel vom fried·lichen Bodhi·sattva zum krie·ge·ri·schen „Be·zwin·ger der Drei Wel·ten“ ist di·rekt mit einer tan·tris·ti·schen Le·gen·de ver·knüpft, die ihn als mar·tia·li·schen Be·glei·ter des höchs·ten aller eso·teri·schen Buddhas, {{s|Mahavairocana}} (jap. {{g|Dainichinyorai | Dainichi}}), aus·weist.  In ihrer frühes·ten Form findet sich die Legende in einem chine·sischen Text  aus dem achten Jahr·hun·dert:

{{zitat| text=
... Then Vajrapani raised his ''vajra'' away from his heart and waving it, he surveyed the whole circle of the three·fold world to its limits. He spoke: “Come my friends, to the teachings of the Tathagatas. Obey my command!” ... Then {{s|Maheshvara}}, the lord of the whole three·fold world in this worldly sphere, proud of his over·lord·ship of the whole three·fold world, appeared very wrathful and said:

“Listen you yaksha,
I am {{s|ishvara|Ishvara}}, Lord of the threefold world, creator, destroyer, Lord of all Spirits, God of Gods, Mighty God. So how should I carry out the order of a yaksha ...<br /> Listen, you evil being, quickly enter the {{s|Mandala}} and hold my pledge. ...”

Then Maheshvara by the power of his over·lordship of the three·fold world and of his own know·ledge, to·get·her with his whole company, mani·fested a fearful and wrath·ful and greatly terri·fying form ... Then Vajrapani, waving his ''vajra'' and laughing, said:

“Approach you eater of corpses and human flesh, you who use the ashes of the funeral pyres as your food, as your couch, as your clothing, obey my command! ...”

Then Vajrapani pro·nounced his own ''vajra''-syllable: “Hum!” As soon as he pro·nounced this, all the great gods who belong to the three·fold world, fell down on their faces, emitting miserable cries, and they went to Vajrapani for pro·tection. The Great God himself remained motion·less on the ground, ...<!--
--><ref>Auszug aus Mark Elmore, ''The Roots of a Warrior: The Early History(s) of Vajrapani'' nach dem 
''Sarvatathdgata-tattvasamgraha'' („The Summary of All Tathdgatasi Reality“) aus dem frühen achten Jh. (http://www.uweb.ucsb.edu/~elmorem/vajrapani/, inaktiv). 
Das ''Sarva-tathāgata-tattva-samgraha'' ist nur als chi·ne·sische Übersetzung bekannt. Der indische Text wird jedoch u.a. von {{sb|Amoghavajra}}, einem Mit·be·gründer des eso·teri·schen Bud·dhis·mus in China, zitiert (Linrothe 1999, S. 26, 30). </ref>
}} 
Nach dieser Legen·de be·kommt Vajra·pani also seinen Namen, „''vajra''-Träger“, nach·dem  Maha·vairo·cana ihn durch ein {{s|Mantra}} (magi·sche Formel) in ein krie·ge·risches Monster ver·wandelt. Maha·vairo·cana übergibt dem ver·wan·del·ten Vajra·pani ein ''vajra''-Zepter und er·klärt ihn zu einem Feld·herrn der bud·dhis·ti·schen Lehre, um den mäch·tigs·ten Feind des Bud·dhis·mus, {{s|Shiva|Shiva}} zu un·ter·wer·fen. Es ge·lingt Vajra·pani, Shiva zu be·sie·gen, indem er das Mantra „Hum“ in·to·niert. Wäh·rend sich Shivas Ge·folge un·mit·telbar „bekeh·ren“ lässt, wider·setzt sich Shiva (zu·sam·men mit seiner Ge·spielin Umā) hart·näckig der Lehre des Buddha und muss daher von Vajra·pani ge·tötet wer·den.<ref>
S.a. Davidson 2002: 147–151. Linrothe 1999: 183–186. Shiva erlangt schließ·lich als Bhameshvara-nirgosa (der tonlose Herr der Asche) eine Wieder·geburt als Buddha.
</ref> 
Dieser Mythos ist offen·sicht·lich aus der Aus·ein·ander·set·zung des Buddhis·mus mit dem Shivais·mus ent·stan·den. Er zählt zu den  funda·men·talen Ur·sprungs·legenden des ge·sam·ten eso·teri·schen Bud·dhis·mus. 

In der späteren Ent·wicklung des eso·te·ri·schen Bud·dhis·mus in Tibet steigt Vajra·pani neben {{s|Avalokiteshvara}} ({{g|Kannon}}) und Mañjuśrī zu den drei wich·tigs·ten Bodhi·satt·vas auf. Sie stehen ge·mein·sam für das Mit·gefühl (Avalokiteśvara), die Weis·heit (Mañjuśrī) und die Macht (Vajra·pani) aller Buddhas der Ver·gan·gen·heit, Gegen·wart und Zukunft. Obwohl alle drei Bodhi·satt·vas so·wohl über zorn·volle als auch über fried·volle Erschei·nungs·formen verfügen, werden Avaloki·teshvara und Man·jushri über·wiegend friedlich, Vajra·pani dagegen vor·wie·gend zorn·voll dar·ge·stellt. Dies dürfte wohl mit der er·wähnten Legende der Unter·wer·fung Shivas zu tun haben. Ver·schie·dene tantris·tische Texte vari·ier·ten offen·bar sowohl die Legen·den als auch die Namen von Shivas Be·zwin·gern, sodass letzt·lich eine Reihe ähn·licher Be·schüt·zer·figuren (Mahakala, etc.) ent·stand. Es finden sich sogar weibliche Be·schützer·gott·heiten, die bei·spiels·weise als be·kehrte Dämo·ninnen ({{g|Dakini}}, {{s|Vajrayogini}}) gedeu·tet werden. Die ur·sprüng·lichen Modelle für all diese Figu·ren stellen aber jeweils die von ihnen be·kämpf·ten Feinde des Bud·dhis·mus (in erster Linie Shiva) dar. Die Attri·bute (Waffen, etc.) dieser Feinde werden in den Bud·dhis·mus auf·genom·men und auf die sieg·reichen bud·dhis·tischen Gestalten über·tragen. So tragen z.B. viele bud·dhis·tische Beschützer einen Lenden·schurz aus Tigerfell — ur·sprüng·lich ein Attribut Shivas.

==Vajrapani in Japan==

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| Vajrapani_dunhuang.jpg
| Vajrapani aus China 
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In Japan ist die Figur des Vajrapani weniger prominent als im tibet·ischen Bud·dhis·mus und hat sich im übrigen in mehrere Einzel·figuren auf·ge·split·tert, die jeweils einen bestimmten Ent·wick·lungs·stand der Vajrapani-Ikono·graphie re·prä·sen·tieren. In einer ikono·graphisch frühen Form begegnet man Vajrapani unter dem Namen {{g|shukongoushin}} (s. Abb. unten). Diese Form ist in Japan schon seit dem achten Jahr·hun·dert belegt und ist eng verwandt mit den noch heute geläufigen Tor·wächtern ({{g|niou}}), die auch unter 
Be·zeich·nungen wie {{g|kongoushu}} oder {{g|Kongourikishi}} bekannt sind. Sie sind zumeist mit einem ein·zackigen ''vajra'' bewaff·net. Auch sie exis·tierten bereits im achten Jahr·hun·dert. Funde aus den Tausend-Buddha-Höhlen in {{g|Dunhuang}} (Nordwest-China) belegen, dass ähn·liche Figuren auch im China der dama·ligen Zeit recht bekannt gewesen sein müssen (Abb. re.). Als Wächter der Tempel·tore nehmen diese frühen Mani·festa·tionen Vajrapanis noch eher unter·geord·nete Rollen ein. Mit ein wenig Phantasie kann man in ihnen noch den hellenis·tischen Leib·wächter des Buddha in Gestalt des Herakles erkennen. 

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| Shukongojin_todaiji.jpg
| fukukensaku kannon.jpg
| Shukongōjin (Nara-Zeit)
| Shukongōjin  (Kamakura-Zeit)  
| caption= Proto-esoterische Form des Vajrapani
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| Gosanze_myoo_toji.jpg
| Gozanze_zuzosho.jpg
| Gōzanze Myōō (Heian-Zeit)
| Gōzanze Myōō (Edo-Zeit)
|caption= Eso·teri·sche Form des Vajrapani.<p style='width: 500px; margin: 1em auto'>Obwohl durch viele Jahr·hun·derte getrennt, bemerkt man eine er·staun·liche Über·ein·stim·mung in den ikono·graphi·schen Details dieser beiden Dar·stel·lungen. Die Abb. rechts ent·stammt dem ''Zūzō-shō'', einem ikono·graphi·schen Hand·buch, das um 1140 ange·fertigt wurde, aber nur in späteren Kopien überliefert ist.</p> 
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Die voll aus·gebildete eso·te·rische Form Vajrapanis zeigt sich in {{g|gousanzemyouou}} (skt. {{s|Trailokyavijaya}}, Bezwinger der Drei Welten), einem der Fünf Großen Mantra-Könige. Sein Name bezieht sich auf die oben erwähnte Legende der Unter·werfung Shivas. Diese Figur wurde zu·sam·men mit dem eso·teri·schen Buddhis·mus Anfang des neunten Jahr·hunderts in Japan bekannt. Die ältesten japa·nischen Dar·stel·lungen sind ebenso alt oder älter als vergleich·bare Funde aus Indien, was beweist, dass sich die Texte, die als Grund·lage dieser Dar·stel·lung dienen, innerhalb von zwei oder drei Gene·rationen über die gesamte Welt des {{s|Mahayana}} Bud·dhis·mus verbrei·teten. Doch bleibt diese zorn·volle Schutz·gott·heit in Japan hin·sicht·lich Status und Be·deu·tung deut·lich hinter {{g|Fudoumyouou}} (skt. {{s|Acala}}) zurück und ist heute weit·gehend unbe·kannt. Umge·kehrt tritt Acala/Fudō außerhalb Japans weit weniger prominent in Erscheinung  als Vajrapani. Dies zeigt, dass es innerhalb der verschie·denen eso·teri·schen Tradi·tionen des Buddhis·mus trotz gemein·samer Grund·texte große regionale Unter·schiede gibt.

==Schlussfolgerungen==

Geht man von rein äußer·lichen Merkmalen aus, so finden wir in der kriege·rischen Ikono·graphie Vajrapanis im Wesent·lichen zwei Grund·typen: Einer·seits die hoch·gewach·senen Figuren, die mitunter Rüstungen tragen, aber auch gerne fast nackt mit quellenden Muskeln und Adern darge·stellt werden. Anderer·seits die unter·setzten, dick·bäuchigen Zwerge, die häufig mit tier·ischen Merk·malen, etwa Raub·tier·zähnen, aus·ge·stattet sind, zumeist über zahlreiche Arme und Köpfe verfügen und vor·nehm·lich auf den Leichen ihrer Feinde tanzen. Der erste Typus lässt sich mög·licher·weise tat·säch·lich auf die Figur des hellenis·tischen Herakles zurück·führen. Der zweite dürfte auf die indi·schen Yaksha-Dämonen zurück·gehen, die ur·sprüng·lich Feinde des Bud·dhis·mus waren, dann aber „bekehrt“ und zu Wächtern um·funktio·niert wurden, ohne dass sie ihre furcht·ein·flößen·den Merkmale verloren. Vajrapani scheint keiner dieser Grund·formen eindeutig zu·zu·ordnen zu sein. Selbst sein namens·gebendes At·tri·but, der ''vajra'', lässt sich sowohl auf den Knüppel des Herakles als auch auf den „Donnerkeil“ der indischen Mytho·logie zurück·führen. Somit scheint es, als ob in der kriege·rischen Figur des Vajarapani zwei ikono·gra·phische Erinne·rungen, eine hellenis·tische und eine „hinduis·tische“, gespeichert sind. Während Vajrapani in Tibet heute zumeist der dick·bäuchige Dämon ist, erinnern die japa·nischen Niō eher an Herakles. Häufig gibt es auch Misch·formen, etwa musku·löse aber schlanke Figuren, die die charak·teris·tische Tanzpose der Yakshas einnehmen, wie der ja·pa·nische Gōzanze Myōō. 

Zu einer Auf·wertung Vajrapanis kam es erst relativ spät in der Ent·wicklung der buddhis·tischen Ikono·graphie, im Zu·sammen·hang mit dem so·genan·nten eso·teri·schen oder tantris·tischen Buddhis·mus. Erst in dieser Tradition erhalten „zorn·volle“ ''krodha''-Gott·heiten einen ähnlichen oder gar höheren Status als fried·volle Buddhas und Bodhi·sattvas. 
In einer 2002 erschie·nenen Studie bringt der Indologe Ronald Davidson die Ent·stehung des  esote·rischen Bud·dhis·mus vor allem mit zwei Faktoren in Ver·bindung: 1) der zu·nehmen·den Militari·sierung Indiens im frühen indischen Mittel·alter (6.–8. Jh) und 2) den damit ein·her·gehen·den Sieges·zug des Shivaismus, also jener Richtung des „Hinduismus“, die Shiva als obersten Welten·herrscher ansieht. In einer politisch höchst wechsel·vollen Zeit mit zahl·reichen militä·rischen Aus·ein·ander·setzun·gen gelang es dieser Glau·bens·richtung, Shiva mit neuen, für die Kriegs·herren attraktiven kriege·rischen Aspekten auszu·statten. Der Bud·dhis·mus sah sich nach Ansicht Davidsons gezwungen, gegen die Konkurrenz der Shiva Anhänger eben·falls neue Gott·heiten ins Spiel zu bringen, die die Lehre des {{s|Buddha}} wehrhaft vertei·digten.

Obwohl sich der eso·teri·sche Bud·dhis·mus rasch innerhalb der Welt des Mahayana verbreitete, sind die neuen Schutz·gott·heiten, die er mit sich brachte, nicht überall gleicher·maßen populär. Die unter·schied·lichen Bewer·tungen des Status von Vajrapani, Acala (Fudō) und anderen Wächter·göttern legen nahe, dass es ver·schie·dene Ansichten darüber gab und gibt, welcher krieger·ischen Gestalt der höchste Status gebühre und welches genau ihr Aufga·ben·bereich sein sollte. 
Der Kunst·historiker Rob Linrothe versucht, die unter·schied·lichen Formen der ''krodha''-Ikono·graphie in histo·rische Ent·wicklungs·phasen zu unter·teilen, die mit Ver·ände·rungen von Theorie und Praxis inner·halb des esote·rischen Buddhis·mus selbst korrellieren. Mit Linrothes Modell lassen sich u.a. die Unter·schiede zwischen japanischen und tibetischen Vajrapani-Dar·stellun·gen gut erklären, da Tibet im Wesent·lichen vom späten eso·te·rischen Bud·dhis·mus geprägt wurde, während sich in Japan durch den domi·nanten Einfluss {{g|Kuukai|Kūkais}} und seiner Schule eine frühere Ent·wick·lungs·phase nach·haltig durch·setzen konnte und die japa·nische Ikono·graphie bis heute prägt. Japan reprä·sentiert also interes·santer·weise ein früheres Stadium des esote·rischen Bud·dhis·mus als Tibet.

Unab·hängig von diesen Unter·schieden bleibt fest·zuhalten, dass diese kriege·rische Figuren in den meisten bud·dhis·tischen Regionen Einzug hielten. Sie wurden offen·bar besonders in kriege·rischen Zeiten benötigt, wenn auch bud·dhis·tische Mönche ge·zwungen waren, Besitz oder Leben mit der Waffe zu ver·tei·digen bzw. aktiv in mili·tärische Aus·ein·ander·setzungen ein·zu·schrei·ten. Auch in Japan ent·stan·den martia·lische Schutz·gott·heiten, die weniger die Gläubigen anziehen, als die Feinde des Bud·dhis·mus ab·schrecken sollten. Sie erlebten ihre Blüte im Zu·sammen·hang mit dem esote·rischen Bud·dhis·mus während des japani·schen Mittel·alters, als das Land politisch zer·splittert und von Bürger·kriegen gezeichnet war. Dass in zahl·reichen Regionen der bud·dhis·tischen Welt ein ausge·prägter Gewalt·aspekt in die Ikono·graphie Eingang fand, scheint somit mit der Erfahrung tat·säch·licher kriege·rischer Gewalt in Beziehung zu stehen.

{{ThisWay|Essays/Bishamon-ten}}

{{verweise
| literatur=
{{Literatur:Davidson_2002}}
{{Literatur:Faure_2015}}
{{Literatur:Linrothe_1999}}
| links=
* [http://www.himalayanart.org/pages/vajrapani/index.html Vajrapani: Bodhisattva and Deity], The Shelley & Donald Rubin Foundation (en.)<br/>Übersichtsseite zum Thema Vajrapani auf ''[http://www.himalayanart.org Himalayan Art]''.
| update= Jul. 2020
}}