Quelltext der Seite Ikonographie/Shinto-Goetter


{{titel | Die Ikonographie der ''kami''}}

{{fl|E}}in·heimi·schen Götter in Japan werden üblicherweise als  {{g|kami}} bezeichnet. Doch was ''kami'' bewirken, wo sie sich auf·halten und wie sie aus·sehen, darüber lassen sich im Unter·schied zu bud·dhis·tischen Ge·stalten kaum ver·bindliche Aus·sagen fest·machen. 
Ikonographische Handbücher, wie sie der Buddhismus kennt, fehlen im Shintō ebenso wie dogmatische Schriften. Bildliche Dar·stel·lungen von ''kami'' in mensch·licher Gestalt sind aus alter Zeit allenfalls in stark stili·sierter Form bekannt. Erst der Ein·fluss der buddhisti·schen Kunst brachte es mit sich, dass ''kami'' als rea·listische Menschen dar·ge·stellt wurden. Bilder von ''kami'' bildeten aber im Verhäl·tnis zu Bildern von Buddhas die gesamte bekannte Geschichte hindurch eine ver·schwin·dende Minder·heit.

==Frühe Darstellungen==

Es gibt eine Reihe rätselhafter Tonfiguren aus der japanischen Urgeschichte, die gerne als Götter·dar·stel·lungen gedeutet werden (ohne dass es dafür einen gesicherten Beleg gibt), doch scheint diese Ikono·graphie mit dem Übergang von der {{g|joumon}}- zur {{g|Yayoi}}-Zeit (ca. 300 v.u.Z.) ein abruptes Ende gefunden zu haben. 

{{w502 | rh=400
| Shako_dogu.jpg | l1= -30 |r1= -10
| Jomon_venus.jpg | t2=-20
| „Schneebrillen“-Figur
| Jōmon-Venus
| caption= Jōmon-zeitliche Gottheiten
| hell= hell
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Mit den Yayoi-zeitlichen Reisbauern verschwanden anthropomorphe (menschen·ähnliche) Götter·bilder für lange Zeit. Selbst die {{g|haniwa}}, also die irdenen Grab·bei·gaben in den Hügel·gräbern der {{g|Kofun}}-Zeit, bilden lediglich das Gefolge des ver·stor·benen Herr·schers ab, aber keine Götter. Erst mit dem [[Geschichte/Frühzeit | Aufkommen des Buddhismus]] wurden auch ein·heimische ''kami''  (wieder)  in Menschen·gestalt re·präsen·tiert, doch sind diese Darstel·lungen deutlich von kon·tinen·talen Vor·bil·dern geprägt.

=== ''Shintai'' und Reichsinsignien===

{{floatleft| rh=270
| 3jingi.jpg
| ''Shintai'' 
| hell= hell
}}
Das einzige, was sich in Ver·bindung mit Götter·dar·stel·lungen aus vor-bud·dhisti·scher Zeit bis heute er·halten hat, sind spezi·fisch ge·formte {{g|shintai}} (Gott·körper). ''Shintai'' stellen die Haupt·hei·lig·tümer shintō·istischer [[Bauten/Schreine | Schreine]] dar. Sie re·präsen·tieren jedoch streng ge·nommen nicht die Gott·heit selbst, sondern stellen ihren Aufent·halts·ort im jewei·ligen Schrein dar. Um eine Gott·heit in ein ''shintai'' „herab·zu·rufen“, sind auf·wän·dige Einla·dungs·zere·mo·nien not·wendig. Danach wird das ''shintai'' im jewei·ligen Schrein ver·wahrt und sollte mög·lichst von keinem Menschen, nicht einmal von den Priestern selbst, mehr ange·sehen werden. 

Typische ''shintai'' sind Spiegel, Schwert und Krumm·juwelen ({{g|magatama}}). Sie bilden auch die „drei gött·lichen Schätze“, die — vor allem in frühe·ren Zeiten — als Insig·nien der kaiser·lichen Macht galten und so den Herr·schafts·an·spruch des {{g|Tennou}} legiti·mierten.

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| Bronzespiegel_okinoshima.jpg
| Inariyama2.jpg
| caption= Spiegel und Schwert aus der Kofun-Zeit
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Laut alten Legenden sterben selbst die mächtigsten Dämonen, sobald sie sich selbst in einem Spiegel sehen.<!--
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Siehe z.B. ''Hitachi no kuni fudoki'' (8. Jh.), Aoki 1997, S. 68.
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Spiegel schützten dem·nach vor unheil·vollen Mächten. Doch zählten Spiegel nicht nur wegen ihrer magi·schen Wirkung zu den Reichs·insig·nien. Zur Zeit, als die ersten ''kami''-Schreine ent·standen — aller Wahr·schein·lich·keit nach in der {{g|kofun|Kofun}}-Zeit —, waren in Japan Bronze·spiegel in Umlauf, die nicht im Land selbst herge·stellt wurden, sondern zu den teuersten und pre·stige·reichsten Im·port·gegen·ständen aus China zählten. Spiegel sym·boli·sier·ten also auch die als  über·legen empfun·dene  Zivi·li·sation des Kon·tinents. Erst als die Kunst der Metall·ver·arbei·tung durch korea·nische Ein·wande·rer in Japan Ver·brei·tung fand, stellte man eigene Bronze·spiegel her, folgte aber stilis·tisch dem chine·sischen Vorbild.  
Ähn·liches gilt für Schwerter, die in der Früh·zeit oft kunstvoll verziert waren und oft mehr der Re·präsen·tation als dem Kampf dienten. Die ältes·ten japani·schen Schrift·zeug·nisse finden sich auf solchen Schwer·tern aus dem 5. Jahr·hundert. 

{{w502 | rh=160 
| Magatama_korea.jpg
| Magatama.jpg
| ''Magatama'' aus Korea
| ''Magatama'' aus Japan
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Unter den Reichsinsignien sind die Krummjuwelen die einzigen Objekte, die nicht vom Konti·nent stammen und bereits in archäo·logi·schen Fundstellen aus der späten Jōmon-Zeit ange·troffen wurden. Es gibt zwar auch im früh·geschicht·lichen Korea Krumm·juwelen, doch reichen die japani·schen Funde in ältere Zeiten zurück. Mög·licher·weise wurden ''magatama'' also aus Japan nach Korea exportiert. 
Krumm·juwelen waren magi·sche Objekte. Sie wurden in Ketten um den Hals getragen oder auf Zweigen aufgehängt, die man bei shama·nistischen Riten schüt·telte. 

All diese Objekte, die einerseits als Reichs·insignien, andererseits ''shintai'' fungierten, haben einen un·mittel·baren Bezug zu den Mythen der kaiser·lichen Ahnen·gott·heiten.<!--
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Im Inneren Schrein von {{g|Ise}} soll ein Spiegel aufbewahrt werden, den die Sonnengottheit ihrem Enkel {{g|ninigi}} mitgab, als er zur Erde herabstieg, um hier die Herrschaft zu übernehmen. In diesem Spiegel sollte Ninigi das Ebenbild seiner göttlichen Großmutter erblicken. Erst unter dem elften Tennō {{g|Suinintennou}} wurde der Spiegel aus dem Palast in den zu diesem Zweck errichteten Ise Schrein überführt. Das Schwert der Reichsinsignien geht wiederum auf {{g|susanoo}} zurück. Es wurde den mythologischen Chroniken zufolge ebenfalls in Ise eingeschreint, fand aber später auf Umwegen in den Schrein von {{g|Atsutajinguu|Atsuta}} (heute Nagoya). Schließlich treten die Krummjuwelen in einem berühmten Wettstreit zwischen Amaterasu und Susanoo als „Waffen“ der Amaterasu in Erscheinung. Dies deutet darauf hin, dass sie als magische Instrumente von von Shamaninnen und Priester-Königinnen verwendet wurden. 
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Es gibt aber auch andere ''shintai'', beispiels·weise natür·liche Steine oder in Einzel·fällen sogar ganze Berge (vgl. {{g|oomiwajinja}}), die als „Wohnort“ von Schrein·göttern dienen können. Manche Schreine ver·wenden heute Papier·opfer·gaben ({{g|gohei}}) als ''shintai''. Schließ·lich kamen auch bild·liche Dar·stel·lungen  zum Einsatz, obwohl natür·lich auch diese nicht herge·zeigt werden durften, sobald eine Gott·heit sie be·wohnte.

=== ''Shinzō'' ===

{{w502 |rh= 300
|matsunoo_dansei.jpg
|matsunoo_josei.jpg
|caption = Götter von Matsunoo
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''Kami'', die in mensch·licher Form dar·gestellt werden, bezeichnet man  als {{g|shinzou}}. Die meisten ''shinzō'' haben nicht nur menschliche Züge, sie sind überdies wie Hof·beamte ge·kleidet und ähneln daher dem Adel der Zeit ihrer Entstehung. Das trifft schon auf die archaisch wirken·den Gott·heiten des {{g|matsunootaisha}} zu, die als die ältesten Beispiele figurativer ''kami''-Dar·stel·lungen gelten.<!--
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Im Matsunoo Schrein werden seit alters her zwei Gottheiten, der männliche {{g|ooyamakui}} und die weibliche Nakatsushima-hime (deren Spur zum {{g|Munakatataisha}} in Kyūshū führt) verehrt. Was die Zuordnung dieser Gottheiten zu den Figuren des Matsunoo Schreins erschwert, ist die Tatsache, dass die Skulpturengruppe aus drei Figuren besteht, einem älteren Mann, einer Frau und einem jungen Mann. Daher ist die Identität der Figuren ungewiss.
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Die männliche Figur (o.l.) hielt ursprünglich eine Art Szepter ({{g|shaku}}) in der Hand, das noch heute in Shintō-Zere·monien zum Einsatz kommt, ursprüng·lich aber ein Insignium welt·licher Herrscher war.
Es ist sicher kein Zufall, dass die ältesten erhaltenen ''kami''-Skulpturen aus einem Schrein stammen, der ursprünglich der Ahnenverehrung der aus China oder Korea eingewanderten Sippe der {{g|Hatauji|Hata}} diente.  Diese Statuen wurden höchst wahrscheinlich von  buddhistischen Bildhauern angefertigt, die ihrerseits zunächst aus Korea kamen. Dies ist ein weiterer Hinweis auf die zahlreichen kontinentalen Einflüsse, die insbesondere den frühen ''kami''-Kult bei Hof prägten.

{{w502 |rh= 300
|Kumano_kami.jpg
|Fusumi.jpg
|caption = Götter von Kumano
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Sobald sich die Darstellungsweise der ''kami'' allerdings etabliert hatte, blieb sie weitgehend unverändert bestehen. Während buddhistische Plastiken ab der Kamakura-Zeit in der sogenannten ''yosegi''-Technik — also aus mehreren Holzblöcken — geschnitzt wurden, und dadurch an Dynamik und Expressivität gewannen, behielt man bei den ''shinzō'' offenbar bewusst die ältere ''ichiboku''-Technik — aus einem Stamm — bei, was die Figuren statisch und ungelenk erscheinen lässt. Auch die typisch Sitzhaltung mit unter dem Gewand verborgenen Händen wurde kaum variiert.

==Multiple Identitäten==

Was die ''kami''-Ikono·graphie verwirrend macht, ist unter anderem die Tatsache, dass es oft gar nicht leicht zu er·kennen ist, welcher Gott in einem bestimmten Schrein verehrt wird. Größere Schrein·an·lagen bestehen immer aus mehreren Einzel·schreinen, die ver·schiedenen Gott·heiten geweiht sind. Selbst in der Haupt·halle eines Schrein können mehrere Gott·heiten zu Hause sein oder es existieren mehrere gleich·rangige Haupt·hallen nebeneinander. Dies ist wohl mit ein Grund, warum Schreine in Japan häufig unter ihrem Orts·namen, nicht unter dem Namen ihrer Gott·heit bekannt sind. In früherer Zeit wurde dieser Orts·name sogar mit eigenen Gottes-Titeln versehen. Die ver·schiedenen Gott·heiten eines Schreins wurden also auch als eine einzige multiple Gott·heit aufgefasst.

===Beispiel Kasuga===

{{floatright
| rh= 520 |t=-100
| kasuga hirschmandala.jpg 
| Kasuga ''kami'' 
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}}
Der {{g|Kasugataisha|Kasuga}} Schrein in {{g|nara}} ist ein besonders an·schau·liches Beispiel für multiple Gott·heiten. Er wurde als Ahnen·schrein der mächtigen Adels·familie {{g|Fujiwara}} gegründet und birgt vier Haupt·gott·heiten, die von den Fujiwara als ihre Vor·fahren erachtet wurden. Im Mittel·alter taucht neben den vier einzelnen Namen aber auch die Gott·heit Kasuga {{g|daimyoujin}} auf. Kasuga Daimyōjin wird zwar als Einzel·gott·heit verstanden und sogar ab·gebildet, ersetzt die ein·zelnen ''kami'' in Kasuga aber nicht rest·los, sondern fasst sie zu einer Art kollektiven Super·gottheit zusammen.

Es gibt darüber hinaus auch einige nam·hafte Zweig·schreine des Kasuga Schreins, etwa den {{g|yoshidajinja|Yoshida Schrein}} in Kyōto. Auch er war ur·sprüng·lich ein Ahnen·schrein der Fujiwara und diente der Ver·ehrung des gleichen Ensembles von vier Göttern. Später wurden auch diese Gott·heiten zu einer einzigen ver·schmolzen, die diesmal den Namen Yoshida Daimyōjin erhielt. Die einzelnen Ahnen·götter waren zwar die gleichen wie im Kasuga Schrein, als Ensemble an einem anderen Ort bildeten sie aber eine neue Gottheit.

Der mühelose Wechsel von Einzahl und Mehrzahl und das Ver·schmelzen von mehreren Einzel·figuren zu einer einzigen wird wahr·schein·lich jedem, der mit japa·nischen Manga vertraut ist, bekannt vor·kommen. Auch hier vereinigen sich Einzel·figuren zu einem Superhelden, um sich nach ge·mein·samen Kampf wieder zu individua·lisieren. Kann es sein, dass dieser fließende Über·gang von einzel·per·sön·lichen und kollek·tiven Identi·täten etwas mit der Be·deutung der Gruppe in der japa·nischen Ge·sell·schaft zu tun hat? Oder erleichtert die Tat·sache, dass es im Japa·nischen keinen gramma·tikalischen Unter·schied zwischen Singular und Plural gibt, derartige Vor·stellungen?

===Amaterasu===
In der japa·nischen Mytholo·gie fällt auf, dass weib·lichen Figuren eine wichtige, manch·mal sogar führende Rolle zukommt. Prominen·testes Bei·spiel ist natürlich die Sonnen·gott·heit {{g|Amaterasu}}, aber auch die mythische Kaiserin {{g|Jinguukougou | Jingū}} führt zu ihrer Zeit das Zepter über eine ganze Nation. Zur Zeit der Ab·fassung der Mythen waren weibliche Tennō tat·säch·lich keine Selten·heit. Im Laufe des japanischen Alter·tums scheint die Stellung der Frau jedoch schwächer ge·worden zu sein. Das wirkte sich auch in der Welt der Götter aus. Offen·bar tat man sich immer schwerer damit, die wichtigste Ahnen·gott·heit des Tennō in weiblicher Gestalt zu ver·ehren. Auf den seltenen Dar·stel·lungen aus dem Mittel·alter erscheint Amaterasu daher meist als Mann. Noch in der frühen {{g|edo}}-Zeit herrschte die Dar·stel·lung von Amaterasu als Jüngling vor. In dieser Zeit wurde der Name Amaterasu Ōmikami im übrigen sino-japanisch {{g|Tenshoudaijin}} aus·ge·sprochen.<!--
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Während japanische Originalquellen aufgrund der {{g|kanji}}-Schreibung oft keinen Hinweis auf die Aussprache enthalten, findet sich ein Beleg für die geläufige Aussprache „Tenshō Daijin“ unter anderem in den berühmten Japan-Beschreibungen von {{g|Kaempferengelbert}} aus dem späten 16. Jahrhundert. In Kaempfers zunächst auf Englisch erschienenem Reisebericht heißt es: „Tensio Dai Sin is the supreme of all the Gods of the Japanese, and acknowledg'd as Patron and Protector of the whole Empire.“ (Nach [http://wolfgangmichel.web.fc2.com/serv/ek/hj/3_text.html Engelbert Kaempfer: The History of Japan, London 1727], S. 222.) An anderer Stelle wird Tenshō Daijin als ältester ''Sohn'' {{g|Izanagi}}s dargestellt (ibid. S. 144). Diese Angaben beruhen wahrscheinlich auf den Auskünften von Kaempfers Informanten, nicht auf eigenen Irrtümern.
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Erst später, als unter dem Einfluss der {{g|Kokugaku}}-Gelehrten der ein·heimische Mythos wieder deutlicher ins all·gemeine Bewusst·sein trat, etablierte sich die heute gängige Form, wie sie etwa auf dem Holz·schnitt rechts zu sehen ist.

{{W502
| tenshodaijin_mnl.jpg |w1=150|rahmen_w1=150
| amaterasu_kunisada.jpg |w2=335|rahmen_w2=335
| Amaterasu als Mann 
| Amaterasu als Frau
| ref= 1
}}
Ganz all·gemein kann man aus diesen Beispielen schließen, dass die persönliche Identität einer Schrein·gott·heit wesentlich variabler ist als man aus der Sicht einer mono·theistischen Religion vermuten würde. In vielen Fällen werden Schreine daher mit ihrem Orts·namen identifiziert. Selbst der Haupt·schrein von Amaterasu, der Ahnen·schrein des Tennō in {{g| Ise}} wird nicht als „Amaterasu Schrein“ sondern als „Götter·palast von Ise“ ({{g|isejinguu}}) bezeichnet. Dass die verehrte Gott·heit Amaterasu heißt, mag in diesem Fall noch all·ge·mein bekannt sein. Aber welche Gott·heit ihren Sitz im eben·so populären {{g|Izumotaisha| Izumo Schrein}} hat, ist selbst in Japan weithin un·bekannt. Man besucht die be·rühmten Schreine von {{g|Nikkou}} oder {{g|Miyajima}} und bringt ihren Gott·heiten den ge·bührenden Respekt ent·gegen, aber man spricht immer nur vom Orts·namen dieser Schreine, kaum je von der dort ver·ehrten Gott·heit. Aus·nahmen stellen {{g|hachiman}}-, {{g|inari}}- und {{g|tenjin}}-Schreine (s. [[Bauten/Bekannte_Schreine | Bekannte Schreine]]) dar. Interes·santer·weise sind all dies Gott·heiten, die erst in histori·scher Zeit und unter bud·dhis·tischem Einfluss ent·standen sind.

==Buddhistische ''kami''==
{{w502|rahmen_h=330
|hachiman_1326.jpg|w1=310|left1=-30
|hachiman01.jpg
|Hachiman als Herrscher
|Hachiman als Mönch
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}}
Obwohl wie ein bud·dhisti·scher Mönch gekleidet, ist auch die Figur rechts ein ''kami''. Es ist {{g|hachiman}}, ein Gott, der ur·sprüng·lich von der West·insel Kyūshū stammt aber bereits seit der {{g|Nara}}-Zeit (710–784) landes·weit ver·ehrt wurde. Der Hachiman-Glaube wurde be·sonders vom Buddhis·mus gefördert, denn Hachiman wurde als einer der ersten ''kami'' in das buddhis·tische Pantheon integriert und als zum Bud·dhis·mus bekehrte Gott·heit angesehen. Um das Jahr 800 erhielt Hachiman den Titel {{g|bosatsu|Bosatsu}} ({{s|Bodhisattva}}) und wurde ab da meist in Mönchs·tracht dar·ge·stellt. In späterer Zeit wurde Hachiman aber auch als Schutz·patron des Krieger·standes verehrt. In dieser Funktion wird er als weltlicher Herrscher gezeigt. Somit scheint es, als ob Hachiman rück·wirkend wieder in den Laien·stand ver·setzt worden wäre. Tatsächlich weiß die Hachiman Legende jedoch von ver·schie·denen Exis·tenzen dieser Gottheit im (buddhistischen) Zyklus der Wieder·geburten zu berichten. Daher bezieht sich die weltliche Dar·stellung auf jene Existenz, als Hachiman in Gestalt des {{g|oujintennou}} auf Erden wandelte. Dieser Gestalten·reich·tum erklärt wahr·scheinlich auch Hachi·mans flexible Ein·satz·fähigkeit. Noch heute ist er einer der popu·lärsten ''kami'' Japans. (Siehe auch: [[Bauten/Bekannte_Schreine/Hachiman | Hachiman Schreine]].)

Hachi·man war jedoch nicht der einzige einhei·mische Gott, der im Laufe der japa·nischen Religions·ge·schichte in den Dienst des Bud·dhis·mus trat. Viel·mehr wurden im Grunde sämt·liche ''kami'' früher oder später in das bud·dhis·tische Pantheon integriert und als Schutz·gott·heit des Buddhis·mus oder als  Inkarna·tion einzelner Buddhas oder Bodhi·sattvas aufgefasst. (Mehr dazu im Kapitel „Geschichte“, [[Geschichte/Honji_suijaku | Honji-suijaku]].) Besonders deutlich ist dies auf den Mandalas von ''kami''-Schreinen zu erkennen.

===Schrein Mandalas=== 

Ab der {{g|Kamakura}}-Zeit (13. Jh.) findet man japa·nische Gott·heiten auch auf sog. [[Ikonographie/Mandala | Mandalas]] (jp. {{g|mandara}}) dar·ge·stellt. Es handelt sich dabei aber meist nicht um die abstrakten geo·metrischen Strukturen, die wir von den klassischen {{s|mandala|Mandalas}} des Buddhis·mus kennen. Vielmehr scheinen die ver·gleichs·weise freien Dar·stel·lungen buddhisti·scher [[Mythen/Paradiese | Paradiese]], die ebenfalls als Mandalas be·zeichnet wurden, für die Schrein Mandalas Pate gestanden zu haben.

{{w500
|kasugamandala_1.jpg|rahmen_h=360|top=-15
|''Kasuga Mandara'' (Detail), 14. Jh.
| ref=1
}}
Auf den Mandalas berühmter Schreine sieht man ''kami'' häufig paarweise mit {{s|buddha|Buddhas}} abgebildet. Diese Dar·stel·lung ist Aus·druck einer be·stimmten Auf·fassung vom Ver·hältnis zwischen Buddhas und ''kami'', die von der {{g|heian}}-Zeit bis zum Beginn der {{g|meiji}}-Zeit gängig war: Buddhas wurden als „Urform“ (jap. {{g|honji}}), ''kami'' als deren „Spur“ ({{g|suijaku}}), d.h. als sekundäre Er·scheinungs·form angesehen. Jede einzelne Gott·heit war demnach die Inkarna·tion eines bestimmten Buddhas. Diese Ver·mischung von bud·dhis·tischer und ein·heimischer Ikono·graphie stellte bis zur Meiji-Zeit kaum ein Problem dar. Man war lediglich unter·schied·licher An·sicht, welcher ''kami'' zu welchem Buddha ge·hörte. Die Schrein Mandalas dienten u.a. dazu, die spezifi·sche Inter·pre·ta·tion be·stimmter ''kami'' und ihrer Urformen zu illustrierten.
{{Verweise
| literatur=
{{Literatur:Tengrotenhuis_1999}}
{{Literatur:Harris_2001}}
}}
{{ThisWay|Ikonographie/Heilige}}