Quelltext der Seite Geschichte/Nara

{{Styles}}
{{titel | Der Buddhismus der Nara-Zeit}}
{{Wrapper|__TOC__
{{Sidebox|w=200|top=-10|left=-20|rahmen_h=190
|tenno_residenzen.jpg
|Hauptstadtverlegungen im 8. Jahrhundert
}}
}}
{{fl|S}}eine erste große Blüte erlebte der Bud·dhis·mus im achten Jahr·hundert, als Japan von {{glossar:nara}} (damals {{g|Heijoukyou}}) aus regiert wurde. Die För·de·rung des Bud·dhis·mus wurde vor allem durch {{Glossar:Shoumutennou}} voran·ge·trieben, der zu·sammen mit seinen Vor·gängern {{g|tenjitennou|Tenji}} und {{glossar:tenmutennou|Tenmu}} zu den ener·gischsten Kaisern zählt, die Japan je besaß. Seine Regierung war zu·nächst von Hungers·nöten und Rivali·täten inner·halb des Hof·adels ge·kenn·zeichnet, die Shōmu durch die Ver·legung seiner Resi·denz in den Griff zu bekommen ver·suchte: Zwischen 741 und 744 siedelte er dreimal um, bis er schließlich 745 end·gültig nach Nara zurück·kehrte. Während dieser Zeit setzte er auch religions·poli·tische Maß·nahmen, die rück·blickend gesehen kon·sequenter und plan·mäßiger wirken als seine Haupt·stadt·politik. 

==Staats-buddhistische Reformen== 

741 erging ein kaiser·licher Erlass, der die Er·richtung eines landes·weiten Netzes von „Provinz·tempeln“ ({{glossar:kokubunji}}) befahl.<ref>Offi·ziell trugen die Provinzial·tempel für Mönche fol·gende Bezeich·nung: „Tempel für den Schutz des Staates durch die Vier Himmels·könige des Gold·glanz [Sutra]s“ (''Konkōmyō shitennō gokoku no tera'' 金光明四天王護国之寺). Provinzialtempel für Nonnen hießen „Tempel des Lotos [Sutras], das das Böse besiegt“ (''Hokke metsuzai no tera'' 法華滅罪之寺)</ref>  Als Zentrum dieser Provinz·tempel sollte ein neuer Tempel von un·ge·heuren Aus·maßen, der Große Tempel des Ostens ({{glossar:Toudaiji}}) in Nara er·richtet werden. Das ganze System sollte offen·bar ein Gegen·ge·wicht zu den Familien-Tempeln ({{glossar:ujidera}}) der verschiedenen Adels·häuser bilden und den Bud·dhis·mus stärker in den Dienst der öffent·lichen Ver·waltung einbinden.

{{Floatleft|rahmen_h= 330
|daibutsu_nara.jpg
| Nara Daibutsu
| ref=1
}} 
Die Er·richtung des Tōdaiji und seines Großen Buddhas ({{g|daibutsu}}) im Jahr 752 waren der sicht·bare Ausdruck von Shōmus ambitionierter Religions·politik. Besonders die Her·stellung der damals wie heute welt·weit größten Bronze·statue war ein Ereignis, das weit über die Landes·grenzen hinaus Be·deutung er·langte. Die ge·samte bud·dhis·tische Welt schickte Ab·gesandte zur „Augen·öffnungs·zere·monie“ des Großen {{skt:buddha|Buddhas}}, die Ein·weihung wurde von einem indischen Mönch vor·ge·nommen. Aller·dings trieben die Her·stellungs·kosten von Statue und Tempel den antiken Staat an den Rand des Ruins und waren nur dank groß an·gelegter Spenden·kampagnen zu be·wältigen. Dass der Bud·dhis·mus in Japan gerade damals zu der·artigen Leis·tungen fähig war, ist zweifel·los ein Zeichen für die be·sonderen Hoffnungen, die sich Staat und Gesell·schaft von der fremd·ländischen Religion machten. 

Weniger spekta·kulär, aber womöglich wirkungs·voller waren die „Provinz·tempel“, als deren Zentrum der Tōdaiji er·richtet worden war. Sie befanden sich im all·ge·meinen nahe der neu eingerichteten Verwaltungs·zentren in den Provinzen und waren auch als Maß·nahme zur Stärkung einer landes·weiten zentra·lis·tischen Ver·waltung im Sinne der {{Glossar:ritsuryou}}-Gesetz·gebung ge·dacht. Noch heute zeugen Orte mit dem Namen Kokubunji davon, dass es sich wohl um be·deutende regionale Zentren ge·handelt haben muss. Aller·dings ver·loren diese offiziellen „Staats·tempel“ in dem Maß an Bedeutung, in dem die zentrale Ver·waltung ingesamt durch private Länder·eien ({{g|shouen}}) unter·wandert bzw. ersetzt wurde. Im Zuge der {{glossar:heian}}-Zeit wurde außerdem der Tōdaiji vom benach·barten {{glossar:koufukuji}} an Bedeutung über·flügelt und mehr oder weniger ab·sorbiert. Der Kōfuku-ji war aber letztlich nichts anderes als der Ahnen·tempel des mächtigsten Adels·ge·schlechts, der {{Glossar:Fujiwara}}. Nach und nach ver·wandelte sich der frühe japanische Bud·dhis·mus somit von einem Instrument der staat·lichen Zentra·lisierung zu einem Ver·bündeten der alten Klan-Strukturen, die allen äußer·lichen Sini·sierungs·maßnah·men zum Trotz all·mählich wieder die Herr·schaft des Landes be·stimmten. Der Bud·dhis·mus war somit eng mit den Fragen Ver·staat·lichung vs. Privati·sierung ver·bunden, die bereits in den unter·schied·lichen Gesell·schafts·modellen des japanischen Alter·tums eine Rolle spielten.

==Die Sechs Nara-Schulen==
In der Nara-Zeit wurde der Bud·dhis·mus von Strömungen dominiert, die man zu·sammen·fassend als die „Sechs Nara-Schulen“ (Hossō, {{g|Kegonshuu}}, {{g|Ritsushuu}}, {{g|Sanronshuu}}, {{g|Kushashuu}}, {{g|Joujitsushuu}}) be·zeichnet. Im Unter·schied zu späteren Rich·tungen, ver·standen sich diese Schulen weniger als kon·kurrierende Aus·le·gungen des bud·dhis·tischen {{skt:Dharma}}, denn als kom·plementäre Disziplinen inner·halb eines ge·mein·samen religiös-philo·sophischen Systems. So widmet sich etwa die „Schule der Ordens·regeln“ ({{glossar:risshuu}}) in erster Linie den Mönchs·geboten, bzw. den Regeln des Zu·sammen·lebens im Kloster. Die vielleicht ein·fluss·reichste Richtung war die {{glossar:hossoushuu|Hossō-Schule}}, die auch noch in der Heian-Zeit ein be·stimmender Faktor in der alten Haupt·stadt Nara blieb. Die Sechs Schulen verteilten sich auf sieben Tempel,<!--
--><ref> 
{{glossar:toudaiji}}, {{glossar:yakushiji}}, {{glossar:koufukuji}}, {{glossar: houryuuji}}, {{glossar:Saidaiji}}, {{glossar:Gangouji}} und {{glossar:Daianji}}.
</ref>
die wieder·um die geistigen Zentren des Nara-zeit·lichen Bud·dhis·mus dar·stellten und alle inner·halb oder in der Nähe der Haupt·stadt angesiedelt waren.

==Der Dōkyō Zwischenfall==

Auch für die Nach·folger Shōmu Tennōs, ins·besondere für seine Tochter, Prinzessin Abe (718–770), die ihm als {{glossar:koukentennou}} nach·folgte, war die För·de·rung des Bud·dhis·mus ein zentrales Anliegen. Unter ihrer Herr·schaft ge·riet das Ver·hältnis zwischen Hof und bud·dhis·tischem Klerus jedoch in eine Krise, die von einem allzu ehr·geizigen Mönch, {{glossar:doukyou}}, ausgelöst wurde. Dōkyō betrat die politische Bühne des Landes im Jahr 761. Kōken hatte kurz zuvor ihr Amt ab·ge·geben, um sich in ein bud·dhis·tisches Kloster zurück·zu·ziehen und wurde dort von einer schweren Krank·heit geplagt. Dōkyō gelang es „mit magischen Riten“ die Ex-Kaiserin von ihrer Krank·heit zu heilen und offen·bar auch zu er·mutigen, neuer·lich die Geschicke des Landes selbst in die Hand zu nehmen. Es be·durfte dazu aller·dings hand·fester dynastischer Kämpfe mit ihrem Onkel mütter·licher·seits, {{g|fujiwaranonakamaro}}, die Kōken 764 zu ihren Gunsten ent·schied, worauf sie unter dem Namen Shōtoku (r. 764–770) neuerlich das Amt des Tennō übernahm. 
{{Sidebox|sidepage =Miniaturstupas|hyakumanto.jpg|left=-30|Miniatur-Stupas}}

Ein erstes An·zeichen für die teilweise bizarre För·derung des Bud·dhis·mus unter der Kaiserin wurde be·reits kurz nach ihrer zweiten Macht·er·greifung deut·lich. Zur Feier ihres militä·rischen Sieges ordnete sie die Her·stellung von einer Million winziger {{skt:stupa|Stupas}} ({{glossar:hyakumantou}}) an und ließ sie in den Klöstern des Landes ver·teilen. Offen·bar meinte sie, ihre Macht·über·nahme dem Bei·stand Buddhas zu ver·danken und wollte sich auf diese Weise er·kennt·lich zeigen. In der Folge übertrug sie Dōkyō das höchste Minister·amt und er·nannte ihn schließ·lich sogar zum Dharma·könig (''hōō''), ein Titel, der höchste religiöse, aber auch weltliche Macht implizierte. Dōkyō selbst wollte offen·sichtlich nichts anderes als selbst das Amt des Tennō anzutreten. Damit ent·stand erst·mals in der ja·pa·nischen Geschichte die Aus·sicht, dass dem genea·logischen Prinzip der Tennō-Erb·folge ein Ende gesetzt und Japan von einer Art bud·dhis·tischer Theo·kratie regiert werden könnte.

Dōkyō gelang es sogar, seine Pläne durch ein Orakel der ein·heimi·schen Gottheit {{glossar:Hachiman}} im weit ent·fernten {{glossar:Usahachimanguu|Usa Schrein}} in Kyūshū zu legitimieren. Doch offen·bar gab es Zweifel an der Echtheit dieser Offen·barung, sodass die Kaiserin beschloss, einen Boten zu Hachimans Schrein zu schicken, damit er die Sache bestätige. Dieser Bote, {{glossar:wakenokiyomaro}}, kehrte jedoch mit einem ab·schlägigen Orakel·spruch zurück, der besagte, dass nur Mitglieder der kaiser·lichen Familie An·recht auf den Thron hätten. Dies führte nach allgemeinem Dafür·halten zum Scheitern von Dōkyōs Plänen. Als die Kaiserin kurze Zeit später starb, kam es zum Regime·wechsel und Dōkyō endete in der Ver·bannung. Auch Kiyomaro erntete für seine Botschaft zunächst grausame Be·strafung, wurde aber nach Dōkyōs Fall rehabilitiert,  machte unter dem späteren Kanmu Tennō Karriere und erlangte für seine mutige Tat historischen Ruhm. In der Meiji-Zeit wurde er als National·held und Verteidiger des Tennōtums sogar auf Geldscheinen verewigt.

{{w500
| kiyomaro_geldschein.jpg
| Wake no Kiyomaru als nationaler Held auf einem 10-Yen Schein, 1902
| ref=1
}}

==Anti-buddhistische Reflexe==

Nach·folgende Kaiser waren nun bestrebt, die Ver·flechtungen von Bud·dhis·mus und Staat zu lockern. So soll die Ver·legung der Haupt·stadt unter {{glossar:kanmutennou}} (zu·nächst 784 nach Nagaoka, dann 794 nach Heian [= Kyōto]) aus dem Bedürfnis ent·standen sein, dem Einfluss der Nara-Klöster zu ent·kommen. Manche Religions·historiker meinen zu·dem, dass die Existenz von gegen den Bud·dhis·mus gerichteten Tabu-Be·stim·mungen inner·halb des {{glossar:isejinguu|Ise Schreins}} und in vielen Be·reichen des höfischen Ritual·wesens direkt mit der Dōkyō Affäre in Ver·bindung steht. Diese Affäre könnte somit Anlass für ein be·wusst nicht-bud·dhis·tisches höfisches Ritual·wesen und damit der Beginn einer Art „shintō·istischen Bewusstseins“ inner·halb der Hof·aristo·kratie ge·wesen sein. Aller·dings tritt dieser „höfische Shintō“ nach außen hin nicht als konkurrierendes religiöses System gegen den Bud·dhis·mus auf und ist weder unter der Be·zeich·nung „Shintō“ noch unter einem anderen Namen als eigen·ständige Religion fass·bar. Mehr dazu auf der nächsten Seite.

{{Verweise
|literatur=
{{Literatur:Bender 1979}}
{{Literatur:Toby 1985}}
}}
{{ThisWay|Geschichte/Kami Kulte}}