Quelltext der Seite Grundbegriffe/Buddhismus Lehre/Hannya shingyo

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{{titel | Hannya shingyō}}
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Das Herz Sutra, jap. {{glossar:hannyashingyou}}, bezeichnet eigentlich das „Herzstück“ des Sutras der Höchsten Weisheit (''Prajnaparamita Sutra''), also eine Art Kurzfassung, die in einem {{skt:Mantra}}, einem magischen Spruch, kulminiert. Das gesamte Prajnaparamita Sutra wurde u.a. von {{glossar:Xuanzang}} im siebenten Jahrhundert ins Chinesische übertragen. Die folgende Fassung des Herz Sutras beruht auf dieser Übertragung gemäß dem sogenannten Taishō Kanon. Die japanische Lesung ist den unten erwähnten Quellen entnommen, die deutsche Übersetzung stammt von Bernhard Scheid.

{{h2+3|Herz Sutra der Großen Prajnaparamita }}
{{sidebox| Shokannon_13.jpg | w=140 |rahmen_h= 250 | Kannon Bosatsu, der Verkünder des Herz Sutras }}
{| class=wikitable |
!  width=50% | Chinesischer Text /<br/> japanische Aussprache
! Deutsche Übersetzung
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: 摩訶般若波羅蜜多心経
: ''maka hannya haramitta shingyō''
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: Herz Sutra der Großen Prajnaparamita
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: 觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。
: ''kanjizai bosatsu. gyō jin hannya haramitta ji. shōken goun kai kū. do issai kuyaku.''
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: Bodhisattva Avalokiteshvara <ref>Eigentlich Bodhisattva der Freien Sicht, Beiname des Avalokiteshvara, jap. {{glossar:Kannonbosatsu}}</ref> versenkte sich tief in Prajna·para·mita <ref name=prajna /> und erkannte, dass die Fünf Skandhas <ref name=skandha /> alle leer sind. So überwand er Mühsal und Pein. 
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: 舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。
: ''shari-shi. shiki fu i kū. kū fu i shiki. shiki soku ze kū. kū soku ze shiki. ju-sō-gyō-shiki yaku bu nyo ze.''
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: „Oh, Meister Shari,<ref>Shariputra, ein Schüler des Buddha, der hier als passiver Gesprächspartner des Avalokiteshvara auftritt</ref> Form ist nicht verschie·den von Leere, Leere ist nicht verschie·den von Form. Daher ist Form Leere und Leere ist Form. Ebenso verhält es sich mit Gefühl, Vorstel·lung, Wille und Wahr·nehmung.“<ref> Neuerliche Erwähnung der Fünf Skandhas.</ref>
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: 舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨不增不減。
: ''shari-shi. ze shohō kūsō. fushō fumetsu. fuku fujō fuzō fugen.''
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:  „Oh, Meister Shari, alle Dharmas <ref> Dharma hier in der Bedeutung von Gegenstand, Phänomen</ref> sind leer. Ohne Ent·stehen und ohne Vergehen; ohne Schmutz und ohne Reinheit; ohne Zunahme und ohne Abnahme.“
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: 是故空中。無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。
: ''ze ko kū chū. mu shiki. mu ju-sō-gyō-shiki. mu gen-ni-bi-zes-shin-i. mu shiki-shō-kō-mi-soku-hō. mu genkai. naishi mu ishikikai.''
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: „Daher existiert in der Leere keine Form, kein Fühlen, Wahr·nehmen, Wollen oder Denken.<ref>Noch einmal die Fünf Skandhas</ref> Nicht Auge noch Ohr, Nase, Zunge, Körper oder Geist. Weder Farbe, noch Ton, Geruch, Geschmack, Berüh·rung oder Gegen·stand. Weder die sicht·bare Welt, noch die Welt der Vor·stellung.“
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: 無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。
: ''mu mumyō. yaku mu mumyō jin. naishi mu rōshi. yaku mu roshi jin. mu ku-shū-metsu-dō. mu chi yaku mu toku.''
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: „Nicht das Nicht-Wissen noch die Aufhebung des Nicht-Wissens; nicht Alter noch Tod, noch die Aufhe·bung von Alter und Tod; kein Leiden, kein Ent·stehen, kein Ver·gehen, kein Weg; weder Erkennen, noch Erlangen.“
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: 以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顚倒夢想。究竟涅槃。
: ''i mu shotokko. bodaisatta. e hannya haramitta ko. shin mu kege. mu kege ko. mu u kufu. onri tentō musō. kukyō nehan.''
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: „Weil der Bodhisattva nichts begehrt und sich in Prajna·paramita versenkt, ist sein Bewusst·sein ohne Hinder·nisse. Weil unge·hindert, ist er ohne Furcht. Fern von allen Illu·sionen und Träumen meistert er das Nirvana.“ 
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: 三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。
: ''sanze shobutsu. e hannya haramitta ko. toku anokutara sanmyaku sanbodai.''
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: „Die Buddhas der Drei Welten <ref> Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft</ref> erlangen durch die Prajna·paramita das Anuttara Sam·yaksam·bodhi.“ <ref>Höchste, vollkommene Erleuchtung</ref>
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: 故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。
: ''ko chi hannya haramitta. ze daijin-shu. ze daimyō shu ze mujō shu. ze mutōdō shu. nō jo issai ku. shinjitsu fuko.'' 
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: „Höre daher den großen gött·lichen Spruch der Prajna·paramita, das große Mantra, den un·über·treff·lichen Spruch, den un·ver·gleich·lichen Spruch, der alles Leiden hinweg·fegt. Dies ist die Wahr·heit, keine Täu·schung.“ 
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: 故說般若波羅蜜多咒即說咒曰
: ''ko setsu hannya haramitta shu soku setsu shu watsu.''
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: Und so erklärte er das Mantra der Prajnaparamita und sprach: 
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: 掲帝掲帝　般羅掲帝　般羅僧掲帝 菩提僧莎訶
: ''gyatē-gyatē  hara-gyatē harasō-gyatē boji sowaka.''
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: „''Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha''“<ref name=gate />
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: 般若波羅蜜多心經
: ''hannya haramitta shin-gyō''
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:Herz Sutra der Höchsten Weisheit
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{{w500|
Hannya_shingyo.jpg |top =-15 |Japanische Abschrift des Herz Sutras, 12. Jh. {{credits2|bm}}
}}

==Anmerkungen==
<references>
<ref name=prajna>
Prajna = Weisheit, Paramita = Transzendenz. Es gibt genau genommen sechs Stufen von Prajnaparamita, die man erreichen muss, um ein Bodhisattva zu werden. Hier bedeutet Prajnaparamita sinngemäß die höchste Stufe der Wahrnehmung/Erkenntnis. 

Im chinesisch/japanischen Text ist der Begriff nicht übersetzt, sondern als Lehnwort beibehalten: ''hannya haramitta''.
</ref> 
<ref name = skandha> 
Die fünf Skandhas (jap ''goun'' 五蘊), wtl. die „Fünf Ansammlungen“, sind Bestandteile der menschlichen Konstitution. Die genaue Bedeutung der einzelnen Begriffe ist Gegenstand mannigfacher Interpretationen, lautet aber in etwa folgendermaßen: 
# Rupa (''shiki'' 色 ), Form oder Materie (materieller Körper)
# Vedana (''ju'' 受), Fühlen, Gefühl
# Samjna (''sō'' 想), Vorstellung, Phantasie
# Samskara (''gyō'' 行), Wille, Gestaltungskraft
# Vijnana (''shiki'' 識), Wahrnehmung, Intellekt
Zusammen konstituieren sie nach buddhistischer Auffassung den Menschen, ohne dass sich daraus eine feste Identität, ein Ich, ergibt. 
</ref>
<ref name=gate> 
Wie die meisten [[Ikonographie:Mantra|Mantra]]s ist auch dieses Mantra in der chinesisch-japanischen Version lautlich wiedergegeben, denn man nahm an, dass nur der genaue Wortklang das gewünschte Ergebnis, die höchste Form der Erkenntnis, hervorrufen könne.

Edward Conze gibt die inhaltliche Bedeutung des Mantras folgendermaßen wieder: „Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, o what an awakening, all hail!“ (Gegangen, gegangen, hinübergegangen, ganz hinübergegangen, oh welch ein Erwachen, vollkommener Segen!)
</ref>
</references>

{{linkbox|ue=Quellen|text=
* [http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2012/T0251_.08.0848c06:0848c06.cit T0251_.08.0848c06], ''Taishō Tripitaka'', Online-Version der Universität Tokyo (The SAT Daizōkyō Text Database)
* Wikisource:
** [http://ja.wikisource.org/wiki/%E6%91%A9%E8%A8%B6%E8%88%AC%E8%8B%A5%E6%B3%A2%E7%BE%85%E8%9C%9C%E5%A4%9A%E5%BF%83%E7%B5%8C 摩訶般若波羅蜜多心経]
** [http://de.wikisource.org/wiki/Herz-Sutra Herz-Sutra] 
** [http://en.wikisource.org/wiki/Shorter_Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81_H%E1%B9%9Bdaya_S%C5%ABtra Shorter Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra]
* [http://kr.buddhism.org/zen/sutras/conze.htm The Heart Sutra]. Übersetzung des Buddhologen Edward Conze (1904–1979) aus dem Sanskrit
|update = Sept. 2012
}}
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