Quelltext der Seite Essays/Jindo und Shinto

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=''Shintō'' und ''jindō''<span class="bottom">Zur Debatte um den Begriffsinhalt des „Wegs der Kami“</span>=
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">Anmerkungen zur neueren Debatte um den Begriffsinhalt des „Wegs der Kami“
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Seit {{glossar:kurodatoshio|Kuroda Toshios}} Kritik des Shinto Begriffs in den 70er und 80er Jahren des vorigen Jahr·hunderts wird dieser unter Religions·spezialisten vor·zugs·weise nur noch in An·führungs&shy;zeichen gebraucht. Das drückt Vorsicht und einen Bedarf nach einer neuen Konzeption von Shinto aus, zumindest im akademischen Bereich. Versuche, tat·sächlich eine Neu·definition zu wagen, sind aller·dings spärlich. Einen wichtigen Schritt in diese Richtung stellt die „''jindō''-These“ des Shinto-Spezialisten Mark Teeuwen dar. Teeuwen versucht dabei, die Ent·stehung des Begriffs {{glossar:shintou|Shinto}} historisch dort fest zu machen, wo er auch eine sprachliche Ver·schiebung, nämlich eine Änderung der Lesung von ''jindō'' zu ''shintō'' aus den Quellen her·aus·lesen zu können meint. Die Implikationen dieses Gedankens inklusive einiger Reaktionen seitens der Fach·welt und eigener Über·legungen sind das Thema dieses Vor·trags.<ref>Dieser Artikel ist aus einem Manuskript für einen Vortrag entstanden, den [[Bernhard Scheid|ich]] bei einem Workshop des ''Arbeits·kreises Japanische Religionen'' zum Thema „Her·aus·bildung religiöser Begriff·lich·keiten in Japan“ hielt. (Universität Tübingen, Seminar für Japanologie, 7. Mai 2010)</ref>

==Kurodas Shinto Kritik==
Zunächst ganz kurz zu Kuroda: In seinem Artikel „Shinto in the history of Japanese religion“ aus dem Jahr 1981 <ref>Der Artikel (Kuroda 1981) wurde von James Dobbins und Suzanne Gay auf der Grund·lage eines japanischen Manuskripts übersetzt, das erst zwei Jahre später auf Japanisch, als Kapitel von Kurodas ''Ōbō to Buppō'' 王法と仏法 (Kuroda 1983: 52–78), veröffentlicht wurde.</ref> fasst er vorher·gehende Unter·suchungen zum Begriff Shinto und seiner Verwendung (namentlich von {{glossar:Tsudasoukichi}}) zusammen und zieht daraus den Schluss, dass es das Wort zwar tatsächlich schon seit dem Alter·tum gibt, dass es aber nicht die Be·deutung hatte, die man heute damit verknüpft, nämlich „japanische Religion“ oder gar „japanische Ur·religion“. Vielmehr sei der Aus·druck in erster Linie auf einzelne Gott·heiten bezogen und würde keine systematisierte eigenständige Religion bezeichnen. Auch sei er nicht oder nur mit Ein·schränk·ungen als Gegen·begriff zum Bud·dhis·mus zu sehen. Im Unterschied zu früheren Autoren
<ref>Kritik am Shinto Begriff ist auch schon vor Kuroda laut geworden, selbst in der Ära des Staatsshinto. So schrieb etwa Oka Masao 岡正雄 in seiner 1933 auf Deutsch verfassten Dissertation ''Die Kultur·schichten Alt-Japans'', folgende bemerkenswerte Feststellung: 
:Schon der primitive Shintō, welcher gewöhnlich als eigentliche Religion Japans bezeichnet wird, war sicherlich nicht einheitlich, eher kann er als unsystematische Ver·schmelz·ung aller um Christi Geburt in Japan vor·handenen und ein·geführten Religionen an·gesprochen werden. Es geht daher nicht an, den Shintō als eine selbst·ständige Religion zu behandeln. (Oka 1933: 323.)
Ähnlich äußert sich Nelly Naumann in ihren „Bemerkungen zum sogenannten Ur-Shinto“ (Naumann 1970).</ref>  
leitet Kuroda aus dieser Erkenntnis eine fundamentale Kritik an eben jener Vor·stellung einer eigen&shy;ständigen, auf die japanischen {{glossar:Kami|Kami}} aus·gerichteten Religion namens Shinto ab: Eine solche hätte es in historischer Zeit erst gegeben, als sie im Zuge der {{Glossar:Meiji}}-Restauration und der gewaltsamen Trennung von Kami und Buddhas sozusagen von oben herab verordnet wurde. 

Zugespitzt lässt sich Kurodas Shinto These so formulieren: Shinto ist, von einzelnen theologischen Spekulationen einmal abgesehen, eine Erfindung der Moderne. In den tausend Jahren davor waren Schrein·kulte in den japanischen Bud·dhis·mus eingebettet. Die gängige Darstellung einer ungebrochenen shintoistischen Traditions&shy;linie oder die Vorstellung von Shinto als unbewusstes Stratum, das der japanischen Kultur zugrunde liegt, sind nach Kuroda nichts anderes als Projektionen der Ideologie des Staats·shinto in die Ver·gangen·heit.<ref>Kuroda 1981: 1–3 und 19–21.</ref>

Angefangen von Allan Grapard haben zahlreiche westliche Japanologen Kurodas Dekonstuktion des Shinto-Begriffs zum Aus·gangs·punkt eigener Studien gemacht. Für viele, einschließlich meiner selbst, ergibt sich jedoch früher oder später die Frage, wieso die Kami überhaupt in der kollektiven Erinnerung Japans verblieben und wie es dazu kam, dass sie zum Objekt einer nicht-bud·dhis·tischen Religion wurden, wann auch immer diese entstand. Darüber hinaus gibt es im Feld des Shinto zumindest auf rituellem Gebiet offenbar doch einige erstaunlich alte und beständige Traditionen. Auch dieses beharrliche Bei·behalten nicht-bud·dhis·tischer ritueller Gebräuche kann Kurodas Kritik nicht befriedigend erklären. Doch vielleicht sind es gerade diese un·geklärten Punkte, die Kurodas radikale Kritik zum Katalysator zahl·reicher neuerer Forschungen – etwa  Forschungen zur  Genese jener theologischen Spekulationen, die den modernen Shinto vorbe&shy;reiteten, oder zur Koexistenz von Kami- und Buddha-Kulten ({{glossar:shinbutsushuugou}}) – werden ließen.
<ref>Zur Kuroda Rezeption s. u.a. James Dobbins 1996: ''The Legacy of Kuroda Toshio''. Sammelbände mit westlichen Beiträgen zur von Kuroda Toshio auf·geworfenen Shinto-Problematik sind vor allem der Initiative Mark Teeuwens zu verdanken. Vgl. Breen und Teeuwen 2000: ''Shinto in History: Ways of the Kami''; Teeuwen und Scheid 2002, ''Tracing Shinto in the History of Kami Worship''; Teeuwen und Rambelli 2003: ''Kami and Buddhas: Honji suijaku as a Combinatory Paradigm''; Scheid und Teeuwen 2006: ''The Concept of Secrecy in Japanese Religion''; oder Faure, Como und Iyanaga 2009: ''Rethinking Medieval Shintō''.</ref> 
Trotz einer neuen thematischen Ausrichtung auf solche Fragen blieb es in der westlichen Forschung allerdings bislang bei Einzelstudien.

==Teeuwens ''jindō''-These==
Eine der wenigen Arbeiten, die Kurodas Ansatz systematisch aufnimmt und erweitert, ist Mark Teeuwens Aufsatz „From ''jindō'' to Shinto: A concept takes shape“ aus dem Jahr 2002. Ähnlich Kuroda widmet sich Teeuwen vor·wiegend der Begriffs·geschichte von Shinto, allerdings bereichert um neues Material seitens der jüngeren japanischen Forschung und ein theoretisches Instrumentarium, das vom deutschen Historiker Reinhart Koselleck (1923–2006) stammt. In seiner „Begriffs·geschichte“ des Shinto geht es Teeuwen darum:
{{Zitat|text=
…to lay bare the emergence of Shinto as a theological concept through an analysis of the semantic development of the term 神道 (''jindō'', ''shintō'', ''kami no michi'') in historical sources. 
<ref>Teeuwen 2002: 234.</ref>
}}
Mit Koselleck sieht Teeuwen einen ent·scheidenden Unter·schied zwischen bloßen „Worten“ und „Be·griffen“ (''concepts'' in Teeuwens Übersetzung): Worte können klar definiert (bzw. auf konkrete Gegen·stände bezogen) werden, Begriffe lediglich inter·pretiert. Begriffe sind abstrakt und wandelbar, aber gerade deshalb auch geschichts&shy;mächtig. Sie werden von ge·schicht·lichen Entwicklungen beeinflusst, haben aber auch umgekehrt die Fähigkeit, Entwicklungen zu beeinflussen. 
<ref>Teeuwen beruft sich hier auf Koselleck 1979.</ref>
 
Auf der Grundlage dieser Unter·scheidung geht Teeuwen nun der Frage nach, wann „Shinto“ zu einem „Begriff“ wurde, der den abstrakten Rahmen für eine Reihe theologischer und schließlich auch politischer Inter·pre·ta·tionen bildete. Als Quellen dienen ihm vor allem neuere japanische Arbeiten, die die Ver·wendung von ''shintō'' wesentlich genauer und umfassender dokumentieren als die Arbeiten, die Kuroda zugrunde lagen. 
<ref>Im besonderen Studien von Murei Hitoshi (Murei 2000), Mitsuhashi Takeshi (Mitsuhashi 1996) und Yoshida Kazuhiko (Yoshida 1996).</ref> 
Aus diesem Material zieht Teeuwen einige Schlussfolgerungen, die geeignet sind, der Diskussion um den Begriff Shinto eine neue Wendung zu geben.

===Von ''jindō'' zu Shinto===
Bezüglich des japanischen Altertums stellt Teeuwen die These auf, dass ''shintō'' anfänglich ein bud·dhis·tischer Begriff war, der lediglich in einem bud·dhis·tischen Kontext verwendet und dort auf nicht-bud·dhis·tische lokale Gott·heiten, also Kami, angewandt wurde. Die berühmten vier Er·wähn·ungen von ''shintō'' im {{glossar:Nihonshoki}} (verfasst 720) schreibt er z.B. einem buddhistischen Mitautor dieses Werkes zu. 
<ref>Teeuwen 2002: 238-240.</ref>
In Texten aus der frühen Heian-Zeit findet sich der Begriff dann nach·weislich in hohem Ausmaß bei bud·dhis·tischen Autoren, v.a. wenn es um die Bekehrung von Schrein·gott·heiten geht. Z.B. klagt die Gottheit des Tado Schreins, dass sie aufgrund karmischer Ver·strickung im Weg der Kami (''shintō'') wieder·geboren wurde. <ref>Teeuwen 2002: 241.</ref>
Für diese Klagen lassen sich im übrigen chinesische Textvorlagen finden. 
<ref>Im speziellen die Mönchs·biographien ''Gaosengzhuan'' 高僧伝 und ''Xu Gaosengzhuan'' 続高僧伝 aus dem sechsten Jahr·hundert. Teeuwen stützt sich hierbei auf Yoshida Kazuhiko 1996.</ref> 
Dies ist insofern bemerkens&shy;wert, als damit die Behauptung, die buddhistische Bekehrung ein·heimischer Götter sei eine spezifisch japanische Ent·wicklung, in Zweifel gezogen wird. Der Bud·dhis·mus kam also offenbar bereits mit einer bestimmten ''shintō''-Vor·stellung im Gepäck von China nach Japan und wandte diese dann auf die japanischen Kami an. 

Das {{Glossar:Konjakumonogatari}} aus der späten Heian Zeit ist das früheste Werk, das eine {{Glossar:Furigana}}-Lesung unseres Ausdrucks enthält, nämlich ''jindō''. Es handelt sich dabei um die {{glossar:goon}} Lesung der Zeichen ''kami'' 神 und ''michi'' 道, wie dies bei bud·dhis·tischen Texten zu erwarten ist. Es ist dies ein erster Beleg, aus dem Teeuwen die These ableitet, dass der zunächst bud·dhis·tische Fach·terminus für ''kami'' und ''michi'' im Altertum nicht ''shintō'', sondern ''jindō'' gelesen wurden. Dies wäre nicht weiter von allzu großer Bedeutung, wenn nicht, wie Teeuwen meint, diese Aus·sprache, oder genauer der Wechsel der Aussprache von ''jindō'' zu ''shintō'', mit dem Über·gang „vom Wort zum Begriff“ verbunden wäre.

Die wichtigste Textstelle, die diese Annahme belegt, ist ein Zitat aus einer {{glossar:Nihongi}}-Exegese des bud·dhis·tischen Mönchs {{Glossar:Ryouhen}} aus dem Jahr 1419: 
{{Zitat|text=
On the term 神道: we do not read this ''jindō'' but ''shintō'', without voicing, to indicate its straightforward character (''sugu naru gi''). Straightforward means that it is just as it is (''ari no mama'').  
<ref>''Nihon shoki kan daiichi kikigaki'' 日本書紀巻第一聞書, nach Mitsuhashi 1996: 110–111; Ü.: Teeuwen 2002: 242.</ref>
}}
Hier mahnt Ryōhen, dass das Wort eben ''shintō'' und nicht ''jindō'' aus·ge·sprochen werden soll. Die stimmlose Variante wird von Ryōhen als „klar“, „unverfälscht“, „direkt“ charakterisiert. 

Aus diesem Zitat geht hervor, dass ''jindō'' zu dieser Zeit offenbar die gängige Lesung war, während Ryōhen eine neue, ungewohnte Lesung ins Spiel bringt. Der bewusste Versuch, den Begriff neu zu akzentuieren, geht Hand in Hand mit zahl·reichen Neuinter&shy;pretationen, die weiter unten noch genauer aufgezeigt werden. Daher unter·scheidet sich der Aus·druck ''jindō'', laut Teeuwen, nicht nur in der Aus·sprache vom späteren Shinto, er ist überdies kein „Begriff“ im Koselleck‘schen Sinn. ''Jindō'' bezeichnet also konkrete, einzelne Kami-bezogene Praktiken und Vor·stellungen, nicht ihre abstrakte Gesamt·heit oder ein ihnen zugrunde liegendes System. 

Zusammen·fassend charakterisiert Teeuwen den alter·tümlichen ''jindō'' als einen buddhistischen Terminus, der eher abwertend die ein·heimischen Götter, die ihnen zu·ge·dachten Kulte, oder den Bereich der Kami als eine Form der Wiedergeburt bezeichnete. 
<ref>Teeuwen 2002: 247.</ref> 
Daher ist er auch in offiziellen Texten selten zu finden.

Dem buddhistischen ''jindō'' steht das Kompositum {{glossar:jingi}}, wtl. „Götter des Himmels“ und der Erde, gegenüber. Es besitzt eine ähnliche Be·deu·tung und ist natürlich ebenfalls dem Chinesischen ent·nommen, ent·springt aber einem offiziellen, „konfuzianischen“ Diskurs. Diesen Ausdruck findet man im Altertum viel häufiger
<ref>Z.B. in den Bezeichnungen ''jingi-kan'' für das höfische „Götteramt“ oder ''jingi-ryō'' für die Gesetze, die dieses Amt und die höfischen Schrein·angelegen·heiten regeln.</ref> 
und er ist eindeutig positiv konnotiert. Noch im 20. Jahrhundert verwenden einige japanische Autoren als Alternative zu ''shintō'' die Bezeichnung {{glossar:jingidou}}. Für das Altertum besteht nach Teeuwen jedoch eine klare Trennung zwischen den diskursiven Sphären von ''jindō'' und ''jingi'', auch wenn damit unter Um·ständen die gleichen Phäno·mene bezeichnet werden. ''Jindō'' ist also bud·dhis·tisch konnotiert, ''jingi'' höfisch.
<ref>Teeuwen 2002: 243. In diesem Punkt unterscheidet sich Teeuwen’s Auffassung von den erwähnten „Bemerkungen“ Nelly Naumann’s, die ''shintō'' in eben jenem Sinn versteht, den Teeuwen dem Kompositum ''jingi'' zuschreibt (Naumann 1970: 13). </ref>  

Der „Begriff Shinto“, der sich laut Teeuwen Hand in Hand mit dem Aus·sprache·wandel verbreitet, äußert sich konkret in folgenden historischen Phänomenen: 
*Shinto wird im vierzehnten und fünfzehnten Jahr·hundert vermehrt zum Gegen·stand theologischer und kosmologischer Spekulationen, zu einem Schlüssel·begriff für der Welt zugrunde liegende Prinzipien, die dem Bud·dhis·mus vorausgehen. 
*Shinto taucht auf einmal in Werk·titeln und in den Selbst·bezeichnungen shintoistischer Schulen auf. <ref>Teeuwen 2002: 255.</ref>·
*Schließlich (und damit sind wir bereits beim {{Glossar:Yoshidashintou}} und den Shinto Schulen der Edo-Zeit) wird Shinto zu einem Gegen·begriff zum Bud·dhis·mus und zu einer Klammer für einen eigenen, nationalen „Weg“ (freilich ohne dass die theologischen Unter·schiede und Grenzen zu anderen „Wegen“ oder Religionen genau definiert wären).

Es bedarf kaum einer Erwähnung, dass diese Ver·änderungen nicht allein auf die zitierte Text·stelle des Ryōhen zurück·zu·führen sind und dass dieser wohl auch nicht der erste war, der für die „ungetrübte“ Aus·sprache ''shintō'' plädierte. Es mag ähnliche frühere Text·zitate geben, die uns bislang un·bekannt sind. Aber mit dieser Text·stelle gelingt Teeuwen ein faktischer Beleg für eine bewusst vollzogene Veränderung im Diskurs über ''jindō''/Shinto.

===Die Aufwertung von ''jindō''===
Etliche Entwicklungen deuten den Begriffswandel bereits an und bereiten ihn vor. Teeuwen zählt dazu in erster Linie die Auf·wertung von ''jindō'' (bzw. der Kami allgemein) innerhalb der sog. {{glossar:honjisuijaku}} Konzeption. Also jener Auf·fassung, die die Kami als „sicht·bare Spuren“ der Buddhas versteht, während man die Bud·dhas als solche nicht wahr·nehmen kann. Im Zuge der ''honji-suijaku'' Konzeption werden ins·besondere {{glossar:Amaterasu}}, später aber auch andere Kami oder die Kami schlechthin, als primordiales Prinzip interpretiert, und den Buddhas gleich oder gar höher gestellt, ohne dass dies eine Abwendung vom Buddhismus bedeutet hätte. Der Heian-zeitliche Gelehrte {{glossar:Ooemasafusa}} ist ein wichtiger Vertreter und Verbreiter dieser Auffassung, 
<ref>Teeuwen 2002: 245–246.</ref>
die sich allerdings auf keinen einzelnen Autor zurück·führen lässt und in Ansätzen bereits zu Beginn der Heian-Zeit existiert. Die meisten ''honji-suijaku'' Texte stammen im übrigen von buddhistischen Mönchen. 

Eine weitere Inspiration, die zum Begriffswandel von ''jindō'' führt, geht von daoistischen Quellen aus, insbesondere dem {{glossar:Yijing}}, mit dem berühmten „Shinto“- (oder genauer {{glossar:shendao}}-)Zitat: 
{{zitat|text=
When we contemplate the ''shendao'' of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages have laid down their teaching in accordance with this ''shendao'', and all under heaven yield submission to them.
<ref>Teeuwen 2002: 254</ref>
}}
Ausgehend von dieser Textstelle, in der der „Göttliche Weg“ (''shendao'') als Synonym des daoistischen Weges auftritt, öffnet sich in Japan das Tor zu Spe·ku·la·tionen über den Weg der Kami und die kosmolgischen Prinzipien des Daoismus. Diese sind aber eben nicht Teil des frühen ''jindō'' Begriffs. Daher weist Teeuwen die ver·breitete Ansicht, das ''Nihon shoki'' hätte seinen Begriff dem ''Yijing'' entnommen, auch zurück.
<ref>Teeuwen 2002: 257.</ref>
Für die Entwicklung des mittelalterlichen Shinto-Konzepts spielt der Daoismus hingegen eine außerordentlich wichtige Rolle. 

Letztlich ergeben sich aus der Aufspaltung in ''jindō'', ''jingi'' und Shinto mehrere Bereiche der „Kami-Religion“, die analytisch ge·trennt betrachtet werden müssen: Das ''jingi''-System, also die höfischen Kulte für die Kami; lokale Schrein·kulte und Praxisformen; und ''jindō'' als buddhistischer Diskurs über die Kami, aus dem schließlich der „Begriff Shinto“ entsteht. Erst nachdem dieser Begriff Shinto ent·standen ist, kommt es unter der Ägide höfischer Priester wie der {{Glossar:Yoshidaurabe}} zu einer Synthese von Shinto und — wenn man so will — ''jingi-dō'', also höfischem „Shinto“. Dies leitet die konzeptionelle Ab·spaltung von Shinto und Bud·dhis·mus ein. Diese in die Praxis umzusetzen blieb aber in der Tat der Moderne vorbehalten, wie schon Kuroda Toshio hervorgehoben hat.

==Reaktionen==
Die akademischen Mühlen mahlen langsam und Teeuwens Thesen sind erst nach und nach in Fach·kreisen wahr·genommen und diskutiert worden. Einen Anlass bot z.B. ein Shinto Symposium an der Columbia Universität 2007, bei dem Teeuwen seine ''jindō''-These ein weiteres Mal präsentierte. 
<ref>Das ''Symposium on Medieval Shintō'' unter der Ägide von Bernard Faure fand von 26.–29. April 2007 am Center for Japanese Religion der Columbia University in New York statt. Ein Band mit Bei·trägen des Symposiums ist 2009 erschienen (Faure/Como/Iyanaga 2009). Viele Teil·nehmer waren bereits drei Jahre zuvor bei einer ähnlichen Ver·anstaltung in Wien (''The Culture of Secrecy in Japanese Religion'') zu·sammen·getroffen und stehen durch die aus dieser Ver·anstaltung her·vor·gegangene Mailing Liste ''kuden-ML'' in fachlicher Verbindung. </ref> 
Vor allem von den japanischen Zuhörern, unter denen prominente Wissen·schaftler wie Sueki Fumihiko oder Abe Yasurō vertreten waren, kamen lebhaft vorgetragene Einwände, die sich in erster Linie auf die Frage konzentrierten, in wie weit die Aus·sprache ''jindō'' linguistisch haltbar sei. Dieser Aspekt wurde von Sueki auch in der bilingualen Mailing-Liste ''kuden-ML'' auf·ge·griffen, wo er einräumte, dass die Aus·sprache ''jindō'' durchaus plausibel sei. Die Unter·scheidung von ''shintō'' und ''jindō'' sei jedoch nur schwer in japanischer Text·form aus·zu·drücken, da man sich ja in beiden Fällen der gleichen Kanji bediene. Aus diesem Grunde sei ''jindō'' als Terminus in der heutigen japanischen Religions·wissen·schaft nicht wirklich praktikabel.
<ref>Beitrag zur kuden-ML vom 11.5. 2007, Betreff: „jindo“.</ref> 
Ein anderer Teilnehmer, Iyanaga Nobumi, äußerte sich in ''kuden-ML'' wesentlich zustimmender. 

Dass Teeuwens These auch im Umfeld der Shinto-Universität Kokugakuin Daigaku wahr·genommen werden, lässt sich aus der Tatsache ent·nehmen, dass diese den Artikel im Rahmen ihres „Center of Excellence“ Programmes ins Japanische über·setzen ließ und die Über·setzung unentgeltlich im Internet anbietet.
<ref>„[http://21coe.kokugakuin.ac.jp/articlesintranslation/ Articles in Translation]“ (Kokugakuin Daigaku online).</ref>   

Zu einer breiteren inhaltlichen Auseinandersetzung hat sich bisher aber meines Wissens lediglich Kadoya Atsushi aufgerafft, der ebenfalls 2007 am Columbia Symposium teilnahm. In einem 2009 veröffent·lichten Artikel steuert er in erster Linie Material bei, das Teeuwens These weiter unterstützt. So weist er unter anderem auf den Autor Ikō Myōan hin, einen Sprachgelehrten des 16. Jahr·hunderts, der ganz ähnlich wie Teeuwen’s Ryōhen ebenfalls auf die nicht-nigorierte Aussprache ''shintō'' anstelle von ''jindō'' pocht.
<ref>Kadoya 2009: 38-39.</ref> 
Anfang des siebzehnten Jahrhunderts dürfte sich ''shintō'' jedenfalls durch·gesetzt haben, wie das japanisch-portugiesische Wörter·buch aus dem Jahr 1603 belegt, indem es lediglich die Lesungen ''shintō'' und ''kami no michi'' enthält. Dennoch gibt es bis Mitte der Edo-Zeit japanische Wörter·bücher, die nach wie vor die Lesung ''jindō'' enthalten.
<ref>Kadoya 2009: 37.</ref>

Ein weiterer Punkt, den Kadoya in die Diskussion einbringt, ist die im japanischen Mittel·alter beliebte Gleich·setzung von 神 ''shin'' (''kami'') und 心 ''shin'' (''kokoro''), an der sich eine Reihe von Spekulationen über die Identität von Geist/Seele und den Kami entspinnen. Kadoya meint, dass diese Gleich·setzung einen weiteren Anreiz dargestellt haben könnte, die stimmlose Aussprache ''shin'', dem stimmhaften ''jin'' vorzuziehen.
<ref>Kadoya 2009: 42.</ref>
Alles in allem erfährt die ''jindō''-These jedenfalls in Kadoyas Aufsatz durchaus eine Bestätigung. 

Schließlich hat auch ein westlicher Autor, nämlich Michael Como (ebenfalls ein Teil·nehmer des Columbia Symposiums), Teeuwens These aufgegriffen, indem er sie ohne allzu große Umschweife in den Titel seines Aufsatzes „Immigrant gods on the road to ''jindō''“ (Como 2009) intergrierte.

==Schlussbemerkung==
Ich selbst habe, wie unschwer zu erkennen sein wird, natürlich eben·falls große Sympathien für die ''jindō''-These. In erster Linie eröffnet sie nämlich einen Be·griff, mit dem sich die seit Kuroda unsichere Haltung gegenüber „Shinto“ konzeptionell meistern lässt. Un·abhängig, wann genau ''jindō'' durch ''shintō'' ersetzt wurde, kann ''jindō'' für uns heute zu einem Begriff (im Koselleck’schen Sinn) für „Shinto avant la lettre“ werden. Es wäre zudem ein Begriff, der auf „emischen“ Vor·stellungen beruht, also nicht allein auf einer wie immer gearteten theoretischen An·nahme beruht. Dennoch müssten wir uns bewusst bleiben, dass dieser ''jindō''-Begriff nicht identisch sein kann mit dem, was ehemals darunter ver·standen wurde, weil er für uns zwangs·läufig zu einem abstrakten Container einer nicht mehr unmittelbar erfahr·baren Wirk·lich·keit wird. Wie auch immer die Quellen·lage aussieht, werden wir überdies wohl nie mit Sicherheit behaupten können, dass es die Aus·sprache ''shintō'' vor dem Mittelalter '''nicht''' gegeben hat. Es sollte daher der linguistischen Diskussion keine über·triebene Bedeutung bei·ge·messen werden. Wichtiger scheint mir das Faktum, dass es einzelne mittel·alterliche Autoren gibt, die bewusst eine bestimmte Aus·sprache bevorzugen, um eine bestimmte Bedeutung zu unter·streichen. Im Sinne dieser Autoren kann ''jindō'' für uns zu einem Begriff werden, der den bud·dhis·tischen Diskurs über die Kami im Altertum bezeichnet. 

Persönliche Einwände gegen Teeuwens Thesen habe ich allenfalls hinsichtlich der Unterscheidung von Wort und Begriff. Wie ich an anderer Stelle vorgeschlagen habe (Scheid 2009), scheinen mir die Begriffe „Primär·religion“ und „sekundäre Religion“, wie sie z.B. Jan Assmann verwendet,  besser geeignet, um die Tragweite des Begriffswandels von Shinto (bzw. von ''jindō'' zu Shinto) im Verlauf des Mittelalters theoretisch zu charakterisieren.
<ref>S. z.B. Assmann 1999, ''Das kulturelle Gedächtnis''.</ref> 
Dass es aber gerade in dieser Zeit zu einem entscheidenden Begriffs·wandel und damit einhergehend zu einer neuen gesell·schaftlichen Funktions·weise von „Shinto“ kam, steht auch für mich fest. Sollten sich keine gravierenden linguistischen Ein·wände gegen ''jindō'' ergeben, benötigen wir von nun an keine mühseligen Um·schreibungen oder Anführungs&shy;zeichen mehr, wenn wir diesen Wandel beschreiben, sondern können uns der Begriffe ''shintō'', ''jindō'' und ''jingi'' bedienen, um die verschiedenen Aspekte der Kami-Verehrung zu umreißen. 

Wir könnten somit die Geschichte des Shinto in eine Phase der vor·bud·dhis·tischen Religionen, eine ''jindō/jingi-dō'' Phase und eine ''shintō'' Phase unterteilen. Ironischer·weise sind in diesem Fall natürlich westliche Autoren im Vorteil, weil sich der Unter·schied nicht nur in der Aus·sprache, sondern auch im Schrift·bild ausdrückt. Wie auch Kadoya anmerkt, mag dies ein Grund dafür sein, warum die Aus·sprache des Wegs der Götter aus·gerechnet von einem westlichen Autor mit besonderer Auf·merk·samkeit bedacht wurde.

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<references/>
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{{Literatur:Assmann_1999}}
{{Literatur:Breen Teeuwen 2000}}
{{Literatur:Dobbins_1996}}
{{Literatur:Faure_2009}}
*Kokugakuin Daigaku 2010<br/>„[http://21coe.kokugakuin.ac.jp/articlesintranslation Articles in Translation]“
{{Literatur:Kadoya_2009}}
{{Literatur:Koselleck_1979}}
{{Literatur:Kuroda_1981}}
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