Quelltext der Seite Mythen/Goetter des Himmels/Uzume

{{titel
| Ame no Uzume: Die Ahnherrin von Ritus, Tanz und Theater
}}

A{{g|Amenouzume|me no Uzume}} ist die vielleicht bekannteste weibliche Nebenrolle in den mythologischen Epen der Tennō-Dynastie. Sie tritt in zwei entscheidenden Episoden auf: Im Mythos von [[Mythen/Goetter des Himmels  | Amaterasu in der Felsenhöhle]], wo sie die Sonnengottheit durch ihren Tanz aus der Höhle hervorlockt, und im Mythos von der [[Mythen/Goetter der Erde | Herabkunft des Himmlischen Enkels]]. In beiden Fällen entblößt sie sich und bewirkt dadurch einen Sinneswandel ihres Gegenübers. Zweifellos ist Uzumes Bekanntheit dieser sexuellen Konnotation geschuldet.  

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| uzume-hokusai.jpg | t1=-80 | lr1=-15 
| Uzume Taki Katei.jpg | t2=-130 | lr2=-50 
| Hokusai, 1816
| Taki Katei, 1866
| caption= Typische Darstellungen der Ame no Uzume
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| hell= hell
}} 
Uzumes Entblößungen sind allerdings kein schnöder Striptease, sondern tragen  rituelle Züge. Gleichzeitig wird ihr Tanz vor der Felsenhöhle auch als Urszene des japanischen Theaters angesehen. Die Gestalt der Uzume macht somit deutlich, dass Tanz, Theater und Ritus in alter Zeit wohl nicht von einander zu trennen waren, und verrät zudem, dass Spaß und Erotik im alten Ritualwesen durchaus ihren Platz hatten. 

== Die mythologische Gestalt der Uzume ==

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|uzume spinner.jpg
| Ame no Uzume, Meiji-Zeit
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| hell= hell
}}
Uzumes Tanz vor der Felsenhöhle {{g|amenoiwato}}, in die sich die Sonnengottheit {{g|Amaterasu}} schmollend zurück gezogen hat, wird im {{g|Nihonshoki}} in knappen Worten als heiter und ausgelassen geschildert. Im {{g|Kojiki}} wird die Szene hingegen folgendermaßen geschildert:

{{zitat| text= 
Währenddessen befestigte Amé-nó-uzume-nó-mikótó die Ranken vom himmlischen Schattengewächs (''hikage'') des [Berges] Amé-no-kagu-yama als Ärmelband, machte die himmlischen ''masaki''-Ranken zum Haarschmuck, nahm die Blätter des Kleinen Bambus vom [Berg] Amé-no-kagu-yama zu einem Strauß gebunden in die Hand, stellte neben der Tür des Himmlischen Felsenhauses einen Kübel auf, trat dröhnend darauf und vollzog eine göttliche Besessenheit. Sie ließ die Brüste heraushängen und zog das Saumband ihres Gewandes hinab bis zur Scheide. Da geriet das Hohe Himmelsgefilde in Aufruhr, und die acht Millionen Gottheiten brachen alle vereint in Lachen aus.<ref>''Kojiki'' 1, {{zitiert|Antoni 2012}}, S. 39–40. Für die ''Nihon shoki'' Variante s. {{zitiert|Aston 1972}} I, S. 44–45; {{zitiert|Florenz 1919}}, S. 155–56.</ref>
}} 

Man kann sich diese tanzende Uzume also am ehesten als eine wilde, mit Besessenheitskulten in Verbindung stehende Shamanin vorstellen, die sich aus Ranken, Gräsern und Baumzweigen Arm- und Kopfschmuck fertigt. Laut dem ''Nihon shoki'' hält sie außerdem einen Speer in der Hand. So angetan steigt sie auf einen umgestürzten Zuber, der als Resonanzboden ihres stampfenden Tanzes dient, und verfällt in einen ekstatischen Trance-Zustand. In beiden Mythenvarianten erregt Uzume auf diese Weise die Neugier der Sonnengottheit, die daraufhin ihre freiwillige Isolation beendet und die Welt wieder in ihrem Licht erstrahlen lässt. Insofern erscheint Uzumes Tanz in beiden Varianten als das richtige Mittel, um einen Stimmungswandel bei beleidigten Gottheiten herbeizuführen. 

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|<!--Iwado_kagura_shunsai_1889.jpg-->Iwado_toyokuni_1844.jpg
|Tanz der Uzume und Hervortreten der Sonnengottheit 
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In der zweiten Episode gehört Uzume zum Gefolge des „Himmlischen Enkelsohns“ {{g|Ninigi}}, der die Herrschaft auf der Erde antreten soll. Im Zuge seines Abstiegs zur Erde stellt sich ihm und seinen Begleitern eine unheimliche Gottheit namens {{g|Sarutahiko}} (wtl. „Prinz des Affenfelds“) in den Weg. Sarutahiko besitzt eine „sieben-Hand-lange“ Nase, ist zudem von ungewöhnlich hohem Wuchs und emittiert Lichtstrahlen aus Mund und After. Die himmlischen Götter wissen nicht, ob er feindlich oder freundlich gesonnen ist. Ame no Uzume ergreift die Initiative, um die Sache zu klären, und entblößt vor dem seltsamen Gott ein weiteres Mal ihre Brüste, wobei sie in verächtliches Lachen ausbricht. Sarutahiko erklärt daraufhin, dass er gekommen sei, um dem Himmlischen Enkel den Weg zu weisen. Ob dies sein ursprüngliches Vorhaben war, oder ob Uzume ihn durch ihr Verhalten dazu brachte, bleibt offen. Auffallend ist jedoch, dass sich Uzume in beiden Szenen einer Art Striptease bedient, um andere Gottheiten zu manipulieren.

Uzume und Sarutahiko werden schlussendlich ein Paar und Uzume übernimmt von ihm den Namensteil „Affe“ ({{g|saru}}). Sie wird nun als {{g|sarume|Sarume}} no kimi — wtl. „Herrin der Affenfrauen“ tituliert. [[Affe]] ist dabei nicht als Schimpfwort zu verstehen, sondern steht metaphorisch für Schauspieler, wie sich auch in einem alten Namen des {{g|nou}}-Theaters andeutet: {{g|sarugaku}}, wtl. „Affenmusik“. Die „Affenfrauen“ wiederum waren Priester-Tänzerinnen des frühen Tennō-Hofes, die in  Ame no Uzume ihre Ahnherrin erblickten. Uzumes Handlungen, ihr erotischer Tanz vor der Felsenhöhle und ihr provokantes Techtelmechtel mit Sarutahiko, stehen also mit dem Ritualwesen bei Hof in enger Beziehung und dienen als Gründungsmythen für bestimmte, regelmäßig  praktizierte Zeremonien. Laut dem {{g|Kogoshuui}} (verfasst 807) leitet sich insbesondere der  „Ritus zur Besänftigung der Geister“ ({{g|chinkonsai}}) auf den Tanz der Ame no Uzume zurück. Damit wird indirekt klar, dass die von Uzume adressierten Gottheiten, Amaterasu und Sarutahiko, in einem entrückten, übelwollenden Zustand waren, der mitunter auch als {{g|aramitama}}, als wilder, bösartiger Seelenzustand bezeichnet wird. Uzumes Aufgabe bestand also darin, die jeweiligen Gottheiten durch theatralische Mittel in einen milden Seelenzustand ({{g|nigimitama}}) zu versetzen.

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| miko_kitano_engi.jpg
| Tanz einer Schreindienerin
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}}

Ähnliche Riten sind für spätere Zeiten nur spärlich dokumentiert. Es existiert jedoch eine Darstellung aus dem {{g|Kitanotenjinengi}} in einer Version aus dem 13. Jahrhundert, in der eine an Uzume gemahnende Szene dargestellt ist. Eine Hofdame im Gewand einer Schreindienerin, aber mit entblößtem Oberkörper, schwenkt in Gegenwart eines betenden Mönchs einen rituellen Gegenstand. Der betreffenden Schreinlegende zufolge hat die Hofdame den Mönch jedoch fälschlich der sexuellen Belästigung beschuldigt und wird mit Hilfe der Gottheit dazu gebracht, diese Verleumdung zurück zu nehmen. Ihr ekstatischer Tanz und ihre Entblößung werden demnach im mittelalterlichen Kontext nicht mehr positiv bewertet, sondern sind eher als Zeichen eines Schuldeingeständnisses zu deuten.

Während das Stampfen in der japanischen Tradition, namentlich im Nō, durchaus erhalten blieb, ist die Entblößung kein Element des klassischen japanischen Theaters. Allerdings könnte man vielleicht im {{g|butoh}} (wtl. Stampftanz) des 20. Jahrhunderts, in dem u.a. Nacktheit und Stampfen in Kombination eingesetzt wurden, eine entfernte Erinnerung an den Tanz der Uzume erblicken.

== Uzume in ''kagura'' und ''ukiyo-e'' ==

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|Uzume und Sarutahiko vor der Felsenhöhle
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Die heute gängige ikonographische Form der Uzume lässt sich bereits in den {{g|ukiyoe}} der Edo-Zeit gut erkennen, hat jedoch mit der provokanten Shamanin der Mythen auf den ersten Blick nur wenig zu tun. Sie zeigt die Göttin im klassischen Gewand einer Schreindienerin ({{g|miko}}). Auch die Gegenstände, die sie in den Händen hält, sind meist dem neuzeitlichen Schreinritual entnommen. 
Diese Charakteristika stammen aller Wahrscheinlichkeit nach aus den sogenannten {{g|kagura}}-Tänzen. Dies sind rituelle Tänze, die zumeist in Shintō-Schreinen aufgeführt werden. Während die frühesten bekannten Formen keine dramatische Handlung besaßen, haben sich seit der {{g|Edo}}-Zeit ''kagura'' in Form von dramatisierten mythologischen Themen mehr und mehr verbreitet. Die Hervorlockung der Sonnengottheit stellt dabei — neben dem [[Mythen/Goetter_der_Erde|Kampf Susanoos]] mit der achtköpfigen Schlange {{g|Yamatanoorochi}} — eines der populärsten Sujets dar. Seltsamerweise tritt in den ''kagura'' neben Uzume stets auch Sarutahiko auf, das Tanztheater verschmilzt also die beiden mythologischen Episoden vom Tanz vor der Felsenhöhle und dem Abstieg des Himmlischen Enkels. Auch auf den entsprechenden ''ukiyo-e'' ist zumeist Sarutahiko neben Uzume vor der Felsenhöhle zu erkennen.

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|Kagura mit Uzume, Edo-Zeit
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| Kabuki-Schauspieler als Uzume
| Uzume in einem ''kagura''
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== Otafuku, Okame, Oto Goze: Uzume als Glücksgöttin ==

Die erotische Rolle, die Uzume in den Mythen inne hat, kommt in späteren Illustrationen zwar allenthalben zum Ausdruck, doch ist Uzume alles andere als ein Vamp oder eine ''femme fatale''. Stattdessen wurde ihre Gestalt ironisiert und erhielt das Aussehen einer komischen, bisweilen auch dezidiert hässlichen, aber in jedem Fall rundlichen jungen Frau.  In dieser wenig attraktiven, aber komischen Gestalt wurde Uzume schließlich sogar zu einer [[Ikonographie/Gluecksgoetter|Glücksgöttin]], wobei gerade ihr hässliches Aussehen dem Vertreiben von Unglück förderlich sein soll. 

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|Streichel-Okame
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|Daikoku_Uzume.jpg
|Otafuku und Daikoku
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Als  volkstümlich komödiantische Glücksbringerin ist Uzume auch unter Namen wie {{g|Otafuku}} oder {{g|Okame}} bekannt. Jedes Kind in Japan kennt Otafuku als dicke, kleine Frau mit birnenförmigem Gesicht, einer hohen Stirn und kleinen lachenden Augen. Diese äußerlichen Merkmale lassen sich auf eine Figur des komödiantischen {{g|kyougen}}-Theaters namens {{g|Otogoze}} zurückführen. 

Ob die Figur der Oto-goze von Anfang an mit Uzume identifiziert wurde, oder ob dies erst eine sekundäre Entwicklung darstellt, ist unklar. Jedenfalls ist die entsprechende Maske seit der {{g|Muromachi}}-Zeit bekannt und prägt nicht nur die populäre Otafuku, sondern auch die Darstellungen der mythologischen Uzume. In dieser Form trat Ame no Uzume einst sogar als einzige Frau im Ensemble der Sieben Glücksgötter ({{g|shichifukujin}}) auf, wurde Anfang der {{g|Edo}}-Zeit allerdings von {{g|Benzaiten}} verdrängt.<ref> Kita Sadakichi,  „Shichifukujin no seiritsu“ (Die Entstehung der Sieben Glücksgötter) 1935, nach {{zitiert|Miyata 1998}}, S. 304–305</ref>

== Uzumes Hässlichkeit ==

Die Maske der Oto-goze zählt im Kyōgen zur Kategorie der „hässlichen Frauen“ ({{g|shikome}}). Diese stellen  einen bewussten dramaturgischen Kontrapunkt zur ätherischen Schönheit der weiblichen Nō-Masken dar. Die Komödien, in denen die Oto-Maske zum Einsatz kommt, sind  meist derbe Schwänke von jungen Frauen, die verheiratet werden sollen, aber zu hässlich sind, um einen Bräutigam zu finden.<ref> {{zitiert|Marvin 2021}}, S. 177.</ref> Ihr Gegenstück im Nō ist die sogenannte {{g|koomote}}-Maske, die zur Darstellung heiterer junger Frauen dient und ein Heian-zeitliches Frauenideal verkörpert. 
<!--Oni_shibata.jpg -->
{{w502| rh= 300
| Ko-omote_mask.jpg|t1=-20|lr1=-20
| otogoze.jpg| t2=-40 |lr2= -20
| Nō-Maske
| Maske der Oto-goze
| caption= Jungen Frauen, idealisiert in Nō (li.), parodiert in Kyōgen (re.) 
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}}
Als Glücksgöttin nimmt Uzume zwar das Aussehen der Oto-goze an, wird aber nicht das Opfer von Spott, sondern verkörpert eine Komödiantin, die sich scheinbar selbst über ihr Aussehen lustig macht und damit andere zu Lachen anregt. Dieser Logik gehorchen im übrigen auch die meisten anderen Glücksgötter. Somit vollzieht sich ein Wandel von der mythologischen Gottheit, die zweifellos auch als sexuell attraktiv empfunden wurde, zur Persiflage dieser Attraktivität, bis sich die Persiflage in der Glückgöttin quasi versteinert und als das natürliche Aussehen der Gottheit empfunden wird. Uzumes Verlust von Status und Schönheit wird so durch ihre Popularität in der einfachen Bevölkerung kompensiert.

{{w500
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| Werbeplakat für eine Puppenausstellung, 1856
| caption= Uzume und Sarutahiko als Puppen
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Interessanterweise hatte die „Hässlichkeit“ der Uzume auch Rückwirkungen auf ihre Interpretation durch die Wissenschaft. Der erste Übersetzer des ''Kojiki'', {{g|chamberlainbasilhall}}, interpretierte ihren Namen 1883 als “Heavenly-Alarming-Female”<ref>{{zitiert|Chamberlain 1981}}, S. 68.</ref>, obwohl das Schriftzeichen 鈿, das geläufig für ''uzu'' in Uzume verwendet wird, eigentlich „Haarschmuck“ bedeutet. Dies sei aber, so Chamberlain unter Berufung auf die „besten japanischen Autoritäten“, eine völlig willkürliche Verschriftung. {{g|Astonwilliamgeorge}}, der Übersetzer des ''Nihon shoki'', und {{g|florenzkarl}} folgten Chamberlain in dieser Interpretation.<!--
--><ref>Aston (1896) übersetzt Uzume mit „terrible female“, Florenz (1919) mit „abschreckendes Weib“. Beide Übersetzer beziehen sich dabei auf eine Erklärung des Namens Uzume im {{gb|Kogoshuui}} (807), das einen Zusammenhang mit ''ozoshi'', „furchtbar“, herstellt. S. z.B. {{zitiert|Florenz 1919}}, S. 421–22.</ref> <!--
-->Sie stützten sich dabei vielleicht auch auf japanische Illustratoren, die ihrerseits tatsächlich von Mytheninterpretationen der zeitgenössischen Exegesen durch die japanischen {{g|kokugaku}} beeinflusst waren.  

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| Sarutahiko_uzume_kuniyoshi1860.jpg |t1=-5 |lr1= -60 
| uzume_sarutahiko.jpg |t2=-200 |l2= -50 |r2=-480
| Ilustration, 1860
| Ilustration, 1852
| caption= Ame no Uzume und Sarutahiko,  späte Edo-Zeit
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}}
Selbst der berühmte {{g|utagawakuniyoshi}} zeigte in einer Buchillustration von Uzumes Entblößung vor Sarutahiko eine bemerkenswerte Unsicherheit, als ob er sich zwingen müsste, jeglichen erotischen Aspekt aus seiner Darstellung zu tilgen. Die angebliche Hässlichkeit der Uzume wurde also gerade in der Illustration der Mythen besonders wörtlich genommen, obwohl sie sich durch die alten Texte selbst im Grunde nicht bestätigen lässt. Sicherlich geschah das, um die erotische Komponente der mythologischen Erzählung, die auch unter japanischen Gelehrten des 19. Jahrhunderts befremdlich wirkte, abzuschwächen. Insofern hat der Wandel Uzumes zur „hässlichen“ Glücksgöttin das alte mythologisches Bild fast vollkommen überdeckt und wurde sogar in die mythologischen Erzählungen rückimportiert.

== Sonstige Darstellungen ==

Im Allgemeinen hat sich im Laufe der Edo-Zeit ein humoristischer, in gewissem Sinne hausbackener Erscheinungstyp der Uzume durchgesetzt, der beispielhaft in Hokusais Darstellung am Anfang dieser Seite wiedergegeben ist (s.o.). Einzelne Künstler erinnern sich allerdings auch der Erotik bzw. der Attraktivität der mythologischen Figur und mischen diese mit den komödiantischen Elementen, sodass es eine große Bandbreite an Uzume-Darstellungen gibt. 
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|Uzume von Irie Chōhachi (1815–1889)
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| Uzume von Ekin (1812–1876) 
| Uzume von Hokkei
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|Moderne Version der Uzume (1951)
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{{Verweise
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| links=
* [http://web.archive.org/web/20120716205457/http://www.uwec.edu/philrel/shimbutsudo/uzume.html Ame-no-Uzume no Mikoto], Joseph Ziehr and Edward Beach (en.)<br/>Artikel der Website ''[https://web.archive.org/web/20120603013535/https://www.uwec.edu/philrel/shimbutsudo/ Shimbutsudo]'' (inaktiv, Zugang über Internet Archive [22.9.2016]). 
| update= Jul. 2020
}}