Quelltext der Seite Alltag/Familie

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| Religion und Familie
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{{fl|I}}n den meisten Kulturen gehört es zu den Aufgaben der Religion, wichtige Abschnitte im Verhältnis des einzelnen und seiner Familie rituell zu markieren: Im christlichen Kontext kennt man unter anderem  die Taufe (Eintritt in die Familie), Firmung/Konfirmation (Eintritt ins Erwachsenenalter), Hochzeit und Bestattungsriten. Im modernen Japan gibt es in dieser Hinsicht die Besonderheit, dass je nach Anlass eine andere Religion zur Auswahl steht. Daher heißt es auch: Shintōistisch geboren werden, christlich heiraten, buddhistisch begraben werden. Diese Formel trifft zwar sicher nicht auf die gesamte Bevölkerung zu, charakterisiert aber doch bestimmte Ideal- oder Normvorstellungen.

==Kindheit==

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| Kinder beim Shichigosan-Fest
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| Shichi-go-san Fest
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Die Taufe wird in Japan nur von überzeugten Christen in Anspruch genommen, also von maximal 3% der Bevölkerung. Eine direkte Entsprechung der Taufe gibt es weder im Buddhismus noch im Shintō. Es gibt jedoch den Brauch, den traditionellen Neujahrs-Schreinbesuch ({{g|hatsumoude}}), der auf die Geburt eines Babys folgt, besonders feierlich zu begehen. Neugeborene Mädchen erhalten bei diesem Anlass einen reich dekorierten Federballschläger ({{g|hagoita}}) als Glücksamulett, kleine Buben einen „Dämonenabwehr-Bogen“ ({{g|hamayumi}}). Dieser passt symbolisch zu den Glückspfeilen ({{g|hamaya}}), die man üblicherweise zu jedem Neujahrsbesuch bei [[Bauten/Schreine |  Schreinen]] erwerben kann. All diese Bräuche werden mit dem Shintō assoziiert. Einen speziellen Segen durch einen Priester gibt es bei diesem Anlass jedoch nicht.

Darüber hinaus begehen Shintō-Schreine Mitte November das {{g|shichigosan}}-Fest für drei-, fünf- und siebenjährigen Kinder. Zu diesem Zeitpunkt kann man in allen größeren Schreinen Japans kleine Kinder in den putzigsten Kimonos und fotografierende Eltern beobachten. Manche Familien lassen zu diesem Anlass auch einen Reinigungsritus ({{g|harae}}) für die Kinder durch einen [[Alltag/Schreinpriester | Shintō-Priester]] durchführen.

Traditionellerweise wurde der Mannbarkeitszeremonie ({{g|genpuku}}) junger Männer mehr Gewicht beigemessen als Geburts- und Heiratsriten. Junge Männer erhielten dabei meist einen neuen Namen, kleideten sich ab da anders und trugen das Kopfhaar in einem Knoten. Mädchen vollzogen einen ähnlichen Wechsel erst nach der Heirat. Heute ist von dieser Tradition kaum mehr etwas übrig geblieben. Traditionelle Feiern, die den Übergang von der Kindheit zum Erwachsenendasein markieren, sind in Japan wie im Westen durch die Einführung der allgemeinen Schulpflicht dem profanen Bereich der Schulerziehung überantwortet worden. Was es an religiösen Riten gab, wird mehr und mehr von der feierlichen Verteilung eines Abschlusszeugnisses ersetzt.

==Heirat==

=== Hochzeitsriten, statistisch ===
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| brautpaar.jpg
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<table align='center' class='prettytable'><tr>
<td align="left" ></td>
<th align="right" >1982</th>
<th align="right" >1998</th>
<th align="right" >2008</th>
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<td align="left" >shintōistisch</td>
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<td align="right" >18%</td>
</tr><tr>
<td align="left" >christlich</td>
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<td align="right" >64%</td>
</tr><tr>
<td align="left" >sonstige</td>
<td align="right" >5%</td>
<td align="right" >15%</td>
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<td align="left" colspan=4 style= 'font-size:.85em;'> 
:1982: {{zitiert|LeFebvre 2015}}, S. 192
:1998: NIPPONIA 9, 1999.
:2008: [http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%B5%90%E5%A9%9A%E5%BC%8F#.E6.97.A5.E6.9C.AC.E3.81.AB.E3.81.8A.E3.81.91.E3.82.8B.E7.B5.90.E5.A9.9A.E5.BC.8F Wikipedia Japan] (2009/9).
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Wie der obigen Statistik zu entnehmen ist, gibt es seit den 1980er Jahren einen starken Trend zu christlichen Hochzeiten, während davor Shintō-Hochzeiten dominierten. Diese Volatilität hängt sicher damit zusammen, dass religiöse Hochzeitszeremonien ({{g|kekkonshiki}}) selbst keine lange Tradition in Japan haben. 
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|Shinto Hochzeitspaar
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|Hochzeitspaar nach westlichem Muster
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=== Entwicklung der modernen japanischen Ehe ===
Bis zum Beginn der Moderne ({{g|Meiji}}-Zeit) war die Einehe  in Japan nicht verpflichtend. Besonders unter den gesellschaftlichen Eliten gab es verschiedene Formen von Haupt- und Nebenfrauen, von Probeehen, u.a.m. gab. Während im christlichen Abendland die Einehe durch Jahrhunderte in erster Linie religiös und erst in zweiter Linie gesetzlich legitimiert wurde, verlief dieser Prozess in Japan umgekehrt: Ein gesetzliches Verbot der Vielehe gibt es erst seit der {{g|meiji}}-zeitlichen Verfassung (1890). Eine entsprechende religiöse Zeremonie fehlte damals noch. Erst etwa zehn Jahre später entstand auch ein Shintō-Zeremoniell, um den monogamen „Bund fürs Leben“ religiös zu besiegeln. Der Beginn dieser heute allgemein praktizierten Shintō-Hochzeit lässt sich auf die Eheschließung zwischen Prinz Yoshihito, dem späteren {{g|taishoutennou}}, und Prinzessin Sadako, {{g|teimeikougou}}, am 10. Mai 1900 zurückführen. Sie wurde zunächst von Angehörigen des Militärs imitiert und fand schließlich auch in der allgemeinen Bevölkerung Anklang (vgl. {{zitiert|Ōbayashi 1997}}). Im Laufe der Zeit wurden allerdings auch westliche Elemente, etwa der Austausch von Ringen, in den shintōistischen Ritus integriert.

Die moderne Shintō-Hochzeit entstand freilich nicht einfach aus dem Nichts. Ein rituelles Element, das es schon seit jeher bei Vermählungsfeiern gegeben zu haben scheint, ist das gemeinsame {{g|sake}}-Trinken des Brautpaares. Es stellt auch bei modernen Shintō-Hochzeiten ein wichtiges Element dar. Im Unterschied zur modernen Shintō-Hochzeit wurden Heiratszeremonien vor der Meiji-Zeit allerdings weder in einem Schrein noch im Beisein von Shintō-Priestern durchgeführt. Es gab vielmehr häusliche Zeremonien ohne religiösen Bezug, die von weltlichen, in unterschiedlichen Schulen organisierten Zeremonienmeistern angeboten wurden.

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| Private Hochzeitszeremonie, 19. Jh. 
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Nachdem die Ehe also traditionellerweise nicht religiös konnotiert war, hatten es christliche Kirchen verhältnismäßig leicht, gerade auf diesem Gebiet eine Lücke zu schließen. Besonders nach dem zweiten Weltkrieg wurde eine kirchliche Hochzeit im weißem Brautkleid (''waito weddingu'' = white wedding) für viele zum Inbegriff einer romantischen Liebesheirat. In der Zeit zwischen den 1980er und 1990er Jahren entwickelten sich christliche Hochzeiten zum Standard, der heute von mehr als der Hälfte aller japanischer Brautpaare in Anspruch genommen wird (s. Statistik). Darüber hinaus fühlen sich die meisten Brautpaare dem Christentum aber nicht weiter verbunden.<ref>Zu den verschiedenen Motivationen moderner Japaner, christlich zu heiraten, s. {{zitiert|LeFebvre 2015}}.</ref>

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|Shintō-Hochzeitsfoto
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Das einzig verbindliche Element der modernen japanischen Ehe ist der Ehevertrag am Standesamt. Die religiösen Institutionen, egal ob Kirchen, Schreine oder Tempel stellen lediglich zeremonielle Dienstleistungen zur Verfügung, unter denen Japaner frei wählen, ohne darüber hinaus irgendwelche religiösen Verpflichtungen auf sich zu nehmen. Die von einzelnen bevorzugte Form des Hochzeitsritus richtet sich daher in erster Linie nach Angebot und Nachfrage auf dem Markt religiöser Dienstleister, nicht nach traditionellen Bräuchen oder gar religiös-dogmatischen Gesichtspunkten. Christliche Hochzeiten werden heute vor allem von Japanern bevorzugt, die sich selbst als „nicht-religiös“ bezeichnen und sind u.a. deshalb beliebt, weil sie wesentlich billiger sind als shintoistische. 

===O-miai===
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|shintobraut.jpg
|caption = Shintōbraut 
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Im Gegensatz zu diesem relativ liberalen Umgang mit religiösen Institutionen erfolgt die Wahl des Heiratspartners auch heute noch oft nach traditionellen Schemata. D.h. die Entscheidung wird häufig von den Eltern, nicht von den Betroffenen selbst getroffen. Die potentiellen Heiratspartner werden dabei im Auftrag der Eltern von eigenen semi-professionellen Vermittlern ({{g|nakoudo}}) ausgewählt. Ein erstes formelles Zusammentreffen findet im Rahmen eines arrangierten Treffens ({{g|omiai}}, wtl. sich gegenseitig betrachten) statt. Daher nennt man diese arrangierten Heiraten auch ''o-miai kekkon'' (Ehe durch arrangierte Treffen). Das ''o-miai'' bietet die Möglichkeit eines Einspruchs, zumeist kommt die Heirat aber zustande. In der Nachkriegszeit war ''o-miai'' die vorherrschende Form der Eheschließung und noch heute sollen über 5% der Ehen durch ''o-miai'' zustande kommen. ''O-miai'' wird vor allem dann in Anspruch genommen, wenn das ideale Heiratsalter (Mitte bis Ende 20) bereits überschritten ist.

==Tod==
Es mag überraschen, welch geringe Rolle der Buddhismus bei den bisher besprochenen Riten spielt. Doch der Buddhismus dominiert das vielleicht wichtigste Thema der Religionsausübung: den Umgang mit dem Tod. Aus historischen Gründen ist die buddhistische Monopolstellung hier so stark, dass der japanische Buddhismus oft auch als reiner „Begräbnis-Buddhismus“ ({{g|soushikibukkyou}}) charakterisiert wird.

Fast jede japanische Familie besitzt ein Familiengrab auf einem buddhistischen [[Alltag/Friedhof | Friedhof]], ehrt ihre Verstorbenen aber auch in einem buddhistischen [[Alltag/Ahnenkult/Butsudan |  Hausaltar]]. Vor allem für alte Menschen, die in Japan ebenso wie im Westen religiös aktiver sind als die jungen, ist die  rituelle Beschäftigung mit Toten und Ahnen ein wichtiger Bestandteil des Alltags. Mehr dazu auf den folgenden Seiten.
{{ThisWay|Alltag/Totenriten}}
{{verweise 
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* [http://web.archive.org/web/20061231003919/web-japan.org/nipponia/nipponia9/special.html NIPPONIA Ausgabe 9 1999]<br/>Zeitschriftartikel mit dem Themenschwerpunkt "Getting Married in Japan". (Über [http://web.archive.org/ Internet Archive], 2010/8)
|update= Jul. 2020
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