Sieben Glücksgötter: Unterschied zwischen den Versionen
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| − | |bemerkung= Seit der Edo-Zeit zu einem festen Ensemble verschmolzen, aber auch einzeln verehrt. | + | |bemerkung= Seit der Edo-Zeit 江戸時代 zu einem festen Ensemble verschmolzen, aber auch einzeln verehrt. |
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| − | Dazu gibt es verschiedene Theorien. Grundsätzlich ist zu sagen, dass sowohl im Buddhismus als auch im Daoismus die [[Zahlensymbolik|Zahl Sieben]] mit Unglück in Verbindung gebracht wird, eine Vorstellung, die es auch in Japan in Form der „sieben Übel“ ('''''shichinan''''') gibt. So soll also jeder Gott einem dieser Übel entgegenwirken. | + | Dazu gibt es verschiedene Theorien. Grundsätzlich ist zu sagen, dass sowohl im Buddhismus als auch im Daoismus die [[Zahlensymbolik|Zahl Sieben]] mit Unglück in Verbindung gebracht wird, eine Vorstellung, die es auch in Japan in Form der „sieben Übel“ ('''''shichinan''''' 七難) gibt. So soll also jeder Gott einem dieser Übel entgegenwirken. |
=== Nichiren und Tenkai (Ugo Casal, 1958) === | === Nichiren und Tenkai (Ugo Casal, 1958) === | ||
| − | Der schweizer Kunstsammler Ugo Casal (1888–1964) verfasste in den 1950er Jahren einen einflussreichen Aufsatz zu den Glücksgöttern, in dem er viele auch heute noch in Japan gängige Erklärungen unterhaltsam zusammenfasste. Casal zufolge (1958:2) soll der Mönch Nichiren (1222–1282) bereits im 13. Jahrhundert gesagt haben, dass angesichts der Kriegs- und Pestilenz-Verheerungen viele Menschen in der Religion Zuflucht suchen, durch Besprenkeln mit Weihwasser versuchen, böse Geister zu bannen oder die Namen der sieben Glücksgötter auf Papierzettel schreiben, die sie dann auf ihre Türpfosten hängen. Diese wäre demnach die älteste Erwähnung eines japanischen Glücksgötterseptetts. Allerdings scheint es für den Ausspruch Nichirens keine gesicherten Belege zu geben. Zumindest waren diese Sieben Glücksgötter wohl nicht mit dem heutigen Pantheon identisch. | + | Der schweizer Kunstsammler Ugo Casal (1888–1964) verfasste in den 1950er Jahren einen einflussreichen Aufsatz zu den Glücksgöttern, in dem er viele auch heute noch in Japan gängige Erklärungen unterhaltsam zusammenfasste. Casal zufolge (1958:2) soll der Mönch Nichiren 日蓮 (1222–1282) bereits im 13. Jahrhundert gesagt haben, dass angesichts der Kriegs- und Pestilenz-Verheerungen viele Menschen in der Religion Zuflucht suchen, durch Besprenkeln mit Weihwasser versuchen, böse Geister zu bannen oder die Namen der sieben Glücksgötter auf Papierzettel schreiben, die sie dann auf ihre Türpfosten hängen. Diese wäre demnach die älteste Erwähnung eines japanischen Glücksgötterseptetts. Allerdings scheint es für den Ausspruch Nichirens keine gesicherten Belege zu geben. Zumindest waren diese Sieben Glücksgötter wohl nicht mit dem heutigen Pantheon identisch. |
| − | Die heute bekannten Attribute und Charaktereigenschaften sollen laut einer Überlieferung auf den Erzbischof<ref>höchster buddhistischer Priesterrang</ref> '''Tenkai''' 天海<ref>auch Jigen Daishi, Mönch der Tendai-Sekte; 1536–1643</ref> zurückgehen, der vom Tokugawa-Shōgun Iyeasu nach den Eigenschaften eines guten Herrschers gefragt worden sein soll und als Antwort darauf von den sieben Haupt-Tugenden sprach, wobei er je eine dieser Tugenden mit einem Glücksgott in Verbindung brachte. Diese Zuordnung schaut folgendermaßen aus: | + | Die heute bekannten Attribute und Charaktereigenschaften sollen laut einer Überlieferung auf den Erzbischof<ref>höchster buddhistischer Priesterrang</ref> '''Tenkai''' 天海<ref>auch Jigen Daishi, Mönch der Tendai-Sekte; 1536–1643</ref> zurückgehen, der vom Tokugawa-Shōgun Iyeasu 徳川家康 nach den Eigenschaften eines guten Herrschers gefragt worden sein soll und als Antwort darauf von den sieben Haupt-Tugenden sprach, wobei er je eine dieser Tugenden mit einem Glücksgott in Verbindung brachte. Diese Zuordnung schaut folgendermaßen aus: |
| − | *Ebisu: Fleiß | + | *[[Ebisu]] 恵比寿: Fleiß |
| − | *Daikoku: Reichtum | + | *[[Daikoku]] 大黒天: Reichtum |
| − | *Benten: Liebenswürdigkeit | + | *[[Benzai-ten|Benten]] 弁天: Liebenswürdigkeit |
| − | *Bishamon: Weisheit | + | *[[Bishamon]] 毘沙門天: Weisheit |
| − | *Fukurokuju: Würde | + | *[[Fukurokuju]] 福禄寿: Würde |
| − | * | + | *[[Jurōjin]] 寿老人: langes Leben |
| − | *Hotei: Freigebigkeit | + | *[[Hotei]] 布袋: Freigebigkeit |
Nach anderen Überlieferungen ist der Höfling '''Dai Oi-no Kami''' für die heutige Konstellation verantwortlich, da er einen Traum, den der Shôgun Tokugawa Iemitsu in der Neujahrsnacht 1624 hatte, ausgelegt haben soll. | Nach anderen Überlieferungen ist der Höfling '''Dai Oi-no Kami''' für die heutige Konstellation verantwortlich, da er einen Traum, den der Shôgun Tokugawa Iemitsu in der Neujahrsnacht 1624 hatte, ausgelegt haben soll. | ||
| − | Außerdem gab es in Japan die Vorstellung von den „sieben Quellen der Glückseligkeit“ (Casal 1958:4), und es wird ebenfalls Tenkai zugeschrieben, dass er jeden der ''shichifukujin'' zur Personifizierung einer solchen Quelle gemacht haben soll. | + | Außerdem gab es in Japan die Vorstellung von den „sieben Quellen der Glückseligkeit“ (Casal 1958:4), und es wird ebenfalls Tenkai 天海 zugeschrieben, dass er jeden der ''shichifukujin'' zur Personifizierung einer solchen Quelle gemacht haben soll. |
Laut japanischen Volkskundlern ist die Rolle Tenkais jedoch nur in Form von Legenden belegt, während die Entstehung des Glücksgötterensembels selbst tatsächlich etwas weiter zurückreichen dürfte. | Laut japanischen Volkskundlern ist die Rolle Tenkais jedoch nur in Form von Legenden belegt, während die Entstehung des Glücksgötterensembels selbst tatsächlich etwas weiter zurückreichen dürfte. | ||
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| − | Eine etwas andere Version, wie es zur Auswahl der Sieben Glücksgötter kam, findet sich in einem berühmten Artikel von Kita Sadakichi 喜田貞吉 (Kita 1998:302–304), der die Festsetzung der heute bekannten Konstellation ebenfalls in der Muromachi-Zeit 室町時代 (1336–1573) ansetzt. Er erwähnt u.a. ein Bild des Mönches Keishun 瓊春, das leider nicht mehr erhalten ist. In diesem Bild ahmt der Maler eine Darstellung der Sieben Weisen im Bambushain, die sich damals großer Beliebtheit erfreuten, nach, indem er [[Ōkuninushi]], [[Hiruko]], [[Ame no Uzume]], [[Bishamon-ten]], [[Fukurokuju]], [[Jurōjin]] und [[Hotei]] malte. Darunter sind Ōkuninushi und Hiruko no mikoto diejenigen, die am Ende der Muromachi-Zeit die beliebtesten Gottheiten waren. Ōkuninushi wird mit Daikoku und Hiruko mit Ebisu assoziiert, und diese beiden waren derart populär, dass es heißt, dass es „in der ganzen Welt kein Haus, kein Amt gibt, in dem diese beiden nicht aufgestellt wären“. Weiters finden sich viele Darstellungen, auf denen Hotei mit Daikoku dem Glückspiel fröhnt oder mit Ebisu ''kubihiki'' 首引き (Seilziehen) spielt.<ref>''kubihiki'' ist eine Variante des Seilziehens, bei dem sich die Kontrahenten jeweils eine Schlaufe des Seils um den Hals legen.</ref> Aus späterer Zeit finden sich Wandschirme mit Darstellungen des Toyokuni-Matsuri 豊国祭<ref>Das Schreinfest des Toyokuni-jinja, dem Schrein, in dem Toyotomi Hideyoshi als Gott verehrt wird.</ref> von Kanō Naizen 狩野内膳 (1570–1616), auf denen man immer wieder Personen findet, die einen großen Papiermachékopf tragen, der Ebisu darstellt. | + | Eine etwas andere Version, wie es zur Auswahl der Sieben Glücksgötter kam, findet sich in einem berühmten Artikel von Kita Sadakichi 喜田貞吉 (Kita 1998:302–304), der die Festsetzung der heute bekannten Konstellation ebenfalls in der Muromachi-Zeit 室町時代 (1336–1573) ansetzt. Er erwähnt u.a. ein Bild des Mönches Keishun 瓊春, das leider nicht mehr erhalten ist. In diesem Bild ahmt der Maler eine Darstellung der Sieben Weisen im Bambushain, die sich damals großer Beliebtheit erfreuten, nach, indem er [[Ōkuninushi]] 大国主, [[Hiruko]] 蛭子, [[Ame no Uzume]] 天鈿女命/天宇受売命, [[Bishamon-ten]], [[Fukurokuju]], [[Jurōjin]] und [[Hotei]] malte. Darunter sind Ōkuninushi und Hiruko no mikoto diejenigen, die am Ende der Muromachi-Zeit die beliebtesten Gottheiten waren. Ōkuninushi wird mit Daikoku und Hiruko mit Ebisu assoziiert, und diese beiden waren derart populär, dass es heißt, dass es „in der ganzen Welt kein Haus, kein Amt gibt, in dem diese beiden nicht aufgestellt wären“. Weiters finden sich viele Darstellungen, auf denen Hotei mit Daikoku dem Glückspiel fröhnt oder mit Ebisu ''kubihiki'' 首引き (Seilziehen) spielt.<ref>''kubihiki'' ist eine Variante des Seilziehens, bei dem sich die Kontrahenten jeweils eine Schlaufe des Seils um den Hals legen.</ref> Aus späterer Zeit finden sich Wandschirme mit Darstellungen des Toyokuni-Matsuri 豊国祭<ref>Das Schreinfest des Toyokuni-jinja, dem Schrein, in dem Toyotomi Hideyoshi als Gott verehrt wird.</ref> von Kanō Naizen 狩野内膳 (1570–1616), auf denen man immer wieder Personen findet, die einen großen Papiermachékopf tragen, der Ebisu darstellt. |
Weiters ist auf Keishuns Bild [[Ame no Uzume|Uzume-no-mikoto]] 鈿女命 dargestellt. Ihre Rolle als Gründerin der Schauspieler sowie ihr albernes Gesicht sollen nach dem Motto „das Glück kommt zu denen, die lachen“ zu Ihrer Auswahl als Glücksgöttin beigetragen haben. Allerdings wurde sie schließlich durch Benzai-ten ersetzt. | Weiters ist auf Keishuns Bild [[Ame no Uzume|Uzume-no-mikoto]] 鈿女命 dargestellt. Ihre Rolle als Gründerin der Schauspieler sowie ihr albernes Gesicht sollen nach dem Motto „das Glück kommt zu denen, die lachen“ zu Ihrer Auswahl als Glücksgöttin beigetragen haben. Allerdings wurde sie schließlich durch Benzai-ten ersetzt. | ||
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=== Religiöses Brauchtum der Muromachi Zeit === | === Religiöses Brauchtum der Muromachi Zeit === | ||
| − | Laut Kita Sadakichi | + | Laut Kita Sadakichi entstanden die Glücksgötter im Milieu der Maler und Literaten Kyotos. Kita zufolge führten demnach eher künstlerische als religiöse Motive zur Entstehung der Gruppe, auch wenn jede einzelne Gottheit sehr wohl auch als Glücksgottheit verehrt wurde. Ein von Kita nicht erwähntes Tagebuch des kaiserlichen Prinzen Fushimi no Miya Sadafusa 伏見宮貞成親王 (1372–1456) erwähnt jedoch für das Jahr 1448 „Tänze der Sieben Glücksgötter“ 七福神の舞い, die von den Eliten der Stadt (Hof, Shogunat und Großkaufleute) als Teil der Neujahrsfeiern angesehen wurden. Ähnliche Tänze mit Daikoku als Hauptfigur gab es auch schon davor. Dieser Quelle zufolge sind die Ursprünge des Sieben Glücksgötter Glaubens wohl doch eher im religiösen Brauchtum zu suchen, wo sie auch heute noch ihren festen Platz haben. |
== Glückgötter in der Alltagskultur der Edo-Zeit == | == Glückgötter in der Alltagskultur der Edo-Zeit == | ||
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1784 schreibt der Satiriker Ōta Nampo 大田 南畝 (1749–1823) über einen ersten Versuch, eine Pilgerreise zu Tempeln und Schreinen der sieben Glücksgötter in der Stadt Edo zu unternehmen. | 1784 schreibt der Satiriker Ōta Nampo 大田 南畝 (1749–1823) über einen ersten Versuch, eine Pilgerreise zu Tempeln und Schreinen der sieben Glücksgötter in der Stadt Edo zu unternehmen. | ||
Er besuchte dabei: | Er besuchte dabei: | ||
| − | # Ebisu im Ebisu | + | # Ebisu im Ebisu no Miya von Fukagawa |
| − | # Hotei | + | # Hotei in Honjo im Gohyaku Rakan-Tempel 五百羅漢寺 |
| − | # Jurōjin | + | # Jurōjin im Shirahige Daimyōjin Schrein 白髭大明神 von Mukōjima |
| − | # Benzai-ten in Ikenohata von Ueno | + | # Benzai-ten in Ikenohata 池之端 von Ueno |
# Daikoku-ten in Dentsūin von Koishikawa und | # Daikoku-ten in Dentsūin von Koishikawa und | ||
| − | # Bishamon-ten im Zenkoku-Tempel in Kōji-machi. | + | # Bishamon-ten im Zenkoku-Tempel 毘沙門天善國寺 in Kōji-machi. |
Nur [[Fukurokuju]] 福禄寿 konnte er unter keinen Umständen finden. Deshalb bestieg er den Hoshigaoka (Sternenhügel), betete dort zum Südlichen Polarstern (als dessen Personifikation Fukurokuju gilt) und beendete damit seine Pilgerreise. | Nur [[Fukurokuju]] 福禄寿 konnte er unter keinen Umständen finden. Deshalb bestieg er den Hoshigaoka (Sternenhügel), betete dort zum Südlichen Polarstern (als dessen Personifikation Fukurokuju gilt) und beendete damit seine Pilgerreise. | ||
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Zur Etablierung dieser Praxis kam es kurze Zeit später. 1804 wurde als einer der ältesten Rundgänge in Edo (Tokyo) der berühmte „Sieben Glücksgötter Rundgang von Sumidagawa“ gegründet. Im Zentrum stand dabei Sahara Kikuu 佐原鞠塢 (1761–1831) und sein Hundert-Blumengarten in Mukōjima, der im gleichen Jahr eröffnet wurde. | Zur Etablierung dieser Praxis kam es kurze Zeit später. 1804 wurde als einer der ältesten Rundgänge in Edo (Tokyo) der berühmte „Sieben Glücksgötter Rundgang von Sumidagawa“ gegründet. Im Zentrum stand dabei Sahara Kikuu 佐原鞠塢 (1761–1831) und sein Hundert-Blumengarten in Mukōjima, der im gleichen Jahr eröffnet wurde. | ||
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| − | * der Kokugaku-Gelehrte Ishikawa Masamochi | + | * der Kokugaku-Gelehrte Ishikawa Masamochi 石川 雅望 |
| − | * der Waka-Dichter Katō Chikage | + | * der Waka-Dichter Katō Chikage 加藤 千蔭 |
* der Teemeister Kawakami Fuhaku | * der Teemeister Kawakami Fuhaku | ||
* und der Satiriker Ōta Nanpo, ein namhafter Verfasser von ''kibyōshi'' 黄表紙 und ''sharebon'' 洒落本.<ref>Vormodernes japanisches Literaturgenre mit humoristischem Inhalt.</ref> | * und der Satiriker Ōta Nanpo, ein namhafter Verfasser von ''kibyōshi'' 黄表紙 und ''sharebon'' 洒落本.<ref>Vormodernes japanisches Literaturgenre mit humoristischem Inhalt.</ref> | ||
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=== Glücksgötter des Yuiitsu Shintō === | === Glücksgötter des Yuiitsu Shintō === | ||
| − | Unter der Überschrift „Die Sieben Glücksgötter des Yuiitsu Shintō“ hinterließ [[Katsushika Hokusai]] in einem Werk Namens „Illustrierter Leitfaden der kindlichen Pietät“ (''Ehon kōkyō'' 絵本孝経, 1850) eine Darstellung von sieben Gottheiten, die den alten Mythen entnommen sind. | + | Unter der Überschrift „Die Sieben Glücksgötter des Yuiitsu Shintō“ hinterließ [[Katsushika Hokusai]] 葛飾北斎 in einem Werk Namens „Illustrierter Leitfaden der kindlichen Pietät“ (''Ehon kōkyō'' 絵本孝経, 1850) eine Darstellung von sieben Gottheiten, die den alten Mythen entnommen sind. |
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Aktuelle Version vom 18. Oktober 2021, 16:23 Uhr
| Themengruppe | Gottheiten (Götter, numinose Erscheinungen) |
|---|---|
| Name | Shichi Fukujin 七福神 („Sieben Glücksgötter“) |
| Rel. Zugehörigkeiten | Shinto/Buddhismus |
| Herkunft | Indien, China, Japan |
| Ikonographie | zwergenhaft, lachend |
| Funktion, Wirkkraft | Götter für diesseitiges Wohlergehen |
| Bemerkung | Seit der Edo-Zeit 江戸時代 zu einem festen Ensemble verschmolzen, aber auch einzeln verehrt. |
Die Shichi Fukujin 七福神 sind eine einzigartige Anordnung von Göttern, die auf diese Weise nur in Japan existieren und die Antoni als eine „feste ikonographische Verbindung ursprünglich eigenständiger Gottheiten“ bezeichnet (vgl. Antoni 1998, S. 127). Die Gruppe dieser Sieben entstand mit der städtischen Kultur in der Muromachi-Zeit 室町時代 (1333–1573) und erhielt im Laufe der Edo-Zeit 江戸時代 (1600–1868) ihre bis heute charakteristische Gestalt. Sie bringen das Streben nach materiell-diesseitigem Glück (genze riyaku 現是利益) zum Ausdruck und symbolisieren Glück in Form von Reichtum, Nahrung und langem Leben. Die Gruppe umfasst
- Ebisu 恵比寿, die einzige einheimische Gottheit,
- Daikoku-ten 大黒, Benzaiten 弁才天 und Bishamon-ten 毘沙門天 (auch Tamon-ten), drei den Tenbu 天部 zugeordnete und damit ursprünglich aus Indien stammende Devas.
- Hotei 布袋, eine chinesisch-buddhistische Figur,
- Fukurokuju 福禄寿 und Jurōjin 寿老人, zwei daoistische Wesen.
Der Umgang mit diesen Gottheiten ist sehr familiär, vielleicht sogar burschikos und es ist erlaubt, sie als ulkige Figuren darzustellen und sich über ihre Eigenheiten lustig zu machen. Es gibt zahllose anzügliche Lieder und Karikaturen von ihnen. Die Shichi Fukujin nehmen einem das aber gar nicht übel, sind sie doch selber Genossen, die gern auf Kosten anderer einen Schabernack treiben.
Typische Darstellungen der Glücksgötter
Erscheinungsbild im 18. Jh.
Votivbilder 1777
Fukujin am Strand
Fukujin imitieren den Tanz vor Amaterasus Felsenhöhle
Fukujin treiben Unfug
Moderne Darstellungen
Entstehung der Siebener Gruppe
Dazu gibt es verschiedene Theorien. Grundsätzlich ist zu sagen, dass sowohl im Buddhismus als auch im Daoismus die Zahl Sieben mit Unglück in Verbindung gebracht wird, eine Vorstellung, die es auch in Japan in Form der „sieben Übel“ (shichinan 七難) gibt. So soll also jeder Gott einem dieser Übel entgegenwirken.
Nichiren und Tenkai (Ugo Casal, 1958)
Der schweizer Kunstsammler Ugo Casal (1888–1964) verfasste in den 1950er Jahren einen einflussreichen Aufsatz zu den Glücksgöttern, in dem er viele auch heute noch in Japan gängige Erklärungen unterhaltsam zusammenfasste. Casal zufolge (1958:2) soll der Mönch Nichiren 日蓮 (1222–1282) bereits im 13. Jahrhundert gesagt haben, dass angesichts der Kriegs- und Pestilenz-Verheerungen viele Menschen in der Religion Zuflucht suchen, durch Besprenkeln mit Weihwasser versuchen, böse Geister zu bannen oder die Namen der sieben Glücksgötter auf Papierzettel schreiben, die sie dann auf ihre Türpfosten hängen. Diese wäre demnach die älteste Erwähnung eines japanischen Glücksgötterseptetts. Allerdings scheint es für den Ausspruch Nichirens keine gesicherten Belege zu geben. Zumindest waren diese Sieben Glücksgötter wohl nicht mit dem heutigen Pantheon identisch.
Die heute bekannten Attribute und Charaktereigenschaften sollen laut einer Überlieferung auf den Erzbischof[1] Tenkai 天海[2] zurückgehen, der vom Tokugawa-Shōgun Iyeasu 徳川家康 nach den Eigenschaften eines guten Herrschers gefragt worden sein soll und als Antwort darauf von den sieben Haupt-Tugenden sprach, wobei er je eine dieser Tugenden mit einem Glücksgott in Verbindung brachte. Diese Zuordnung schaut folgendermaßen aus:
- Ebisu 恵比寿: Fleiß
- Daikoku 大黒天: Reichtum
- Benten 弁天: Liebenswürdigkeit
- Bishamon 毘沙門天: Weisheit
- Fukurokuju 福禄寿: Würde
- Jurōjin 寿老人: langes Leben
- Hotei 布袋: Freigebigkeit
Nach anderen Überlieferungen ist der Höfling Dai Oi-no Kami für die heutige Konstellation verantwortlich, da er einen Traum, den der Shôgun Tokugawa Iemitsu in der Neujahrsnacht 1624 hatte, ausgelegt haben soll.
Außerdem gab es in Japan die Vorstellung von den „sieben Quellen der Glückseligkeit“ (Casal 1958:4), und es wird ebenfalls Tenkai 天海 zugeschrieben, dass er jeden der shichifukujin zur Personifizierung einer solchen Quelle gemacht haben soll.
Laut japanischen Volkskundlern ist die Rolle Tenkais jedoch nur in Form von Legenden belegt, während die Entstehung des Glücksgötterensembels selbst tatsächlich etwas weiter zurückreichen dürfte.
Frühe Bildmotive (Kita Sadakichi, 1935)
Eine etwas andere Version, wie es zur Auswahl der Sieben Glücksgötter kam, findet sich in einem berühmten Artikel von Kita Sadakichi 喜田貞吉 (Kita 1998:302–304), der die Festsetzung der heute bekannten Konstellation ebenfalls in der Muromachi-Zeit 室町時代 (1336–1573) ansetzt. Er erwähnt u.a. ein Bild des Mönches Keishun 瓊春, das leider nicht mehr erhalten ist. In diesem Bild ahmt der Maler eine Darstellung der Sieben Weisen im Bambushain, die sich damals großer Beliebtheit erfreuten, nach, indem er Ōkuninushi 大国主, Hiruko 蛭子, Ame no Uzume 天鈿女命/天宇受売命, Bishamon-ten, Fukurokuju, Jurōjin und Hotei malte. Darunter sind Ōkuninushi und Hiruko no mikoto diejenigen, die am Ende der Muromachi-Zeit die beliebtesten Gottheiten waren. Ōkuninushi wird mit Daikoku und Hiruko mit Ebisu assoziiert, und diese beiden waren derart populär, dass es heißt, dass es „in der ganzen Welt kein Haus, kein Amt gibt, in dem diese beiden nicht aufgestellt wären“. Weiters finden sich viele Darstellungen, auf denen Hotei mit Daikoku dem Glückspiel fröhnt oder mit Ebisu kubihiki 首引き (Seilziehen) spielt.[3] Aus späterer Zeit finden sich Wandschirme mit Darstellungen des Toyokuni-Matsuri 豊国祭[4] von Kanō Naizen 狩野内膳 (1570–1616), auf denen man immer wieder Personen findet, die einen großen Papiermachékopf tragen, der Ebisu darstellt.
Weiters ist auf Keishuns Bild Uzume-no-mikoto 鈿女命 dargestellt. Ihre Rolle als Gründerin der Schauspieler sowie ihr albernes Gesicht sollen nach dem Motto „das Glück kommt zu denen, die lachen“ zu Ihrer Auswahl als Glücksgöttin beigetragen haben. Allerdings wurde sie schließlich durch Benzai-ten ersetzt.
Bishamon-ten, der ursprünglich die Aufgabe hatte, das Land zu beschützen, und eigentlich keine so fröhliche Gestalt ist, wie die anderen Glücksgötter, wurde schließlich die Rolle einer Reichtümer schenkenden Gottheit zuteil.
Fukurokuju und Jurōjin wurden mit Einsiedlern assoziiert, was der Einstellung dieser Zeit, dem Diesseits zu entsagen, entsprochen haben soll. Dies soll auch zur Auswahl Hoteis beigetragen haben. Als Manifestation Matreyas[5] ist er nicht nur ein vom Diesseits befreiter buddhistischer Mönch, sondern selbst eine große Gottheit.
Religiöses Brauchtum der Muromachi Zeit
Laut Kita Sadakichi entstanden die Glücksgötter im Milieu der Maler und Literaten Kyotos. Kita zufolge führten demnach eher künstlerische als religiöse Motive zur Entstehung der Gruppe, auch wenn jede einzelne Gottheit sehr wohl auch als Glücksgottheit verehrt wurde. Ein von Kita nicht erwähntes Tagebuch des kaiserlichen Prinzen Fushimi no Miya Sadafusa 伏見宮貞成親王 (1372–1456) erwähnt jedoch für das Jahr 1448 „Tänze der Sieben Glücksgötter“ 七福神の舞い, die von den Eliten der Stadt (Hof, Shogunat und Großkaufleute) als Teil der Neujahrsfeiern angesehen wurden. Ähnliche Tänze mit Daikoku als Hauptfigur gab es auch schon davor. Dieser Quelle zufolge sind die Ursprünge des Sieben Glücksgötter Glaubens wohl doch eher im religiösen Brauchtum zu suchen, wo sie auch heute noch ihren festen Platz haben.
Glückgötter in der Alltagskultur der Edo-Zeit
Die sieben Glücksgötter in den kibyōshi
Die Natur und Beliebtheit der Glücksgötter während der Edo-Zeit lässt sich anhand der kibyōshi 黄表紙 aus dem 18. Jh. erkennen, sogenannte „illustrierte Volksbücher“, voll Witz, Humor und Satire. In einem kibyōshi verteilt Daikoku-ten z.B. großzügig Reichtümer, bis er selbst Geldprobleme bekommt.[6] In einem anderen verschuldet sich Ebisu bei Daikou.[7] In etlichen anderen Werken kommt es zwischen den Glücksgöttern zu Streit und Eifersucht um Benzai-ten 弁才天, der einzigen Dame unter lauter Männern.[8]
Es scheint, dass Veröffentlichungen dieser Art großen Anklang fanden und dementsprechend wurden verhältnismäßig viele Publikationen zum Thema Glücksgötter herausgegeben (Miyata 1998:53–54).
Rundgang der Sieben Glücksgötter
Ein Rundgang der sieben Glücksgötter (shichifukujin meguri 七福神めぐり) ist eine kurze Pilgerreise oder Wallfahrt zu verschiedenen Orten, welche den einzelnen Göttern der Sieben geweiht sind. Die Praxis erfreut sich vor allem zu Neujahr großer Beliebtheit. Der ursprüngliche, oder auch erste, Rundgang entstand in Kyōto, kurz danach wurde die Idee nach Edo gebracht und breitete sich von dort landesweit aus. An dieser Verbreitung lässt sich auch die allgemeine Entwicklung des Glücksgötter-Glaubens ablesen.
1784 schreibt der Satiriker Ōta Nampo 大田 南畝 (1749–1823) über einen ersten Versuch, eine Pilgerreise zu Tempeln und Schreinen der sieben Glücksgötter in der Stadt Edo zu unternehmen. Er besuchte dabei:
- Ebisu im Ebisu no Miya von Fukagawa
- Hotei in Honjo im Gohyaku Rakan-Tempel 五百羅漢寺
- Jurōjin im Shirahige Daimyōjin Schrein 白髭大明神 von Mukōjima
- Benzai-ten in Ikenohata 池之端 von Ueno
- Daikoku-ten in Dentsūin von Koishikawa und
- Bishamon-ten im Zenkoku-Tempel 毘沙門天善國寺 in Kōji-machi.
Nur Fukurokuju 福禄寿 konnte er unter keinen Umständen finden. Deshalb bestieg er den Hoshigaoka (Sternenhügel), betete dort zum Südlichen Polarstern (als dessen Personifikation Fukurokuju gilt) und beendete damit seine Pilgerreise.
Zur Etablierung dieser Praxis kam es kurze Zeit später. 1804 wurde als einer der ältesten Rundgänge in Edo (Tokyo) der berühmte „Sieben Glücksgötter Rundgang von Sumidagawa“ gegründet. Im Zentrum stand dabei Sahara Kikuu 佐原鞠塢 (1761–1831) und sein Hundert-Blumengarten in Mukōjima, der im gleichen Jahr eröffnet wurde. Ihm zur Seite standen:
- der Kokugaku-Gelehrte Ishikawa Masamochi 石川 雅望
- der Waka-Dichter Katō Chikage 加藤 千蔭
- der Teemeister Kawakami Fuhaku
- und der Satiriker Ōta Nanpo, ein namhafter Verfasser von kibyōshi 黄表紙 und sharebon 洒落本.[9]
All diese berühmten Literaten und Künstler versammelten sich unter Sahara Kikuu und gründeten die Sumidagawa-Glücksgötter-Route, die bis heute besteht.
Nach einem Boom in der späten Edo-Zeit und einem zweiten in der Meiji-Zeit, führte der Sinojapanische-Krieg (1904–1905) zu einem Rückgang des Brauches. Nach dem Zweiten Weltkrieg lebte er jedoch neu auf. Seit 1975 wurden sogar über zwanzig Rundgänge der sieben Glücksgötter neu gegründet.
Parallel dazu wurde auch das Schatzschiff (takarabune 宝船), welches den Glücksgöttern als Transportmittel dient, immer populärer und ein fester Bestandteil des Glückgötter Glaubens (Miyata 1998:52–55.)
Vorläufer und Verwandte
Kanzan und Jittoku 寒山拾得, die drei Lachenden im Tigertal (Drei Lehren), Vier Schläfer, Vier Trinker, Sieben Weise im Bambushain, ...
Bevor die Sieben Glücksgötter in der heute bekannten Aufstellung existierten existierten verschiedene Varianten der Gruppe mit leicht veränderten Mitgliedern. Unter anderem war eine Zeit lang die Glücksgöttin Kichijō-ten 吉祥天 Teil der Gruppe, anstelle Jurōjins.[10]
Glücksgötter des Yuiitsu Shintō
Unter der Überschrift „Die Sieben Glücksgötter des Yuiitsu Shintō“ hinterließ Katsushika Hokusai 葛飾北斎 in einem Werk Namens „Illustrierter Leitfaden der kindlichen Pietät“ (Ehon kōkyō 絵本孝経, 1850) eine Darstellung von sieben Gottheiten, die den alten Mythen entnommen sind.
Laut den beigefügten Namenszeichen sind dies:
- Uka no Mitama no mikoto (Mitte)
- Ichikishima-hime no mikoto (rechts oben)
- Sarutahiko no mikoto (rechts)
- Ame no Uzume no mikoto (vorne rechts)
- Hiruko no mikoto (vorne links)
- Sukuna Bikona no mikoto (links)
- Ōkuninushi no mikoto(links oben)
Ōkuninushi entspricht Daikoku; Hiruko und Sukuna können beide mit Ebisu identifiziert werden; Ichikishima entspricht Benzaiten; Ame no Uzume findet sich auch manchmal in anderen Glücksgottensembles; Uka no Mitama, eine Nahrungsgottheit, entspricht hier wohl Inari, der sowohl als Frau als auch als alter Mann auftreten kann und somit am ehesten in Fukurokuju sein Äquivalent hat; Sarutahiko wäre demnach am ehesten mit Bishamonten verwandt. Yuiitsu Shintō wird heute als Yoshida Shintō bezeichnet. Er zeichnet sich durch eine Abkehr vom Buddhismus aus. Das hier dargestellte Glücksgottensemble ist aber ansonsten gänzlich unbekannt. Im Bild findet sich ein Hinweis auf die Schriften eines gewissen Masumi-ō 真住翁, dieser konnte aber bislang nicht näher identifiziert werden.
Glossar
| Begriff/ Name | Kanji Schreibungen | Altern. Bezeichnungen, Manifestationen | Übersetzung/ Erläuterung |
|---|---|---|---|
| Benzai-ten | 弁財天, 弁才天 | Benten | Götting der Musik, Beredsamkeit |
| Bishamon-ten | 毘沙門天 | Tamon-ten | Kriegsgott, Himmelswächter |
| Daikoku | 大黒 | Daikoku-ten, Ōkuninushi | Reichtumsgott, Gott der Tempelküche |
| Ebisu | 恵比寿, 夷, 戎 | Hiruko, Ebisu Saburō | Gott des Fischfangs |
| fukujin | 福神 | Glücksgott | |
| Fukurokuju | 福禄寿 | Gott des Langen Lebens | |
| Hotei | 布袋 | Hotei-son, Miroku | Laughing Buddha, Gott der Selbstgenügsamkeit |
| Jurōjin | 寿老神 | Gott des Langen Lebens | |
| shichinanshichifuku | 七難七福 | Sieben Übel und sieben Glückseligkeiten | |
| shichinan sokumetsu shichifuku sokushō | 七難即滅七福即生 | Beseitigung der sieben Übel und Entstehung der sieben Glückseligkeiten | |
| takarabune | 宝船 | Schatzschiff, i.d.R. ein Bild eines Segelschiffes mit sieben Schätzen und den sieben Glücksgöttern | |
| uchide no kozuchi | 打出の小槌 | Wunschhammer | |
| yakujin | 厄神 | Unglücksgott |
Verweise
Verwandte Themen
- Sieben Glücksgötter von Hokuba
- Exzerpt von
- Exzerpt von
- Exzerpt von
Literatur
- Klaus Antoni 1998Shintō und die Konzeption des japanischen Nationalwesens (kokutai): Der religiöse Traditionalismus in Neuzeit und Moderne Japans. (Handbuch der Orientalistik Abt. 5, Japan; Bd. 8.) Leiden, Boston und Köln: Brill 1998.
- Ugo A. Casal 1958Die sieben Glücksgötter: Shichifukujin. Wiesbaden: Otto Harrassowitz Kommissionsverlag 1958.
Internetquellen
- A to Z Photo Dictionary of Japanese Culture and Art (Online-Enzyklopädie, Mark Schumacher, seit 1995).
- Religion in Japan - Ein Web-Handbuch (Bernhard Scheid, seit 2001).
Fußnoten
- ↑ höchster buddhistischer Priesterrang
- ↑ auch Jigen Daishi, Mönch der Tendai-Sekte; 1536–1643
- ↑ kubihiki ist eine Variante des Seilziehens, bei dem sich die Kontrahenten jeweils eine Schlaufe des Seils um den Hals legen.
- ↑ Das Schreinfest des Toyokuni-jinja, dem Schrein, in dem Toyotomi Hideyoshi als Gott verehrt wird.
- ↑ Buddha der Zukunft, großer kommender Weltlehrer
- ↑ Daikokus Silber, ein Traumbild von Glück und Wohlstand 福徳夢想大黒銀, verfasst von Iba Kashō 伊庭可笑 und illustriert von Kitao Masami 北尾政美,1781.
- ↑ „Das Götterzeitalter in Umgangssprache“ 通言神代巻, verfasst und illustriert von Koikawa Harumachi 恋川春町, 1783.
- ↑ Zu diesen Geschichten zählen das im Jahr An'ei 7 (1778) herausgegebene „Die besten Jahre von Ebisu und Daikoku“ 蛭子大黒壮年過, verfasst von Hōsei Dōkyosanji 崩誠堂喜三二 und Koikawa Harumachi 恋川春町 sowie das Kansei 10 (1798) herausgegebene „Der Glücksgott von Enoshima“ 福神江島臺, verfasst von Jippensha Ikku 十返舎一九.
- ↑ Vormodernes japanisches Literaturgenre mit humoristischem Inhalt.
- ↑ Mark Schumacher, „Shichifukujin – Seven Lucky Gods of Japan“, A–Z Photo-Dictionary (Stand: 2021/08/22)
Bilder
Quellen und Erläuterungen zu den Bildern auf dieser Seite:
- ↑ Die Sieben Glücksgötter Hängerollbild (Seide, Farbe) von Tosa Mitsusuke. Edo-Zeit, 18. Jh.; 49,5 x 64,9 cm
Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2012/10/26)Die Glücksgötter scheinen hier nach Nationen geordnet zu sein: Hinten Indien, Mitte China, vorne Japan.
- ↑ Die Shichi Fukujin im Butsuzō zui Buchillustration (Papier) von Ki no Hidenobu 紀秀信. Edo-Zeit, 1790; aus 仏像図彙 (Butsuzō zui)
Bild © Ehime Universität. (Letzter Zugriff: 2012/01/27)Interessanterweise findet man in diesem Ensemble die weibliche Göttin Kichijōten anstelle von Fukurokuju. In einer 100 Jahre älteren Version der Enzyklopädie aus dem Jahr 1690 kommen zwar einzelne Glücksgötter vor, das gesamte Ensemble ist jedoch nicht abgebildet. - ↑ Die Sieben Glücksgötter Hängerollbild (Seide, Farbe) von Tosa Mitsusuke. Edo-Zeit, 18. Jh.; 49,5 x 64,9 cm
Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2012/10/26)Die Glücksgötter scheinen hier nach Nationen geordnet zu sein: Hinten Indien, Mitte China, vorne Japan.
- ↑ Bishamonten, Fukurokuju und Daikoku Relief (Holz, bemalt) von Nami no Ihachi (1751-1824). Edo-Zeit, 1777; Kamogawa-shi, Chiba-ken
Bild © KamoNavi. (Letzter Zugriff: 2014/09/08) - ↑ Ebisu, Benzaiten, Jurōjin und Hotei Relief (Holz, bemalt) von Nami no Ihachi (1751-1824). Edo-Zeit, 1777
Bild © Kamogawa-shi. (Letzter Zugriff: 2011/11/29) - ↑ Die Sieben Glücksgötter Hängerollbild (Seide, Farbe) von Teisai Hokuba 蹄斎北馬 (1771-1844). Edo-Zeit, 1830-1844; 54,5 x 84,4 cm
Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2012/10/26) - ↑ Die sieben Glücksgötter beim Salzschöpfen (Shichifukujin shiohigari 七福神潮干狩り) Blockdruck von Kitagawa Utamaro 喜多川 歌麿 (1753–1806). Edo-Zeit
Bild © Suzuki 1981:77, Bild 215 - ↑ 七福神遊興 (Shichifukujin yūkyō) Blockdruck (Benizuri-e) von Suzuki Harunobu. 1751-1764 (Hōreki-Ära); ŌbanDiese Bild zeigt in einem Raum chinesischen Ambientes die Gestalten der Glücksgötter, die in Musik und Tanz zusammenspielen. Außerhalb des Zimmers kann man Kiefernbäume und Pflaumenbäume sehen - der Gebrauch zu den Neujahrsfeierlichkeiten ist offensichtlich. Weil in der Bildinschrift steht "Ama no iwato hiraku ya hana no (w)etenraku", vergleicht man die in der Mitte tanzende Benzaiten mit Ama/Ame no Uzume no Mikoto, die die Götter zum Lachen brachte und vor der Felsentür tanzte, als Amaterasu sich hinter der Felsentür des Himmels einschloss. Die anderen sechs Personen sind der Shamisen spielende Bishamonten, der neben einem Hirschen sitzende Jurōjin, Ebisu, der als Tanzpartner Bentens fungiert, der Querflöte spielende Daikoku, der auf eine kleine Trommel klopfende Hōtei und der eine große Trommel schlagende Fukurokuju.
Dass der Tanz vor dem Steintor iwato auch eine amüsante Anspielung auf den Verleger Iwatoya Genpachi 岩戸屋源八 (1762-1788) aus Edo sein soll, ist naheliegend.
- ↑ Die Fukujin öffnen die Felsenhöhle (Shichi fukujin iwado no kurabiraki 七福神岩戸の蔵開) Blockdruck von Utagawa Kuniyoshi. 19. Jh.
Bild © Kuniyoshi Project. (Letzter Zugriff: 2021/8/25)Die Sieben Glöcksgötter imitieren die mythologische Szene, in der Amaterasu aus der Felsenhöhle gelockt wird, bzw. die entsprechende kagura-Darstellung. - ↑ Spiele der Glücksgötter Buchillustration von Katsushika Hokusai; aus Hokusai gakan 北斎画鑑, 1858
Bild © Google Arts & Culture. (Letzter Zugriff: 2021/8/25)Drei chinesische Knaben (karako) beim Musizieren; Fukurokuju und Ebisu beim kubihiki; Hotei und karako; Daikoku und karako. - ↑ Shichi Fukujin (七福神) Blockdruck, nishiki-e von Tsukioka Yoshitoshi (1839-1892). 1882
Bild © wikipedia.org - ↑ Shichifukujin-Karikatur Objekt
Bild © Religion in Japan. (Letzter Zugriff: 2012/10/13) - ↑ Shichifukujin Karikaturen Talisman
Bild © Cafe Bunka. (Letzter Zugriff: 2012/10/13) - ↑ Shichifukujin Karikaturen Graphik
Bild © Cafe Bunka. (Letzter Zugriff: 2012/10/13) - ↑ Shichifukujin Karikaturen Graphik
Bild © 新春の七福神巡り. (Letzter Zugriff: 2012/10/13) - ↑ Die Sieben Glücksgötter (七福神) Tafel (Holz, Tusche, Farben) von Hannelore Großmann (1925 - 1999). 1991; Präefektur Saitama; 10,2 x 15,5 cm
Bild © Ethnologisches Museum. (Letzter Zugriff: 2021/8/26)
Ethnologisches Museum, Ost- und Nordasien - ↑ Bild des Sonderfestes für Toyokuni Daimyōjin (Toyokuni Daimyōjin rinjisai zu 豊国大明神臨時祭図) Kanō Naizen 狩野内膳 (1570-1616). Momoyama-Zeit, Wichtiges Kulturgut
Bild © Wikimedia Commons. (Letzter Zugriff: 2021/8/25) - ↑ Bild des Sonderfestes für Toyokuni Daimyōjin (Toyokuni Daimyōjin rinjisai zu 豊国大明神臨時祭図) Kanō Naizen 狩野内膳 (1570-1616). Momoyama-Zeit, Wichtiges Kulturgut
Bild © Ukiyo-e. (Letzter Zugriff: 2021/8/25) - ↑ Kibyōshi (黄表紙) Buchcover. Edo-Zeit
Bild © Seite nicht mehr verfügbar. (Letzter Zugriff: 2021/8/25) - ↑ Wunschstein-Schatzschiff Graphik
Bild © Neko Jarashi Blog. (Letzter Zugriff: 2021/8/26) - ↑ Drei Lachende im Tigertal (kokei no sanshō) Hängerollbild (Papier, Farbe, Tusche). Edo-Zeit; 83,3cm × 112,1cm
Bild © Tokyo National Museum. (Letzter Zugriff: 2021/8/25)Originaltitel: 虎溪三笑図
Beiden den Dreien handelt es sich um allegorische Gestalten der Drei Lehren, Buddhismus, Daoismus, Konfuzianismus, die (der Botschaft des Bildes zufolge) letztlich alle dasselbe besagen. - ↑ Vier Schläfer (shisuizu 四睡図) Tuschezeichnung (Papier, Tusche). China, 14. Jh. (vor 1351), Wichtiges Kulturgut; 77,8 x 34,3
Bild © Hongyeshan. (Letzter Zugriff: 2021/8/25)Zen Mönch Bukan 豊干禅師, ein Tiger, sowie Kanzan 寒山 und Jittoku 拾得 schlafend. Das Motiv ist unter dem Namen Vier Schläfer 四睡図 auch in japanischen Zen-Kreisen beliebt. - ↑ Die Sieben Glücksgötter des Yuiitsu Shintō Buchillustration (Papier, Tusche) von Katsushika Hokusai. 1850; aus Ehon Kokyo 絵本孝経
Bild © The British Museum. (Letzter Zugriff: 2017/11/12)