Quelltext der Seite Ninigi

{{gottheit
|name=Ninigi
|name_kanji=邇邇芸 (''[[Kojiki]]''),  瓊瓊杵 (''[[Nihon shoki]]'')
|name_ü=
|göttertitel=[[Mikoto|no Mikoto]] 尊
|sonstige_namen=Amatsuhiko Hikoho Ninigi no Mikoto 天津彦彦火瓊瓊杵尊; ''tenson'' 天孫 („Himmlischer Enkelsohn“)
|geschlecht=männlich
|religion= Shinto
|herkunft= Japan
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|attribute=
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|bemerkung= Enkel der [[Amaterasu]] und des [[Takamimusubi]]; wird vom Himmel zur Erde entsandt
|bild=
|kontext={{fudokipedia}}
}} 

Nachdem [[Susanoo]] 須佐之男 aus dem Himmel verbannt worden ist und sein Nachkomme [[Ōkuninushi]] 大国主 die Herrschaft im Mittelland der Schilfgefilde (Japan/die Erde) angetreten hat, plant [[Amaterasu]] 天照 ihren Sohn Ame no Oshihomimi 天忍穂耳尊 als neuen Herrscher zur Erde zu schicken. 

Ame no Hoshihomimi wurde bei einem Wettstreit zwischen Susanoo und Amaterasu von Susanoo aus der Kette Amaterasus erschaffen und ist somit eigentlich der Sohn beider Gottheiten. Zudem ist er der Enkel [[Takamimusubi | Takamimusubis]] 高御産巣日神/高皇産霊尊, der großen Himmelsgottheit.

== Die Abstammung Ninigis ==
Während sich jedoch Ame no Hoshihomimi auf den Abstieg vorbereitet, wird er (in den meisten Varianten von Amaterasu) mit Yorozuhata-hime vermählt und zeugt einen Sohn, Ninigi no mikoto. Sodann bittet Ame no Hoshihomimi Amaterasu bzw. Takami-musubi, seinen Sohn Ninigi an seiner statt hinunterzuschicken. 

{{abb
| bild= <!-- z.B. kami.jpg -->Ninigi.jpg
| text= <!-- Kurzbeschreibung  -->Darstellung des Ninigi (re) und seiner Hauptfrau Konohana-sakuya-hime durch Utagawa Kuniyoshi (1797–1861)
| pos = center <!-- oder links oder zentriert --> 
| w=  
}}

Bevor Ninigi die Herrschaft antreten kann, bedarf es langmächtiger Maßnahmen, um die regierende Gottheit auf der Erde, [[Ōkuninushi]], zur Landübergabe (''[[kuniyuzuri]]'' 国譲り) zu bewegen, was schließlich weitgehend friedlich gelingt.

Hier eine vereinfachte Darstellung der Verwandtschaftsbeziehungen und der Abstammung Ninigis in den ''[[Kiki]]'' 記紀, sowie im ''[[Kogo shūi]]'' 古語拾遺. Eine genauere Ausführung kann im Artikel zum [[Abstieg des Himmelsenkels]] nachgelesen werden.
{{clear}}
{| class="wikitable centered" 
|-
! Funktion !!''Kojiki'' !! ''Nihon shoki'' !! ''Kogo shūi'' 
|-
| „Großmutter“ ||Ama-terasu Oho-mi-kami 天照大御神|| Ama-terasu no Oho-kami 天照大神 || Ama-terasu Oho-mi-kami <br />天照大神 
|-
| Großvater ||Taka-gi no Kami 高木神 || 
Taka-mi-musubi no Mikoto 高皇産靈尊
|| Taka-mi-musubi no Mikoto 高皇(x)靈
|-
| Vater (Sohn von Amaterasu) ||Masaku-a-katsu Kachi-hayabi Ame no Oshi-homimi no Mikoto<br /> 正勝吾勝勝速日天忍穗耳命 || 
Ama no Hoshi-ho-mi-mi no Mikoto <br /> 天忍穗耳尊

|| Akatsu no Mikoto<br /> 吾勝尊
|-
| Mutter (Tochter von Takami-musubi) ||Yorozu-hata Toyo-aki-zuchi-hime no Mikoto <br />萬幡豐秋津師比賣命  || 
Taku-hata-chi-chi-hime 栲幡千千姫
bzw. Yorozu-hata hime 萬幡姫
|| Taku-hata-chi-chi-hime <br />栲幡千千(x)命
|-
| Himmelsenkel ||Ame-nigishi Kuni-nigishi Ama-tsu-hi-daka Hiko-ho no Ninigi no Mikoto<br /> 天邇岐志國邇岐志天津日高日子番能邇邇藝命 || 
Ama-tsu Hiko-ho no Ninigi no Mikoto <br />天津彦彦火瓊瓊杵尊 oder 天津彦火瓊瓊杵尊
|| 
Ama-tsu Hiko no Mikoto <br />天津(x)尊
|-
| Bruder || Ame no Ho-akari no Mikoto 天火明命 || 
Ame no Ho-akari no Mikoto 天火明命
|| nicht erwähnt
|}

== Das Hinabsteigen des Himmelsenkels ==
=== Die Varianten der ''Kiki'' ===
Die ''[[Kiki]]''-Versionen des Himmelsabstiegs haben zwei sehr unterschiedliche Erzählkerne, die genauer ausgeführt werden sollen.

In der ersten Variante, die im ''[[Kojiki]]'' 古事記, ''[[Nihongi]]'' 日本紀 Version 1 und 2 beschrieben wird, finden wir den allgemein bekannten Erzählkern rund um den Herrschaftsauftrag und die Übergabe der [[Sanshu no jingi|drei Throninsignien]]. Amaterasu und Takami-musubi, je nach Version werden hier unterschiedliche Schwerpunkte gelegt, fordern Ninigi no Mikoto auf hinabzusteigen und über das "Land der Schilfgefilde" zu herrschen. Im Zuge dessen überreichen sie Ninigi no Mikoto zunächst die drei japanischen Throninsignien [[Sanshu no jingi|''sanshu no jingi'']] 三種の神器 (die Halskette ''yasakani no magatama'' 八尺瓊の勾玉, den Spiegel ''yata no kagami'' 八咫鏡 und das Schwert ''[[kusanagi]]'' 草薙剣). 

Der Spiegel stellt das Abbild der Sonnengöttin dar – sie fordert Ninigi auf, diesen zu verehren "wie er sie selbst verehrt". Somit wird der Spiegel zum Kultobjekt und in nächster Folge zum Symbol für die legitime Herrschaft des "Sonnengeschlechts". Das Schwert symbolisiert nach Naumann die Waffe als Machtinstrument und stellt eine Verbindung zum [[Izumo]] 出雲国-Mythenkreis und [[Ōkuninushi]] dar. Holtom weist darauf hin, dass Amaterasu eine Halskette aus Juwelen als Herrschaftssymbol vom Göttervater Izanagi überreicht bekam.
 
Danach folgt der Erlass unterschiedlicher himmlischer Edikte und die Zuteilung der Gottheiten, die Ninigi bei seinem Abstieg begleiten sollen. Der Mythos endet mit der Begegnung [[Sarutahiko|Sarutahikos]] 猿田彦 (welcher sich dem Troß der absteigenden Götter "entgegenstellt") und [[Ame no Uzume|Ame no Uzumes]]  天鈿女.

Ganz anders gestaltet sich die Mythensequenz in der Hauptversion des ''Nihongi'', sowie in den Versionen 4 und 6. Hier steht Takami-musubi im Mittelpunkt, der den himmlischen Enkel Ninigi mit der ''madoko-ofusama'' 眞床追衾 – der den wahren Sitz bedeckenden Decke – bedeckt. Es wird also eine Investitur vollzogen – eine Einkleidung in das königliche Gewand – welche ein Ausdruck für das Amt und die Würde des Königtums ist.<ref>Aston 1956, S. 70</ref>

Nach der Investitur bahnt sich Ninigi je nach Variante entweder selbst einen Weg durch die Wolken, oder Takami-musubi übernimmt diesen Part. Ninigi steigt sodann von der Schwebebrücke des Himmels hinunter auf den Takachiho 高千穂町 in So in Himuka und wandert auf der Suche nach Land umher. Auf der Erde trifft er Koto-katsu Kuni-Katsu Nagasa, den er fragt, ob es an dieser Stelle Land gibt. Nachdem dieser seine Frage bejaht, wählt Ninigi einen Aufenthaltsort.

Vgl. [[Der Abstieg des Himmelsenkels]]

=== Die Variante des ''Kogo shūi'' ===
In der ''[[Kogo shūi]]''-Version kommt [[Takami-musubi]] eine größere Rolle zu, da sein Urenkel [[Ame no Futotama]] 天太玉命  als Ahnherr des [[Inbe]] 忌部-Klanes angesehen wird und somit eine Verbindung des Klans zu einem der drei Himmelsgötter gezogen wird.

{{abb
| bild= <!-- z.B. kami.jpg -->Ninigi no Mikoto Übersicht.jpg
| text= <!-- Kurzbeschreibung  -->Übersicht zu Ninigi no Mikoto
| pos = center <!-- oder links oder zentriert --> 
| w=  600
}}

In der Variante des ''Kogo shūi'' spielt [[Takami-musubi]] im Gegensatz zu den ''Kiki''-Versionen eine um einiges aktivere Rolle.<ref>Bentley 2002, S. 35–36</ref> Zuerst wird er in den Anmerkungen als der Vater von den Gottheiten [[Sukuna Bikona]] 少名毘古那 und Takuhata-chichi-hime (der Mutter des Himmelsenkels) ausgewiesen. Zusammen mit der Sonnengöttin Amaterasu den äußert er den Wunsch, dass der Himmelsenkel Ninigi no mikoto, der von ihnen erzogen wurde, über das zentrale Land ([[Yamato]] 大和) herrschen soll.
Diese Passage wurde von einigen frühen Interpreten des ''Kogo shūi'' stark kritisiert. So auch von Kusakabe Katsumi<ref>Kusakabe Katsumi (auch als Nasa Katsutaka bekannt)</ref>, welcher in seinem Werk ''Gisai'' von 1773 das ''Kogo shūi'' als reine Fabrikation und verzerrte Darstellung von orthodoxen Mythen bezeichnet, welche dem Zweck dienen sollten, das Anstreben eines höheren Status seiner Familie legitim erscheinen zu lassen.<ref>Bentley 2002, S. 30</ref> 

Überraschend ist die offensichtliche Abänderung der [[Sanshu no jingi|drei Throninsignien]] im ''Kogo shūi''. Hier wird dezidiert von nur zwei „göttlichen Schätzen“ gesprochen, dem Schwert und den Krummjuwelen. Die Edelsteine und der Speer werden zwar erwähnt, bleiben jedoch eher nebensächlich und erhalten keine göttliche Legitimationskraft.

:{| class="wikitable"
|-
| 即以八咫鏡及薙草劍二種神寶、授賜皇孫、永為天璽。所謂神璽劍・鏡是也。矛・玉自從。 || Hierauf geruhte [Amaterasu] dem souveränen erlauchten Enkel den Yata-Spiegel und das Grasmähe-Schwert, zweie von den Götter-Schätzen zu geben, und machte sie für immer zu göttlichen Symbolen [der kaiserlichen Thronfolge]. Speer und Edelstein kamen von selbst hinzu.<ref>''Kogo shūi'', dt. Übersetzung, Florenz 1919, S. 426</ref>
|}

Des Weiteren beauftragen [[Amaterasu]] und Takami-musubi die Gottheiten [[Ame no Koyane]] 天兒屋命, [[Ame no Futotama]] und [[Ame no Uzume]] den Himmelsenkel zur Erde zu begleiten und geben ihnen auch weitere Aufgaben, die den himmlischen Edikten in den ''[[Kiki]]'' ähneln. 

Zuletzt folgt die Sequenz zwischen [[Sarutahiko]] und [[Ame_no_Uzume|Ame no Uzume]], die ebenfalls in einer der Mythenvarianten der ''Kiki'' vorkommt. Anders als in den Versionen der ''Kiki'' beauftragen Amaterasu und Takami-musubi gemeinsam Ame no Uzume, zu Srautahiko hinunterzusteigen.

Auffallend am ''Kogo shūi'' ist der letzte Satz der Abstiegssequenz, in dem berichtet wird, dass alles nach Plan verlaufen ist und alle Gottheiten auch auf der Erde jene Aufgaben verrichten, die ihnen im Himmel aufgetragen wurden.

Vgl. [[Abstieg des Himmelsenkels]]

== Schwiegerfamilie ==
Das ''Kojiki'' erzählt, dass Ninigi auf der Erde eine schöne Frau trifft, Kamu-Atastu-hime oder Konohana no Sakuya bime 木花之開耶姫 (die Prinzessin, welche die Blüten der Bäume zum blühen bringt), die Tochter [[Ōyamatsumi|Ōyamatsumis]] 大山祇神/大山津見神 und sie zur Frau nehmen will. Ōyamatsumi ist glücklich darüber und veranstaltet ein Festbankett, zu dem er auch seine ältere Tochter Ihnaga-hime (Steinprinzessin) schickt. Die ältere Tochter aber ist hässlich und so schickt Ninigi sie wieder zurück und heiratet Sakuya-bime. Ōyamatsumi ist deswegen gekränkt und offenbart, dass der Himmelsenkel das lange Leben der Steine genossen hätte, hätte er die hässliche Tochter gewählt, so aber soll die Tennōdynastie erblühen und sterben, wie die Blüten im Frühling verwelken.
Nach nur einer gemeinsamen Nacht offenbart ihm Sakuya-bime, dass sie schwanger ist. Ninigi glaubt allerdings nicht, dass er der Vater ist. 

Als Beweis errichtet sie ein Grubenhaus, in dem sie die Kinder gebärt, verschließt den Zugang und zündet es an. Drei Kinder kommen unbeschadet heraus (Beweis, dass es seine Kinder sind). Der älteste der Söhne Hosuseri oder Ho no Susori 火闌降  ist der Urahn der Hayato, der jüngere Bruder Howori, oder Hiko-hohodemi 彦火火出見/日子穂穂手見 führt die Tennōlinie weiter. Der dritte Sohn findet keine weitere Erwähnung.<ref>Aston 1956, S. 84-85</ref><ref>Chamberlain 1932, S. 138–143</ref>
Lange nach diesen Begebenheiten stirbt Ninigi. 

Die Hauptversion des ''Nihongi'' erzählt dieselbe Geschichte, die Varianten II und VI weichen etwas davon ab. 

{{abb
| bild= <!-- z.B. kami.jpg -->389px-Emperor_Jimmu.jpg
| text= <!-- Kurzbeschreibung  -->Jinmu Tennō
| pos = rechts <!-- oder links oder zentriert --> 
}}

In der Version II ist es nicht Ōyamatsumi, der die Länge des Menschenlebens festlegt, sondern die gekränkte und abgelehnte Ihnaga-hime, die einen Fluch ausspricht.<ref>Aston 1956, S. 85</ref>
In Variante VI sitzen die beiden Schwestern in einer [[Acht-Klafter-Halle]], die auf den Wellen des Meeres gebaut ist und weben.<ref>Aston 1956, S. 90</ref>

Für Naumann ist Kamu-atatsu-hime/Sakuya-bime, die Prinzessin aus Ata zweifelsfrei ein [[Hayato]] 隼人-Mädchen. Das Gebiet von Ata, die Südhälfte der Satsuma-Halbinsel, war bis in historische Zeit von den Hayato besiedelt. Diese haben sich im 5. Jhdt. mehr oder weniger dem Yamato-Staat unterworfen, behielten allerdings ihre ethnische Eigenständigkeit. 
Die Einbindung des Mythos von der Länge des menschlichen Lebens in den Abstiegsmythos, dazu das Einsetzen eines Hayato-Mädchens als Ehefrau Ninigis zeigt den Versuch des Yamato-Hofes, die Hayato auch mythologisch einzubinden.<ref>Naumann 1996, S. 161</ref><ref>vgl. Aston 1956, S. 64–92</ref><ref>Chamberlain 1932, S. 111–143</ref>

Aus der Verbindung eines Nachkommen des Ninigi mit einer Tochter des Meereskönigs geht schließlich der erste menschliche Herrscher und somit Ahnherr des japanischen Kaiserhauses hervor, Jinmu 神武天皇, der erste Tennō Japans. Mit [[Jinmu tennō]] endet schließlich das Zeitalter der Götter.

{{abb
| bild= <!-- z.B. kami.jpg -->Schwiegerfamilie Ninigi Übersicht.jpg
| text= <!-- Kurzbeschreibung  -->Übersicht zur Schiegerfamilie von Ninigi
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}}

{{verweise
| themen= <!-- Liste interner Links mit verwandten Themen -->

| literatur= <!-- verwendete Literatur  -->
* {{Literatur:Aston 1956}}
* {{Literatur:Bentley 2002}}
* {{Literatur:Chamberlain 1932}}
* {{Literatur:Holtom 1972}}
* {{Literatur:Naumann 1988}}
* {{Literatur:Naumann 1996}}
* {{Literatur:Piggott Ju 1982}}
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