Exzerpt:Grapard 1989

The Textualized Mountain – Enmountained Text: The Lotus Sutra in Kunisaki by Allan G. Grapard

The following pages present some reflections on aspects of the adoption of the Lotus Sutra in the Kunisaki Peninsula in Kyūshū, as exemplified in the Rokugō kaizan Ninmon Daibosatsu hongi, a nineteenth-century text

Grapard 1989: 159

Folgende Fragen versucht der Autor in seinem Text zu beantworten:

• Welche Bedeutung hat es, wenn eine Kultur ein Schriftstück übernimmt das bereits von einer anderen Kultur erdacht wurde?

• Hat der erkenntnistheoretische Bezug Japans die Art, in welcher das Schriftstück akzeptiert, interpretiert und in die Praxis gebracht wurde, beeinflusst?

• Wie hat die, durch das Lotus Sutra mit sich bringende, "Erkenntnis" sich auf die japanische Kultur ausgewirkt?

• War der Beginn des Lotus Sutra überall in Japan der gleiche oder wurde er von lokalen Faktoren beeinflusst?

• War die japanische Interpretation des Lotus Sutra wesentlich von einem einheitlichen oder rituellen Rahmen geformt?

In Bezug auf diese Fragen gibt es zwei Hauptprobleme:

1. Lokaler Faktor auf einer greifbaren Ebene (Geographie,…).
2. Kognitive, erkenntnistheoretische Faktor auf einer theoretischen Ebene (kulturelle Eigenheiten, Geschichte,…).

Local Considerations (S.159)

Spezielle Art kultureller Geographie mit umfangreicherem Zugang zu japanischen Religionssystemen, einmal wegen lokalen und zeitlichen Faktoren, andererseits wegen Orten an denen buddhistische und nicht-buddhistische Institutionen sich überlagert und vermischt haben. „These systems shared a number of characteristics, while keeping their own characteristics.“ (Grapard 1989: 160). Jeder Teil entwickelte einen eigenen Kult mit eigenen Ritualen, Kunst, Literatur. Jeder hat das Lotus Sutra anders interpretiert.

Cultural Considerations (S.160)

Soziale, religiöse und politische Eigenheiten führen zu:

1. Übernahme des Lotus Sutra in Kunisaki vermischte sich mit einem bereits durch Mythologie bestehenden Gegensatz von Kultur und Natur und wurde im Hachimankult wiedergespiegelt.

1. Das Verschwinden des Einflusses des Lotus Sutra in einer kulturellen Funktion in Kunisaki wegen Veränderungen in der Wirtschaft und der politischen Strukturen, z.B.: „epistemological shift“ - Japanische Regierung verordnete 1868, dass alle kami von ihren buddhistischen Ebenbildern getrennt werden sollen.

Von vielen sozioökonomischen Einflüssen geprägt entstand ein eigenes Bild des Lotus Sutra. Vor allem nach dem erkenntnistheoretischen Wechsel zur Meiji-Ära.

The Kunisaki Peninsula (S.161)

1. Gegend hat physische Eigenheiten, wie Futago-yama (Twin Peaks), welche einen symbolischen Vergleich zum Lotus Sutra zeigt

2. Während Heian-Zeit wurde die Halbinsel Hauptzentrum von religiösem Traditionen, erreichte Höhepunkt 1185-1333, Kamakura

3. Über die Jahre zu einem eigenständigen kultischen Zentrum. Von Hachimankult geprägt. War ursprünglich in sechs Bezirke geteilt, bekanntes Synonym in Bezug auf Tempel, Schreine und Bevölkerung ist Rokugō-zan.

The Hachiman Cult (S.162)

Ursprung im Nordosten Kyūshūs, erste Hälfte der Nara-Zeit aktiv, vor allem nach Herrscher Shōmu, als jener Tōdaiji, als Sinnbild für den Buddhismus einführte. Wurde als Beschützer (chinju) der Tôdaiji und im weiteren Sinne des Staates gesehen. Der „Hachiman Schrein-Tempel“ von Usa in Kyūschū wurde ein mächtiges System das Beziehungen zwischen Buddhismus und Shintō und religiöser und politischer Macht symbolisierte. Die Minamoto sahen Hachiman ihre schützende Gottheit und trugen im 13. Jh stark zum Hachimankult bei, auch mit dem Zentrum Tsurugaoka Hachiman-gū in Kamakura, ein politisch-religiöse Einrichtung. Es gibt Verbindungen zur Bergreligion, bzw. den yamabushis. Er wurde als Offenbarung von Sâkyamuni, dem historischen Buddha gesehen.

The Rokugō kaizan Ninmon Daibosatsu hongi (S.165)

Wurde am Ende der Edo-Zeit geschrieben, bezieht sich auf mehrere früher geschriebene Texte. Er selbst ist eine Art Lotus Sutra mit vielen kopierten Stellen aber auch eigenen Interpretationen. „This loose ‚intertextuality’ will serve as the main interpretive device in the discussion that follows” (Grapard 1989: 165) Der Text beschäftigt sich mit folgenden Abschnitten:

Der Text beschäftigt sich mit folgenden Abschnitten:

1. Aufzeichnung des früheren Lebens Hachimans (Mythologie)

2. unbefleckte Empfängnis und Wiedergeburt in China

3. Der heilige Stein (Buddhas Überlieferung auf einem Stein am Berg, goldener Falke mutiert zu Taube, Taube Symbol für Hachiman)

4. Züchtigung des Fleisches (Feueropfer des Bodhisattva)

5. Schutz des Staats (Mongoleninvasion)

6. Der Lotus im Berg

7. Besuch in China (Hachiman lernt in China die Tendai-Abstammung)

8. Hayato Rebellion (beschützt Kyūshū vor den Aufständen)

9. Befreiung der Lebenden (hōjō-e Zeremonien)

10. Hachiman’s Eintritt in die Höhle (nach dem Ende seines Lebens)

11. Wiederendeckung der Wallfahrt (inklusive Beschreibung der heiligen Orte des Berges)

Kunisaki and the Lotus (S.167)

Viele Teile des ursprünglichen Sutras wurden rekonstruiert, hauptsächlich aus ideologischen Gründen. In Kunisaki entwickelte sich eine Berg Askese, deren Hauptschriftstück das Lotus Sutra ist und eine Hingabe zum Glauben des Kannon (Avalokitesvara). Beide sind stark vertreten in Kunisaki. Im Lotus Sutra ist von einem Vogelkopfförmigen Berg die Rede, dem göttlichen Adler bzw. Falken. Die Berge in Kunisaki wurden mit jenen verglichen.

Mystical Visions (S.168)

Darstellungen Buddhas in den Künsten

Intertextuality and Sacred Geography (S.171)

Speziellen japanischen kultischen Stellen wird nachgesagt heilig zu sein, weil dort Dinge passierten die etwas veränderten oder Orte an denen sich kami, buddhas oder boddhisattvas niederlassen. Die Berge sind ein solcher Ort. In der Literatur wird ein Berg als ein fantastisches Land von Buddha gesehen. Durch Errichtung von Tempel und Statuen am Berg wurde dieser Glaube verstärkt. Vermehrt lassen sich Analogien zum Text finden:

- Beziehungen zwischen dem Rokugō kaizan Nimmon Daibosatsu hongi und dem Lotus Sutra sind auch die kami, welche lokale Manifestationen der Buddhas und Bodhisattvas sein sollen

- Während Buddha der Beschützer der indischen Berge, ist Hachiman der Beschützer der Berge in Kunisaki

- Kasteiung durch Feuer im Buddhismus und das Überqueren des Feuers (hi-watari) als Ritual der yamabushi

Mountain-Being-Text: A Unified Triad (S.180)

Weitere Analogien des Kultes in Kunisaki zum Lotus Sutra auch in Hinblick auf Michel Foucaults Theorien zu Convenientia, Aemulatio, Analogy und Sympathies.

The Ideology of the Sacred Nation (S.184)

Beschützen des Staates (chingo kokka) ist stark vertreten in der Tendai-Abstammung. Der Begriff shinkoku kann einerseits „heilige Nation“ andererseits „Land der kami“ bedeuten. Erneut ein Begriff religiöser und politisch-gesellschaftlicher Natur. Vorerst im Kojiki-Nihonshoki und Nihongi nur als heilige Orte beschrieben, später auch im politischen Bereich wichtig.

Die Kunisaki Halbinsel repräsentiert ein komplexes kulturelles System mit zahlreichen Teilen aus der Mythologie, altertümlichen sozialpolitischen Ansichten, speziellen Übernahmen des Buddhismus und Verbindungen von japanischen und nicht-japanischen Ritualen. Alles in Verbindung mit dem vormodernen erkenntnistheoretischen Bereich und den heiligen Orten sieht es der Autor Allan G. Grapard als eine spezielle Form von nationalistischer Ideologie.

Kommentar

Bereits zu Beginn versucht der Autor, klar zu machen mit welchen Themen er sich in seinem Text auseinandersetzen will. Diese Fragen werden auch ausführlich beantwortet und er schweift kaum vom Thema ab. Bei Kapiteln wie „Intertextuality and sacred geography“ und Mountain-Being text: A unified Triad“ wurde es mühsam zu lesen. Da es im Großen und ganzen bereits erwähnte Themen sind die nochmals sehr detailliert wiedergegeben werden. Für meinen Umfang an Wissen über jenes Thema war es zu kompliziert und auch zu spezifisch geschrieben. Ansonsten ist das Buch klar strukturiert und weicht nicht von der eigentlichen Idee des Textes, der Erklärung des Lotus-Sutra in der japanischen Kultur, ab. Auch Verbindungen zu Hachiman findet man regelmäßig, in Form des Berg-Kultes der yamabushi, in Analogien zu buddhistischen Mythologien und vor allem in Hinsicht auf die Bedeutung des Kunisaki und seinem eigenen Kult. Jener Text sollte als Grundlage für Arbeiten zum Buddhismus in Japan herangezogen werden und ist zu empfehlen.

Dieser Artikel wurde ursprünglich für das Schwesterprojekt Hachiman-no-pedia verfasst.