Exzerpt:Miyata No 1998b

Bearbeiteter Artikel:

• Noboru Miyata, e.a. 1998

  „,Shichifukujin‘ nanatsu no kīwādo.“ In: Miyata Noboru (Hg.), Shichifukujin shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō Shuppan 1998, S. 24–59. (S.a. Exzerpt.)

Zur Zahl Sieben

Als die "Sieben Glücksgötter“ wird die Gruppe der sieben Götter und Göttinen des Glücks: Ebisu, Daikoku-ten, Bishamon-ten, Benzai-ten, Jurōjin, Fukurokuju und Hotei bezeichnet. Die „Sieben“ der Sieben Glücksgötter steht in Verbindung mit der „Lucky Seven“ und hat tatsächlich eine glücksverheißende Bedeutung.

Allerdings, wie später auch noch gezeigt werden wird, entstanden die Sieben Glücksgötter am Ende der Muromachi Periode (1333-1573), was offensichtlich macht, dass sie nicht nach der „Lucky Seven“ benannt wurden. Woher und wie kam nun die Zahl Sieben zu den Sieben Glücksgöttern? Und welche Bedeutung hat diese Zahl?

Der Historiker und Literaturprofessor Kita Sadakichi, der erstmals ausführlich zur Entstehung der Sieben Glücksgötter forschte, wies darauf hin, dass der Begriff „Sieben Glücke“ (shichi fuku 七福) seinen Ursprung im Ausdruck „sieben Missgeschicke verschwanden, sieben Glücke erschienen“ (shichinan sokumetsu shichifuku sokushō 七難即滅七福即生)hat, welcher im Sutra Ninnō gokoku hannya haramikyō 仁王護国般若波羅密経 vorkommt. Ferner zeigte er, dass die „Sieben Weisen aus dem Bambushain“ (chikurin no shichikenjin 竹林の七賢人) als Vorlage für die Gruppe der sieben GöttInnen des Glücks diente. Die chikurin no shichikenjin wurden von Zen-Priestern geschätzt und in der Muromachi-Zeit häufig gemalt.

Kita zufolge gibt es im Buddhismus, neben den Ausdrücken „Sieben Missgeschicke“ und „Sieben Glücke“, extrem viele Worte, die sich von der Sieben ableiten. Darunter die sieben Inkarnationen Buddhas, die sieben Religionsgründer der buddhistischen Schule des Reinen Landes, die sieben Schätze, die sieben Geburten usw., es sind zu viele um sie alle aufzuzählen. Man kann sagen, dass die Zahl Sieben im Buddhismus eine besondere Rolle innehat.

Aber die Vorstellung, dass die Sieben nicht nur als Zahl, sondern darüber hinaus auch eine symbolische Bedeutung hat, ist tatsächlich nicht nur im Buddhismus vorzufinden. Auch in der traditionellen Vorstellung Chinas kommt die Sieben als besondere Zahl vor. Unter anderem bei den Sieben Weisen des Bambushains, den Sieben Planeten (shichi yō 七曜), im Konzept der Sieben Emotionen (shichi jō 七情) etc. Was China betrifft, so ist die Sieben eine magische Zahl, der generell eine positive Bedeutung zugeschrieben wird.

Japaner und die Zahl 7

Nun [stellt sich die Frage], welche Stellung der Zahl 7 in Japan zugewiesen wurde. Hierzu befasst sich Sakata　Fumiko eingehend damit, dass die Zahl 7 auch im altertümlichen Japan eine besondere Zahl gewesen sei. Laut Sakata seien für die Japaner des Altertums die Zahlen 7 und 8 beide heilig, jedoch gebe es einen großen Unterschied in ihren Eigenschaften.

Die Zahl 8 findet beispielsweise im folgenden berühmten Waka-Gedicht Verwendung, von dem es heißt, dass es von Susanoo no mikoto verfasst wurde:

Aus achtfachen Wolken
erhebt sich achtfach der Zaun von Izumo.
Rund um die Liebste
Bau ich achtfach den Zaun:
Jenen achtfachen Zaun.

Wie aus diesem Beispiel ersichtlich, war die Acht eine spirituelle, sowie mythische, göttliche/heilige Zahl, die ein Gefühl von Großmut innehat.　

Im Gegensatz dazu war die 7 eine geheimnisvolle, göttliche/heilige Zahl, die vor allem eine magische Bedeutung trug. Beispielsweise sind die im mittleren Band (nakatsumaki 中巻) des Kojiki vorkommenden „sieben jungen Frauen“ zu erwähnen: „Daraufhin spielten sieben junge Frauen auf einem Feld von Takasaji … Welche von den sieben jungen Frauen (am Feld) von Takasaji in Yamato soll zur Braut genommen werden?“ Bei dem shintoistischen Gebet (norito 祝詞) für das Chinka no matsuri 鎮火の祭 („Fest des Feuerlöschens“) fallen die „sieben Nächte“ und „sieben Tage“ auf: „Du darfst mich sieben Nächte und sieben Tage nicht ansehen, mein Geliebter.“ Die „sieben chō“ und die „sieben Tage und sieben Nächte“ im Abschnitt „Taka no koori“ der Aufzeichnungen der Provinz Harima (播磨の国風土記) sind ein weiteres Beispiel: „Als ich Felder von 7 chō bebaute, waren die Reispflanzen bereits in sieben Tagen und sieben Nächten reif.“ Weiters sollen noch die „sieben Stromschnellen“ aus dem siebten Band des Manyōshū an dieser Stelle Erwähnung finden: „Gerade weil auch die Vögel, die bei den ruhigen Stellen der sieben Stromschnellen des Asuka-Flusses leben, ein Herz haben, schlagen sie keine Wellen.“ Diese [Beispiele] der Zahl 7 veranschaulichen laut Sakata jeweils, dass es sich um eine „Götter und Menschen verbindende, von Ehrfurcht erfüllte magische Zahl“ handle.

Schon allein deshalb, weil Magie gegenüber der zerstörerischen Natur und den Geistern, die Unheil mit sich bringen, eingesetzt wird, unterhält sie zu beiden Seiten von Gegensatzpaaren wie Leben und Tod, Glück und Unglück, Reinheit und Unreinheit eine gleichermaßen enge Beziehung. Hierin liegt der Unterschied zu der göttlichen Zahl 8, die positiv ist. Mit anderen Worten, kann man sagen, dass die Zahl 7 doppeldeutig ist, indem sie gegensätzliche Dinge in sich vereint.

Die sieben Reisenden

Beispielsweise wird in der Präfektur Kagawa eine Volkssage namens " Die sieben Reisenden" (shichinin dōgyō 七人同行) überliefert. Wenn die Kühe unerwartet stehen bleiben, kommt es vor, dass wenn man durch die Beine der Kühe hindurchschaut, auf der anderen Seite sieben Verstorbene, die nicht zum hotoke 仏 geworden sind, in einer Reihe gehen sehen kann. In der Geschichte geht es darum, dass wenn man, ohne dies zu wissen, die gleiche Richtung wie diese sieben Reisenden einschlägt, stirbt. Darüber hinaus, gibt es die Geschichte des "Kaps der Sieben" (shichinin misaki 七人みさき), in der ein Toter, der im Meer ertrunken ist, nicht zum hotoke werden kann, bis er sieben Menschen anlockt und umbringt. Die Erzählung "Die Jagd der Sieben" (shichinin kari 七人狩り) besagt, dass ein Unfall geschehen wird, wenn man zu siebt jagen geht.

Somit ist die 7 eine Zahl, die sich nicht nur auf Erfreuliches beschränkt, sondern auch eine gewisse von Furcht erfüllte, mysteriöse Zahl ist.

Mit dem Übergang der Kamakura-Zeit 鎌倉時代 (1185-1333) in die Muromachi-Zeit 室町時代 (1336-1573), verschwand jene magische Eigenschaft der Zahl 7 jedoch nach und nach. Besonders ab der Muromachi-Zeit kamen spielereische Zahlensets aller Art, wie zum Beispiel die "acht schönsten Landschaften" (hakkei 八景), die "drei Götterorte" (midokoro myōjin 三所明神) oder die "sieben Kannon" (shichi kannon 七観音) in Mode. Darunter befand sich auch die Zahl 7 als eine Zahl, die einfach nur beim Volk sehr beliebt war. Zu diesem Zeitpunkt war die magische und mysteriöse Bedeutung bereits verloren gegangen. Und in diesem Prozess entstehen dann die sieben Glücksgötter.

Die Zahl 7 im Westen

Im bisherigen Teil des Kapitels wurde gezeigt, dass die Zahl 7 in Japan, China und in Indien, wo der Buddhismus entstanden ist, eine besondere Bedeutung hatte. Man kann ruhig behaupten, dass die Zahl 7 in Ostasien seit jeher von der Allgemeinheit für etwas Besonderes gehalten wurde. Nun aber ist es auf keinen Fall so, dass die Zahl 7 nur in Ostasien als besonders angesehen wurde. Sowohl in Westasien als auch in Europa war die 7 eine besondere Zahl. Am Anfang der Bibel zum Beispiel heißt es: Nachdem Gott 6 Tage lang das Universum erschaffen hatte, teilte er am 7ten Tag mit, sein Werk zur Vollendung gebracht zu haben. Gott hat diesen 7ten Tag gesegnet und ihn zu einem heiligen Tag erklärt.

Ab dieser Einleitung wird die Zahl 7 in den folgenden Kapiteln der Bibel hindurch als etwas Besonderes dargestellt und es zeigt sich, dass die 7 oft mit einer symbolischen Bedeutung behaftet ist. Vor allem in der Offenbarung Johannes kommt die symbolische 7 54 Mal vor. Die Zahl 7 scheint in der Bibel mit Vollendung, Erfüllung und Perfektion gleichgesetzt zu werden.

Aber auch außerhalb der Bibel wurde die Sieben in der westlichen Welt als eine Zahl mit besonderer und symbolischer Bedeutung angesehen. So gibt es beispielsweise noch die 7 Töne (shichion 七音) in der westlichen Tonleiter und die 7 Weisen (shichiken 七賢) aus dem antiken Griechenland. Letzten Endes, stellt die Zahl 7 für die Menschheit generell etwas Besonderes dar, sei es in der Vergangenheit oder in der Gegenwart, im Osten oder im Westen, für uns Menschen war sie schon immer eine Zahl besonderer Vertrautheit.

Götter des Glücks

Abbildung des Glücksgottes Billiken

Glücksgötter haben wohl meist in schlechten Zeiten Konjunktur. Außerdem zeichnen sie sich dadurch aus, dass sie ohne einen konkret erkennbaren Grund zu plötzlicher Popularität gelangen. Erst kürzlich gab es im Raum Kansai einen Glücksgott namens "Birikensan" (Billiken), der auf einmal bei den Leuten beliebt war und sogar verfilmt wurde.

Billikens Ursprung liegt bei einer amerikanischen Bildhauerin, welche die komische Gestalt dieses Glücksgottes, der ihr im Traum erschien, in Stein gemeißelt hat. Man sagt, wenn man seine Sohlen streichelt, erfüllt sich ein Wunsch.

Billiken wurde offenbar 1908 zum ersten Mal in einem Kunstmuseum in Chicago ausgestellt und soll bereits 1910 in Tōkyo zu sehen gewesen sein. Noch vor Beginn der Shōwa-Zeit (1926) war er im Raum Kantō und Kansai allseits beliebt. Anfang der Taisho-Zeit (1912-1926) warb ein westliches Restaurant in Kōbes Bezirk Motomachi mit einem Billiken, der als eine Art Daikoku auf einem Reissack (komedawara 米俵) saß und in der rechten Hand einen Wunschhammer (uchide no kozuchi 打ち出の小槌) hielt. Er soll allerdings derart beliebt gewesen sein, dass sich Trauben von Leuten um ihn bildeten und den Eingang in das Geschäft blockierten. Daher wurde die Billiken Statue vom Inhaber des Restaurants zum Matsuo-Inari Schrein gebracht, wo sie noch heute zusammen mit Inari als Gottheit verehrt wird.

Trotz dieser Umstände ist völlig unklar, warum Billiken gerade in letzter Zeit wieder Aufmerksamkeit erregt hat. Esmag sein, dass ein zufälliges Gerücht die Aufmerksamkeit der Leute auf sich zieht, und ehe man es sich versieht, hat sich daraus ein Trend entwickelt. Solch seltsame Eigenschaften scheinen allen „Glücksgöttern“ immanent zu sein.

Der Fukusuke-Glaube

Fukusuke und andere Glücksgötter

Die meisten Leser kennen wohl die Puppen namens „Kanō-Fukusuke“ 叶福助, die einen Kamishimo tragen. Vor langer Zeit wurde uns diese Gestalt unter anderem auch durch Fernsehwerbungen ziemlich vertraut. Laut historischen Aufzeichnungen soll diese Fukusuke-Puppe schon in der Kansei-Zeit (1789-1801) auf den Markt gebracht worden und im Frühling des Jahres Bunka 1 (1804) in Edo sehr in Mode gekommen sein.

Dieser Fukusuke, den man als Glückgott ansehen kann, hatte wahrscheinlich ein reales Vorbild.

Es gibt hierzu verschiedene Erzählungen, unter anderem, dass er ein außergewöhnlich loyaler Diener eines Edo-zeitlichen Samurai war, oder dass er ein Bauernkind aus Ōsaka war, der sich einen Namen machen konnte, nachdem ein hatamoto-Samurai ihn in einer Schaubude in Ryōgoku gesehen und sich in ihn verliebt hatte. Laut dem „Gaidan bunbun shūyō“ 街談文々集要 sind das jedoch spätere Fiktionen. Das echte Vorbild soll der Besitzer eines Bordells von Shinyoshiwara gewesen sein.

Dieser Murata Ichibe 村田市兵衛 vom hochklassigen Restaurant Daimojiya 大文字屋 hat es geschafft, das Daimojiya von einem Geschäft am Flussufer, welches Essen auf Bestellung ausliefert, in einer Generation zu einem großen Geschäft zu verwandeln. Durch den berühmten Geiz eines Vorfahren, der im Sommer in großen Mengen billigen Kürbis kaufte und bis zum Herbst täglich aß, und weiters durch die Tatsache, dass Ichibe selbst einen schrecklich großen Kopf hatte, soll ihm jedoch der Spitzname Kürbis gegeben worden sein. Aber Ichibe war über diese Nachrede keineswegs zornig, sondern engagierte sich unter dem Namen „Kürbis-Motonari“ (jap.kabocha no motonari 加保茶元成) in der Welt der kyōka. Er war bekannt dafür, dass er selbst seine Karikaturen und Spottlieder in Umlauf brachte.

Auch die Menschen in Edo versuchten wohl seinem sozialen Vorwärtskommen nachzueifern.

Ferner, war Bunka Gannen (1804), in dem Fukusuke in Mode war, ein Holz-Ratten Jahr, in dem der Sechziger Zyklus neu begann. Bereits in China wurde angenommen, dass in diesem Jahr große Veränderungen stattfinden. Damit einhergehende Wünsche nach Veränderung und „Weltverbesserung“ (yonaori 世直り) mögen wohl auch neue Moden angespornt haben.

Darüber hinaus ist die großköpfige Fukusuke-Puppe eine von vielen Gestalten, deren abweichendes Aussehen (igyō 異形) Gemeinsamkeiten mit den Sieben Glücksgöttern aufweist. Möglicherweise kann man diese Fremdartigkeit sogar als einen weiteren Schlüsselbegriff der Glücksgötter bezeichnen.

Glücksgott Sendai Shirō

Weiters entstand in der Meiji-Periode in Sendai, Tōhoku, die Figur des Sendai Shirō 仙台 四郎, der als Gott des Glückes bekannt wurde.

Laut Awano Kunios 粟野邦夫 "Rätsel des Sendai Shirō" 仙台四郎のなぞ (Seiunsha, 1993) war Sendai Shirō eine zwischen dem Ende der Bakumatsu-Zeit bis zum Jahr Meiji 35 (1902) lebende reale Person. Es heißt, er war der vierte Sohn einer aus Sendai stammenden reichen Unternehmerfamilie.

Sendai Shirōs Biographie ist von mehreren Schicksalsschlägen geprägt, die ihn zum Glücksgott prädestinierten. Bis zu seinem dritten Lebensjahr wurde er als Mädchen aufgezogen, erst ab dem im vierten schließlich als Junge. Im 5. Lebensjahr wurde er "wie von Geisterhand entführt" (kamikakushi), d.h. er war eine Zeitlang abgängig. Im Alter von sieben Jahren ertrank er beinahe in einem Fluss und kam erst nach einer Woche wieder zu Bewusstsein. Deshalb könnte man vielleicht sagen, dass sein Verstand Schaden litt.

Ab dieser Zeit kam es dazu, dass er ziellos in der Stadt umherirrte. Schließlich verbreitete sich das Gerücht, dass Geschäfte, vor denen er stehen blieb, erfolgreich wurden, was ihn zu einer Art Glücksgott werden ließ. Es heißt, dass die Geschäfte, die er mochte und besuchte, gewiss erfolgreich waren, während Geschäfte, die ihn oftmals herein gebeten hatten ohne dass er sie betrat, bald darauf Pleite gingen.

So kam es, dass sich auch nach seinem Tod eine Art Glaube von ihm als Glücksgott entwickelte und sein Foto in den Häusern aufgehängt wurde. Auf diesen Fotos ist Sendai Shirō ein beleibter Glatzkopf. Eindrucksvoll sind sein liebenswertes Gesicht, dessen Alter man nicht erkennt, seine halb geschlossenen Augen und sein freundliches Lächeln.

Auch der geistig behinderte Sendai Shirō, der jeden Tag ziellos in der Stadt herumirrte, kann als "fremdartig" bezeichnet werden. Er lebte zu einer Zeit, als das alte System des Edo Shogunats (1603-1867) zusammenbrach und das neue System der Meiji Regierung (1868-1912) zu Unruhen führte. In dieser Hinsicht ähnelt er dem "Kanō-Fukusuke", der ebenfalls für eine Zeit der Unruhe und Reform steht.

Noboru Miyata, e.a. 1998

„,Shichifukujin‘ nanatsu no kīwādo.“ In: Miyata Noboru (Hg.), Shichifukujin shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō Shuppan 1998, S. 24–59. (S.a. Exzerpt.)

S. 32-42.

Das Profil der sieben Glücksgötter

Wenn man heute von den sieben Glücksgöttern spricht, so sind das Ebisu, Daikoku-ten, Bishamon-ten, Benzai-ten, Jurōjin, Fukurokuju und Hotei, deren Namen bereits erläutert wurden. Ebisu ist ein Gott aus dem alten Shintō (koshintō 古神道). Daikoku-ten, Bishamon-ten und Benzai-ten hingegen sind buddhistische Götter. Jurōjin und Fukurokuju sind daoistische shinsen 神仙 . Hotei ist zwar ein Zen-Mönch doch besitzt er auch eine starke daoistische Aura und hat [wahrscheinlich] tatsächlich als Mensch existiert. Folglich vereinigen die sieben Glücksgötter unterschiedliche Religionen aus drei verschiedenen Ländern, nämlich Indien, China und Japan, in ihrer Gruppierung.

Nach Kita Sadakichi 喜田貞吉 entstanden die sieben Glücksgötter gegen Ende der Muromachi-Zeit (1336–1573) aus der Kultur der machishū 町衆 in der Hauptstadt (Kyōto). Noch vor ihrer Entstehung war um einige der sieben Glücksgötter zu dieser Zeit bereits ein tiefer Glaubenskult entstanden. Bishamon-ten wurde etwa in Kurama 鞍馬 verehrt, Daikoku als dreigesichtiger Gott am Hieizan 比叡山, Ebisu in Nishinomiya 西宮 und Benzai-ten auf Chikubushima 竹生島. Ebisu und Daikoku wurden vor allem als Glücksgötterpaar verehrt und auch häufig gemeinsam in Bildern dargestellt. Ferner gewannen auch Jurōjin, Fukurokuju und Hotei als Bildmotive immer mehr an Beliebtheit. Man stellt sich vor, dass den Göttern Ebisu und Daikoku, die ja damals in der Gegend rund um Ōsaka und Kyōto populär waren, bald Bishamon-ten, Benzai-ten, Hotei, Jurōjin und Fukurokuju zur Seite gestellt wurden und damit war der Archetyp für die heutigen sieben Glücksgötter geschaffen.

An dieser Stelle soll nun kurz erläutert werden, welche Charaktereigenschaften diese sieben Gottheiten besitzen.

Ebisu-jin

Für den Gott Ebisu 恵比須 gibt es in der japanischen Sprache unterschiedliche Schreibweisen: 恵比寿, 夷, 戎, oder 胡. Interessant daran ist, dass, obwohl er als einzige ‚heimische‘ Gottheit gilt, das Wort ebisu übersetzt auch „Ausländer“ oder „Barbar“ bedeuten kann, was ihm den Anschein verleiht, eigentlich nicht aus Japan zu stammen.

Grundsätzlich kann man, was Ebisus Ursprung betrifft, zwischen zwei Erklärungsansätzen unterscheiden: Einerseits soll Ebisu von Hiruko 蛭子, dem sogenannten ‚Blutegelkind‘, abstammen. Hiruko ist das erste Kind von Izanami und Izanagi, das selbst mit drei Jahren noch nicht laufen konnte und daher in einem Boot im Wasser ausgesetzt wurde. Der zweite Ansatz besagt allerdings, dass Ebisus Ursprung in der Gottheit Kotoshiro-nushi no kami 事代主神 liegt. Dieser ist ein Sohn von Ōkuninushi no kami 大国主神, der das „Mittelland der Schilfgefilde“ den Nachfahren Amaterasus vermacht. Als Kotoshironushi no kami um seine Meinung gefragt wird, ist er mit diesem Vorgehen einverstanden und verschwindet anschließend.

Abgesehen davon gibt es auch Annahmen, dass Ebisu aufgrund seines Äußeren auch anderen mythologischen Persönlichkeiten entsprungen sein könnte; da er eine Angelrute bei sich trägt, wird er auch mit Shiotsuchi no okina 塩土翁 oder Hikohohodemi no mikoto 彦火々出見尊 in Verbindung gebracht. Auch Wale oder angeschwemmtes Treibgut können als ebisu bezeichnet werden. All diese Beispiele unterstreichen die komplexe Persönlichkeit dieser Gottheit.

Heute ist Ebisu unter dem Namen „Ebessan“ エベッサン als Gott der Fischerei und des Handels beliebt. Auch sein Aussehen ist den meisten wohl bekannt: Er trägt kariginu 狩衣 und hakama 袴, dazu eine kazaorieboshi 風折烏帽子, und hält in seinen Händen eine Meerbrasse (tai 鯛) und eine Angelrute.

Nach einigen Interpretationen soll diese Angelrute sein reines Herz symbolisieren, da er die Fische einzeln anstatt mit dem Fischernetz fängt – ein Zeichen dafür, dass er nicht nach Überfluss strebt, und das hat ihm wohl seine Beliebtheit als Gott des Handels verschafft.

Daikoku-ten

Daikoku-ten 大黒天 geht auf eine Inkarnation der indischen Gottheit Shiva (den Gott der Zerstörung und der Zeit) zurück. Diese Inkarnation wird auf Sanskrit Mahākāla (mahā = groß; kāla = schwarz) genannt. Shiva soll die Gestalt von Mahākāla annehmen, wenn er die Welt zerstört. Dieser hat einen schwarzen bzw. dunkelblauen Körper und einen furchteinflößenden Gesichtsausdruck.

Nach seiner Aufnahme in den Buddhismus gilt Mahakala als Beschützer der Tempel. In Japan wird er häufig als Gott der Küche aufgefasst. Aus diesem Grund kann es noch heute vorkommen, dass die Ehefrau des Tempelvorstehers von den anderen Mitgliedern des Tempels als daikoku-san bezeichnet wird.

In Japan gibt es seit langer Zeit die Gottheit Ōkuninushi no kami. Da sein Namen 大国 in onyomi ebenfalls daikoku gelesen werden kann, wurden die beiden Götter mit der Zeit mit einander identifiziert. Statuen von Daikoku-ten wurden daraufhin in ähnlicher Weise wie Ōkuninushi no kami dargestellt: Daikoku-ten trägt ein höfisches Jagdgewand (kariginu 狩衣), eine Priestermütze und einen großen Sack am Rücken. Ursprünglich hatte er einen grimmigen Gesichtsausdruck (funnusō 憤怒相), doch in späterer Zeit lächelt er freundlich, hält oft einen Wunschhammer (uchide no kozuchi 打ち出の小槌) in seiner Hand und steht auf zwei Reissäcken (komedawara 米俵).

Seine Mütze (zukin 頭巾) soll für Demut und Bescheidenheit im Sinne von „nicht nach Höherem streben“ (ue o minai) stehen. Die zwei Reissäcke bedeuten, mit zwei Säcken Reis das Auslangen finden, also frei von Gier sein. Der Hammer, tsuchi 槌, wiederum soll tsuchi 土 („Erde“) bedeuten, nämlich die Erde, die Reis und andere Dinge hervorbringt.

Benzai-ten

Nackte Benzaiten von Enoshima mit weißem Teint und einer Laute in der Hand.

Benzaiten, achtarmig, auf einer Lotosblume sitzend. Statue aus dem Hōgonji (宝厳寺)

Ursprünglich war Benzaiten 弁才天 in Indien die Göttin der Gewässer und wurde auf Sanskrit Sarasvatī सरस्वती genannt. Sie wurde auch als Göttin der Musik und Göttin der Eloquenz (Klugheit) verehrt, was vom Geräusch des fließenden Wassers herrührt. Nach der Einführung des Buddhismus in Japan wurde sie auch u.a. myōonten 妙音天 (Göttin vorzüglicher Musik, Töne), bionten 美音天 (Göttin der schönen Stimme, Klänge) oder daibenzai kudokuten 大弁才功徳天 (große Göttin der Redegewandtheit und der Wohltaten) genannt.

In Japan wurde sie zuerst als Göttin der Kunstfertigkeit (gigei 技芸) verehrt. Außerdem wurde sie mit der in Japan einheimischen Göttin Ichikishima hime no mikoto 市杵島姫命 gleichgesetzt. Deshalb wird sie gewöhnlich in Gestalt einer schönen Frau mit weißem Teint, die eine Biwa hält, dargestellt.

Mit dem Beginn der Edo-Zeit (1603-1868) wurde Benzaiten als Göttin des Glücks und Reichtums (fukutoku 福徳) verehrt. Dafür gibt es zwei Gründe. Zum einen könnte sie mit Kisshōten 吉祥天 vermischt worden sein. Zum zweiten könnte der Reichtumsaspekt damit in Verbindung stehen, dass das Schriftzeichen sai 才 (Begabung, Talent) in Benzaitens Namen zu zai 財 (Besitz, Vermögen) geworden ist. Tatsächlich wird Benzaiten heutzutage öfter mit dem Kanji für Besitz und Vermögen, also 弁財天, geschrieben.

Da Benzaiten eine Göttin des Wassers ist, wird sie häufig in der Nähe des Meeresufers, an Küsten und Seen verehrt. Besonders berühmt sind die als „sanbenten“ 三弁天 bekannten heiligen Stätten auf den Inseln Enoshima 江ノ島 bei Kamakura, Chikubushima 竹生島 im Biwa-See und Itsukushima 厳島] in Miyajima.

Ferner wird sie – wohl ebenso als Eigenschaft des Wassers – häufig mit einer Schlange oder einem Drachen in Verbindung gebracht. Die Hakuja Benten 白蛇弁天 des Ōtsuka Nanzōin 江戸大塚南蔵院 in Edo soll etwa eine weiße Schlange (hakuja oder shirohebi 白蛇) als shintai 神体 (Objekt der Verehrung in einem Schrein) besessen haben. Bei der Enoshima Benten 江ノ島弁天 wird der Tag der Schlange (mi no hi 巳の日) als Feiertag (ennichi 縁日) betrachtet. Der Überlieferung nach soll Benzaiten einen bösen Drachen (akuryuu 悪龍), der wiederholt Tod und Verderben (sesshō 殺生 Töten als Sünde) herbeiführte, geheiratet haben, um ihn zu besänftigen, womit sie zur Schutzgöttin des Landes wurde.

Desweiteren wird Benzaiten im Ugafuku Jinja 宇賀福神社 in Kamakura verehrt und ist dort als „zeniaria Benten“ 銭洗い弁天 berühmt. Es wird gesagt, dass wenn man eine Münze im klaren Wasser der Schreinanlage wäscht, diese Münze zu einem fukuzeni 福銭 (Glücksgeld) wird und ihr doppelter Wert zu einem zurückkommt.

Bishamon-ten

Bishamon-ten 毘沙門天 ist der einzige der Sieben Glücksgötter, der einen ernsten Gesichtsausdruck hat und der eine Rüstung trägt. In Indien wurde er unter dem Namen Kubera mit Reichtum und (materiellem) Glück assoziiert.

Laut dem Mahabharata (dem bedeutendsten Epos Indiens) wohnt Kubera im nördlichen Teil des Himalaya-Gebirges und beschützt den Norden Indiens. Auch Bishamon-ten hat als einer der vier Himmelkönige diese Aufgabe. Als für den Norden zuständig ist diese Gottheit der stärkste der vier Himmelskönige, da Indien immer wieder unter Invasionen aus dem Norden zu leiden hatte. Im Buddhismus wurde er als Gottheit für Wohlstand aufgrund seiner Erwähnung im „Goldglanz Sutra“ verehrt. Demjenigen, der gemäß dem Gelübde Bishamon-tens den Ritus des Cintamani-Wunschsteins (nyoi hōju dhāranī hō 意宝珠陀羅尼法) praktiziert, wird darin die Verschonung von Unglück, ein langes Leben und Reichtum in Aussicht gestellt.

Bishamon-ten im Chogosonshi-ji des Shigi-san

Der Aspekt der Kriegsgottheit ist jedoch ebenso bedeutend. Dies zeigt sich u.a. bei Kusunoki Masashige 楠木正成 (1294-1336; japanischer Feldherr), der seinen Kindheitsnamen Tamonmaru 多聞丸 nach der Bishamon-Statue des Shigi-san 信貴山 erhielt, und Uesugi Kenshin 上杉謙信 (1530-1578; japanischer Feldherr), auf dessen Banner sich das Zeichen 毘 (bi) von 毘沙門 fand.

In Japan ist Bishamon-ten auch unter dem Namen Tamon-ten 多聞天 bekannt. Einzeln wird er in vielen Fällen als Bishamon-ten verehrt, als einer der Vier Himmelskönige unter dem Namen Tamon-ten. Tamon-ten, was der „alles Hörende“ bedeutet, ist eine Übersetzung von Vaiśravaṇa aus dem Sanskrit in der Bedeutung, dass er die meisten Predigten Bhuddas hörte.

Jurōjin

Jurōjin

Unter dem Sternbild 'Ryūkotsuza' 竜骨座 (übersetzt: 'Sternbild des Drachenknochens', im Westen allgemein als 'Kiel des Schiffs' bezeichnet) gibt es einen Stern, der Canopus カノープス genannt wird. Er ist besonders hell, aber weil er zu den Sternen der südlichen Hemisphäre gehört, ist er in Japan nahezu unbekannt. In China wurde dieser Stern früher 'Stern des Glücks/ langen Lebens' 寿星 oder 'Südpolarstern des Alten' 南極老人星 genannt. Jurōjin ist die Verkörperung dieses Sterns.

Die Menschen des alten Chinas glaubten, dass der Stern, den man nur selten sehen konnte, nur zu friedlichen Zeiten in der Welt zum Vorschein kommt und glückverheißend ist. Weiters glaubte man, dass der Stern die Lebensdauer des Kaisers bestimmt. Darum sollen die Kaiser aller Dynastien stets Schreine 寿星祠 und Altäre 寿星壇 für den Stern des Glücks/ langen Lebens errichtet und für das eigene lange Leben und ein friedliches Land gebetet haben.

In der Tang-Dynastie 唐代 (618-907) wurde der Stern des langen Lebens (der Südpolarstern des Alten) in der Gestalt eines alten Mannes dargestellt, der eine schwarze Kappe trägt und sich auf einen Stock stützt. Mit anderen Worten ist dies die Figur des Jurōjin 寿老人 der sieben japanischen Glücksgötter. An dem Stock, den er trägt ist eine Schriftrolle festgebunden, auf der die Lebensdauer der Menschen aufgezeichnet ist.

Weiters gibt es Darstellungen der Figur in der Begleitung eines Hirschs, wobei die zufällig gleiche On-Lesung der Wörter 'Hirsch' 鹿 (ロク, しか) und 'Glück' 禄 (ロク) suggeriert, dass es sich bei Jurōjin um einen 'Gott der Glückseligkeit' 福禄の神様 handelt.

Fukurokuju

Fukurokuju mit Kranich

Ab der Song-Dynastie (960-1279) kam es dazu, dass der Stern des Langen Lebens (jusei 寿星, bzw. 南極老人星 "Südpolarstern des Alten"), neben der vorhin erwähnten Gestalt, durch eine weitere Figur dargestellt wurde. Diese hatte die Gestalt eines alten Mannes mit ungewöhnlich langem Kopf, einem langen grauen Bart und einem gebückten Rücken. Dies bedeutet also, dass Fukurokuju und Jurōjin die gleiche Person sind. In Japan wurden diese Figur jedoch verdoppelt und in Form von zwei getrennten Personen zu den sieben Glücksgöttern hinzugefügt.

Wo kommt nun der Name "Fukurokuju" her? Der Ursprung ist kein Eigenname, sondern die Bezeichung für die Ideale fuku 福, roku　禄 und ju　寿 aus dem Daoismus:

• Glücklich und mit Nachwuchs gesegnet sein
• Mit Geld gesegnet sein
• Lange leben.

Dadurch, dass er mit diesen drei Tugenden ausgestattet ist, sagt man ihm auch nach, dass er ein Gott von großer menschlicher Wirkkraft (jintoku 人徳) sei. So, wie Jurōjin der Hirsch zugeordnet wird, wird Fukurokuju mit Schildkröten oder Kranichen in Verbindung gebracht.

Gebildete der Edo-Zeit, denen es nicht behagte, dass Jurōjin und Fukurokuju im Grunde dieselbe Person sind, schlugen vor, Jurōjin zu übergehen und statt dessen vorgeschlagen, Kisshōten oder Shōjō, einen betrunkenen Affen, der ein menschliches Gesicht hat, zu den neuen sieben Glücksgöttern hinzuzufügen. Obwohl diese auch heute noch in manchen Gegenden auftreten, wurden sie schlussendlich nicht zur Hauptströmung.

• Bildergalerie Fukurokuju

Hōtei

Unter den sieben Glücksgöttern ist nur einer, dessen Figur auf einer realen Person basiert. Es kommen dafür vier Personen in Frage, u.a. der Chan Mönch Qici 契此 (jap. Kaishi), der ursprünglich Chang Tingzi 長丁子 (jap. Chō Teishi) hieß und der in der späten Tang-Dynastie 唐代 (618-907) lebte, der Song-Mönch 了明, oder ein Mann aus der Familie Chang 張氏 von 薬陽.

Diesen wird nachgesagt, sie hatten Trommelbäuche, und traten immer halb nackt auf. (Hotei) trug einen Stock und einem grossen Stoffsack mit sich, gab in den Stoffsack was er gerade in seiner Umgebung finden konnte und führte ein Wanderleben. Wenn er Essen gespendet bekam, dann aß er immer nur ein wenig, und gab den Rest üblicherweise in seinen Sack, heisst es. Hotei konnte auf Schnee schlafen ohne einzusinken, weiters wird gesagt dass, wenn er Menschen ein Glück/die Zukunft vorhersagte, diese auf jeden Fall eintraf. Wenn es regnete lief er mit nassen Strohsandalen, wenn die Sonne schien ging er auf 高歯 Takaba, auf Holzschuhen mit hohen Laufstegen. Sein wunderliches Verhalten zeigte sich auch darain, dass er mit hochgezogenen Beinen auf Brücken schlief. Es wird auch gesagt, dass er von Scharen von Kindern begleitet wurde. Also, warum wurde dieser buddhistische Wander/Bettelmoench zu den sieben Glücksgöttern dazugezählt? Er gilt als Erscheinungsform des Miroku-Bosatsu 弥勒菩薩 (Sanskrit: Maitreya), der 5.670.000.000 Jahre nach dem Ableben des Gautama Buddha erscheinen wird, um die Welt zu retten.

Allerdings ist dies in Japan nicht sehr bekannt, so hat etwa Amano Sadakake 天野信景 (1663-1733) ein Gelehrter der japanischen Klassiker, in seinem Essay Shiojiri 塩尻 („Salzhintern“) „jene Banausen, die einen niedrigen Bettler als buddhistischen Gelehrten verehren und sein Abbild in die 床の間 (toko no ma, traditionelle japanische Zimmernische) stellen“ als "Ketzer gegen unseren Glauben" scharf kritisiert. Auch wenn Amano sich darüber verwundert, ist damit klar, dass Hotei-Buddhas wohl tatsächlich wie buddhistische Gelehrte geehrt und auf Rollbildern (kakemono 掛け軸)dargestellt wurde.

Kita Sadakichi 喜田貞吉 hat darüber hinaus Hoteis großen Stoffsack und das breite Lächeln mit Daikoku-ten 大黒天 in Verbindung gebracht. Nach dem Motto „Man kann sein Leben lang weinen, man kann sein Leben lang lachen; da es das gleiche Leben ist, lebe es lieber lachend“ sei die Lebenskunst des optimistischen Meister Hoteis wohl nicht allein für Zen-Mönche zu einem Sinnbild der Zufriedenheit geworden. Deshalb sagt man auch „Das Glück kommt auf eine lachende Türe zu“ (bzw. sinnbildlich auf ein Haus, in dem gelacht wird).

Bei den sieben Glücksgöttern gibt es also sieben unterschiedliche Persönlichkeiten und sieben Arten göttlicher Hilfe, und diese vielfältige, reiche Kombination ist wohl das Geheimnis, warum sie innerhalb der ansonsten raschen Moden unterworfenen „Glücksgötter“ so tief verwurzelt und bis heute erhalten geblieben sind.

Verweise

Weiterführende Informationen

• JAANUS / shichifukujin 七福神 (Stand: 2013/11/08). Aus: JAANUS - Japanese Architecture and Art Net Users System (Akademische HP/ Online-Enzyklopädie, Dr. Mary Neighbour Parent, seit 1982).
  Vor allem auf traditionelle japanische Architektur, aber auch Kunst spezialisiert.

• Seven Lucky Gods of Japan (Stand: 2013/11/18). Aus: A to Z Photo Dictionary of Japanese Culture and Art (Online-Enzyklopädie, Mark Schumacher, seit 1995).
  Reich illustriertes Lexikon japanischer religiöser Gestalten.
• Seven Sages of the Bamboo Grove (Stand: 2013/11/08). Aus: Wikipedia, the free encyclopedia (Wikimedia Foundation, seit 2001).