Sekundärquellen über Hachiman

Nachschlagewerke

• Horst Hammitzsch (Hg.) 1990

  Japan-Handbuch. Stuttgart: Franz Steiner Verlag 1990.
• Norman Havens, Nobutaka Inoue (Hg.) 2004

  Encyclopedia of Shintō: Volume Two: Jinja. (Contemporary Papers on Japanese Religion, Bd. 4.) Tokyo: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University 2004.

Allgemeine Werke zur japanischen Geschichte und Religion

• Mikael S. Adolphson, Edward Kamens, Stacie Matsumoto (Hg.) 2007

  Heian Japan, centers and peripheries. Honolulu: University of Hawai'i Press 2007.
• Felicia G. Bock 1970-72

  Engi-shiki: Procedures of the Engi Era. Tokyo: Sophia University 1970-72. (Bd. 1 (1970): Engishiki 1-5; Bd. 2 (1972): Engishiki 6-10.)
• Delmer Brown, Ichirō Ishida 1979

  The future and the past: A translation and study of the Gukanshō, an interpretive history of Japan written 1219. Berkely: University of California Press 1979.
• Marinus Willem de Visser 1935

  Ancient Buddhism in Japan: Sūtras and ceremonies in use in the seventh and eighth centuries A.D. and their history in later times. Leiden: Brill 1935. (2 Bände.)
• Matthias Eder 1978

  „Geschichte der japanischen Religion: Band 1: Die alte Landesreligion.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/1. 1978.
• Matthias Eder 1978

  „Geschichte der japanischen Religion.: Band 2: Japan mit und unter dem Buddhismus.“ In: Matthias Eder (Hg.), Asian Folklore Studies Monograph 7/2. 1978.
• Allan G. Grapard 2002

  „Shrines registered in ancient Japanese law: Shinto or not ?“ Japanese Journal of Religious Studies 29/3- 4 (2002), S. 209-232.
• Allan G. Grapard 2003

  „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
• Kiyoshi Hiraizumi 1999

  Story of Japan, Vol. 2: History from the warrior Hachiman Taro to the Muromachi period. Ise: Seisei Kikaku 1999.
• Kyōtsū Hori, George Tanabe Jr. 2002

  Writings of Nichiren Shōnin: Doctrine 2. Honolulu: University of Hawai'i Press 2002.
• Inoue Nobutaka, u.a. (Hg.) 2003

  Shinto: A short history. New York: RoutledgeCurzon 2003. (Jap. Originalausgabe 1998; Ü. ins Englische von Mark Teeuwen und John Breen, Exzerpt.)
• Baba Kiminori, Toshio Taoka 田岡俊男 1986

  Hokushinkō no kigen to usajingū. Usa: Baba Kiminori 1986.
• Winston L. King 1993

  Zen and the way of the sword: Arming the samurai psyche. New York: Oxford University Press 1993. (Exzerpt.)
• Joseph M. Kitagawa 1966

  Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press 1966. (Exzerpt.)
• Takeshi Kobayashi, Richard L. Gage 1975

  The Heibonsha survey of Japanese art: Volume 5: Nara buddhist art: Todai-ji. New York: Weatherhill 1975. (Ü. ins Englische von Richard L. Gage.)
• Scott C. Littleton 2005

  Shintoismus. (Religionen verstehen.) Köln: Fleurus Verlag 2005.
• Jeffrey P. Mass 1974

  Warrior government in early medieval Japan: A study of the Kamakura bakufu, shugo and jito. New Haven und London: Yale University Press 1974.
• Takeshi Matsumae 1978

  „Origin and growth of the worship of Amaterasu.“ Asian Folklore Studies 37/1 (1978), S. 1-11.
• Hitoshi Miyake 2001

  „Shugendō: Essays on the structure of Japanese folk religion.“ Michigan Monograph Series in Japanese Studies, 32 (2001). (Exzerpt.)
• Robert E. Morrell 1985

  Sand and pebbles (shasekishū): The tales of Mujū Ichien, a voice of pluralism in Kamakura Buddhism. Albany: State University of New York Press 1985. (Exzerpt.)
• Nelly Naumann, Wolfram Naumann 1973

  Die Zauberschale: Erzählungen aus dem Leben japanischer Damen, Herren, Mönche und Knechte. München: Hanser 1973.
• Nelly Naumann 1988

  Die einheimische Religion Japans: Teil 1: Bis zum Ende der Heian-Zeit. Leiden: Brill 1988. (Exzerpt.)
• Inazō Nitobe 2003

  Bushidō: Die Seele Japans. Frankfurt: Angkor Verlag 2003. (Exzerpt.)
• Literatur:Pfetsch 2005
• Bernhard Scheid 2001

  Der eine und einzige Weg der Götter: Yoshida Kanetomo und die Erfindung des Shinto. Wien: Verl. d. Österr. Akad. d. Wiss. 2001.
• Bernhard Scheid 2003

  „Schlachtenlärm in den Gefilden der kami: Shintoistische Vergöttlichung im Fadenkreuz weltlicher und geistlicher Machtpolitik.“ In: Hannelore Eisenhofer-Halim (Hg.), Wandel zwischen den Welten: Festschrift für Johannes Laube. Frankfurt/M: Peter Lang 2003. (Exzerpt.)
• Elizabeth Ten Grotenhuis 1999

  Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. Honolulu: University of Hawai'i Press 1999. (Exzerpt.)
• Stephen Turnbull 1996

  The samurai history. Abingdon: Routledge Curzon 1996.
• Stephen Turnbull 2005

  Warriors of medieval Japan. Oxford: Osprey 2005.
• Paul Varley 1994

  Warriors of Japan as portrayed in the war tales. Honolulu: University of Hawai'i Press 1994.

Einzelstudien zum Thema Hachiman (westliche Sprachen)

• Ross Bender 1978

  „Metamorphosis of a deity: The image of Hachiman in Yumi yawata.“ Monumenta Nipponica 33/2 (1978), S. 165-178. (Exzerpt.)
• Ross Bender 1979

  „The Hachiman cult and the Dōkyō incident.“ Monumenta Nipponica 34/2 (1979), S. 125-153. (Exzerpt.)
• Ross Bender 2007

  „Performative loci of Shoku nihongi edicts, 749-770.“ Ross Bender (Internet-Textarchiv) (2007). (Exzerpt.)
• Wolfgang Bockhold (Ü.) 1982

  Das Hachiman gudōkun als historische Quelle, insbesondere zu den Invasionen der Mongolen in Japan. Augsburg: Sofortdruck-Center Blasaditsch 1982. (Dissertation Ludwig-Maximilians-Universität, München; s.a. Rezension Bockhold 1982.)
• Brian Bocking 2000

  „Changing images of Shinto: Sanja takusen or the three oracles.“ In: John Breen und Mark Teeuwen (Hg.), Shinto in history: Ways of the kami. London: Curzon 2000, S. 167–185. (Exzerpt.)
• Hermann Bohner 1940

  „Wake-no-Kiyomaro-den.“ Monumenta Nipponica 3/1 (1940), S. 240-273. (Exzerpt.)
• Ugo Alfonso Casal 1962

  Hachiman, der Kriegsgott Japans. (Mitteilungen der deutschen Gesellschaft für Natur und Völkerkunde Ostasiens Band XLI, Teil D.) Wiesbaden: Otto Harrassowitz 1962. (Exzerpt.)
• Allan Georges Grapard 1988

  „Institution, ritual and ideology: The twenty-two shrine-temple multiplexes of Heian Japan.“ History of Religions 27/3 (1988), S. 246-269. (Exzerpt.)
• Allan Georges Grapard 1989

  „The textualized mountain - enmountained text: The lotus sutra in the Kunisaki peninsula.“ In: George and Willa Tanabe (Hg.), The lotus sutra in Japanese culture. Honolulu: University of Hawai'i Press 1989, S. 159-189. (Exzerpt.)
• Allan G. Grapard 2003

  „The source of oracular speech: Absence? Presence? Or plain treachery? The case of Hachiman Usa-gūgotakusenshū.“ In: Rambelli Teeuwen (Hg.), Buddhas and kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory. London: Routledge 2003, S. 77-94.
• Eiichirō Ishida 1964

  „Mother-son deities.“ History of Religions 4/1 (1964), S. 30-52. (Exzerpt.)
• John Yamaguchi 1952

  „Annual customs and religious practices in Yoshio village (Awa district, Chiba prefecture).“ Asian Folklore Studies 11/2 (1952), S. 201-207.
• Christine Guth Kanda 1981

  „Kaikei's statue of Hachiman in Tōdaiji.“ Artibus Asiae 43/3 (1981), S. 190–208. (Exzerpt.)
• Kuroda Toshio 1996

  „The world of spirit pacification: Issues of state and religion.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 321-51. (Ü. ins Englische von A. Grapard; wichtig im Zus.h. mit Goryō-Kult.)
• Jane Marie Law 1994

  „Violence, ritual reenactment, and ideology: The ,Hōjō-e‘ of the Usa Hachiman Shrine in Japan.“ History of Religions 33/4 (1994), S. 325-357. (Exzerpt.)
• Nelly Naumann 1963

  „Yama no Kami - Die japanische Berggottheit: Teil I: Grundvorstellungen.“ Asian Folklore Studies 22 (1963), S. 133-366. (Exzerpt.)

• Fabio Rambelli 1996

  „Religion, ideology of domination, and nationalism: Kuroda Toshio on the discourses of shinkoku.“ Japanese Journal of Religious Studies 23/3-4 (1996), S. 387-426. (Exzerpt.)
• Martin Repp 2002

  „Hachiman: Protecting kami of the Japanese nation.“ In: Klaus Antoni e.e. (Hg.), Religion and National Identity in the Japanese Context. (Bunka Band 5, Tübinger interkulturelle und linguistische Japanstudien.) Münster: LIT Verlag 2002, S. 169-192. (Exzerpt.)
• Melanie Trede 2005

  „Appell an den Kriegsgott: Ikonographische Innovation im Dienst politischer Rivalität.“ In: Frank R. Pfetsch (Hg.), Konflikt. (Heidelberger Jahrbücher 48.) Heidelberg: Springer Verlag 2005, S. 255–277. (Exzerpt.)
• Fumiko Miyazaki 1992

  „Religious life of the Kamakura Bushi: Kumagai Naozane and his descendants.“ Monumenta Nipponica 47/4 (1992), S. 435-467.

Japanisch-sprachige Hachiman Studien

• Michiyoshi Goyō 1997

  Hachiman Daibosatsu gudōki: Mōko shūrai no genten. Tōkyō: Nihon tosho kankō-kai 1997. (Übersetzung der Abschrift aus dem Jahr Bunmei 15 (1483) von Hachiman Daibosatsu gudōki aus dem Besitz des Hachiman-Schreins in Yawatahama in der Präfektur Aichi mit Kommentaren des Autors.)
• Kenji Iitama 2004

  Hachimanshin towa nanika. Tōkyō: Kadokawa Shoten 2004.
• Masatoshi Hirowatari 2003

  Hakozaki Hachimangū shi. Tōkyō: Bunken Shuppan 2003.
• Jūichirō Inobe 1956

  „Jōdai jiin no tochi kankei: Hachiman shinkō no shakai-teki kiban.“ Kōchi daigaku gakujutsu kenkyū hōkoku 5/2 (1956).
• Naozumi Itō 1894

  Kanezawayama Hachiman-jinja-ki: kan. Kanazawa: Hokokai 1894.
• Jinja to Shintō Kenkyūkairon 2003

  Hachiman jinja: Rekishi to densetsu. Tōkyō: Bensei Verlag 2003.
• Itta Kishi 1928

  Ujigami to hachiman no shōtai. Tōkyō: Akamichi 1928. (S.a. Kishi 1929.)
• Itta Kishi 1929

  Ujigami to Hachiman. Tōkyō: Hokuryukan 1929. (S.a. Kishi 1928.)
• Michio Kiyosuke 2002

  Daibutsu kaigen to Usa Hachimanshin: Ōgon no Shutsudo・Hōren・Rōben. Toyko: Sairyūsha 2002.
• Kokanmin 1999

  „Hachimangū no seiritsu to tenkai.“ Higashi ajia kenkyū 25 東アジア研究 第２５号 (1999), S. 3-17.
• 駒ケ根市埋蔵文化財発掘調査会 Komaganeshi Maizō Bunkazai Hakkutsu Chōsakai 1984

  Hachiman Iseki. Komagane: Komaganeshi Kyōikuiinkai 1984.
• Hiroshi Kuwana 1987

  Hachiman gyōjō. Tokyo: Riiberu Shuppan 1987.
• Hisakichi Masuyama 1891

  Hachimantarō Minamoto no Yoshiie kō. Tōkyō: Gakuyūkan 1891.
• Masane Matsueda 1994

  Jingū kōgō: Ōjin tennō no jidai. Tōkyō: Kaya Shobō 1994.
• Michio Kiyosuke 1995

  Yahata Ōgami no shintaku: 隼人征伐から源平争乱までの事件史. Tokyo: Sairyusha 1995.
• Yoritoshi Mizuno 1981

  Iwato Hachiman jinja iseki. Mezumachi: Nihon Yōgyōshi Kenkyūjō 1981.
• Naokazu Miyaji 1956

  Hachimangū no kenkyū. Tokyo: Risōsha 1956.
• Takashi Moriguchi 1994

  Konda Hachimangū: Ōjin Tennō sōbyō. Habikino: Naka Haruyo 1994.
• Hayatoshi Nakano 1976

  Hachiman shinkōshi no kenkyū. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1976.
• Hayatoshi Nakano 1977

  Usa Hachiman to sekibutsu. Ōita: Ōitagōdōshinbunsha 1977.
• Hayatoshi Nakano 1978

  Usa jingū no kigen to hatten. Tōkyō: Yoshikawa Kōbunkan 1978.
• Hayatoshi Nakano 1991

  Usa Hachiman to Shiragi bunka. Tōkyō: Ebisu Kōshō 1991.
• Hayatoshi Nakano 1998

  Hachiman shinkō to shugendō. Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan 1998.
• Hayatoshi Nakano 1998

  Usa Hachimangū hōjō-e to hōren. Tōkyō: Iwata shoin 1998.
• Hayatoshi Nakano (Hg.) 2002

  Hachiman shinkō jiten. Tokyo: Ebisu Kōshō 2002. (S.a. Sieben Stichworte zum Hachiman Glauben.)
• Seikō Ōhashi 1968

  Ashikaga Takauji to Shinson Hachiman-gū. Kameoka: Eigenverlag 1968.
• Tsuyoshi Oishi 1999

  Densetsu sanpo: Hachiman no shima. Eigenverlag 1999.
• 大分合同新聞文化センター Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā (Hg.) 1995

  Kokuhō Usa Hachiman no bunka. Ōita: Ōita Gōdō Shinbun Bunka Sentā 1995.
• Tadasu Ōkido 1978

  Ōjin-tennō to san ōji: Yawatakami no yurai. Tōkyō: Tōkai Daigaku Shuppankai 1978.
• Nagaki Ōsato 2003

  Hachiman-shin no nazo. Tōkyō: Shinsensha 2003.

• Sasaki Kōji 佐々木孝二 (1989), Nihon bunka to hachiman-shin 日本文化と八幡神 (Die Kultur Japans und die Gottheit Hachiman). Tōkyō: Hachiman Shoten.

• Schrein und Shinto Forschungsgruppe 神社と神道研究会(2003),’’Hachiman Jinja : Rekishi to Densetsu’’ 八幡神社 : 歴史と伝説 (Hachimanschreine: Geschichte und Legenden). Tokyo : Bensei Shuppan 勉誠出版.

• Shinichi Ōgawa 進一小川 (2003), Hachiman hongū Usa shingū to Ōgashi: yomigaere Hachimanshin 八幡本宮宇佐神宮と大神氏 : 甦れ八幡神 (Der Hauptschrein Hachimans im Usa Schrein und die Ōga Sippe: die wiederbelebte Gottheit Hachiman). Tokyo: Bungeisha.

• Sugimoto Kanichi杉本寛一 (1955) „Kamakura no Gūsha: Tsuruoka Hachiman: Egara Tenjin: Kamakuragū“ 鎌倉の宮社 : 鶴岡八幡 : 荏柄天神 : 鎌倉宮 (Schreine in Kamakura: Tsuruoka Hachiman, Egara Tenjin & Kamakuragū). Tōkyō: Miura Kobunka Kenkyūkai.

• Takahashi Shinichi 高橋晋一(1999), „Ōsato Hachiman Jinja Sairei“ 大里八幡神社祭礼 (Die Ōsato Hachiman Shintō-Schrein Zeremonie). Tokushima: Tokushima Universität.

• Takeda Ei 武田, 頴 (1900), Yumiya Hachiman 弓矢八幡 (Pfeil & Bogen des Hachimans). Ōsaka: Aokisuzandō 青木嵩山堂.

• Tamura Enchō 田村圓澄, Kimura Haruhiko 木村晴彦 und Momosaka Yutaka 桃坂豊著 (2004), Usa hachiman to kodai shinkyō no nazo 宇佐八幡と古代神鏡の謎 (Usa Hachiman und das Rätsel der antiken göttlichen Spiegel). Tōkyō: Ebisu Kōshō.

• Tanabe Yasushi 田邊泰 (1941), „Ōsaki Hachiman Jinja Shaden” 大崎八幡神社社殿 (Die Haupthalle des Ōsaki Hachiman Shintō-Schreinns). Tokyo: Akira Co.

• Terawaki Hikomitsu 寺脇弘光 (2001), Matsubara hachiman jinjashi 松原八幡神社史 (Geschichte des Matsubara Hachimanschreins). Himeji: Matsubara Hachiman Jinja Ujiko Sôdaikai.

• Matsudo Satota 松田敏足 (1907), „Hachiman Daijin …“ 八幡大神伏敵原縁 (?). Fukuoka: Matsuda Satota.

• Tsuji Hidenori 逵日出典 (2007), Hachimanjin to jinbutsu shūgō 八幡神と神仏習合 (Hachiman und der Synkretismus aus Shinto und Buddhismus). Tōkyō: Kōdansha.

• Tsukushi Yorisada 筑紫, 頼定 (1942),Hachiman Daibosatsu Gudôkun: Tsukushibon 八幡大菩薩愚童訓 : 筑紫本. Tokyo: Taitô-shodô Shuppanbu 泰東書道出版部.

• Tsunoda Miho 角田 美穂, Hasegawa Tadashi 長谷川 端 (?), "Bibliographical note and reprinting of Hachiman daibosatsu goengi"『八幡大菩薩御縁起』解題・翻刻. Chukyo University bulletin of the library science Vol. 19, S. A1- A25.

• Wada Tadao 和田 唯男 (1979), Ōgaki Hachimanjinjashi 大垣八幡神社史 (Die Geschichte des Hachimanschreins in Ōgaki) bezieht sich auf eine chronologische Tafel, S.357-388 (?)

• Yamateki (?) Ichirō 山手樹一郎 (1976), "Hachiman Hatokurō" 八幡鳩九郎 (Neun Hachiman Tauben). Tōkyō: Tōkyō Bungeisha.

• Yoshida Eiji 吉田恵二 (1982), "Odate Hachiman jinja iseki" 緒立八幡神社遺跡 (??? Ruinen des Hachiman Schreins). Kurosaki, Kurosakimachi kyōiku iinkai 黒埼町教育委員会 (Bildungsausschuss der Stadt Kurosaki).

Dieser Artikel wurde ursprünglich für das Schwesterprojekt Hachiman-no-pedia verfasst.